​大般涅槃經卷第十九

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品第二十二之一

爾時世尊。告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功徳。不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非内非外。非難非易。非相非非相。非是世法。無有相貌。世間所無。何等爲十。一者有五。何等爲五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能爲利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是爲五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切衆生悉有佛性。佛法衆僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。常住無變。如來涅槃非有非無。非有爲非無爲。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來。非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因縁非不十二因縁。如是等法甚深微密。昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一切外道經書。四毘陀論･毘伽羅論･衞世師論･迦毘羅論･一切呪術醫方伎藝。日月薄蝕星宿運變。圖書讖記如是等經。初未曾聞祕密之義。今於此經而得知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經故。善男子。若有菩薩摩訶薩。聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利爲他廣説思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書寫受持讀誦爲他廣説思惟其義則能知義。復次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦爲他廣説思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名。未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦爲他廣説思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅門等若天魔梵一切世中。得無所畏開示分別十二部經。演説其義無有差違。不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能爲利益。斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是眞樂不。四者疑佛是眞淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦爲他廣説思惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞爲有爲無。二疑縁覺爲有爲無。三疑佛乘爲有爲無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦爲他廣説思惟其義。則能了知一切衆生悉有佛性。復次善男子。若有衆生不聞如是大涅槃經疑心甚多。所謂若常無常。若樂不樂。若淨不淨。若我無我。若命非命。若衆生非衆生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善男子。若有不聞如是經者。復有種種衆多疑心。所謂色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶。無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名爲一切凡夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨。於如來所見無常苦不淨無我。見有衆生壽命知見。計非有想非無想處以爲涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名爲邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。云何名爲聲聞縁覺邪曲見耶。見於菩薩。從兜率下化乘白象降神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍立。地神化花以承其足。四方各行滿足七歩。至於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不覩佛興。詣師學書算計射御圖讖伎藝。處在深宮。六萬婇女娯樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體状貌。猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至欝陀伽･阿羅邏等大仙人所。聞説識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不淨無我。捨至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿夷羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅㮈爲五比丘初轉法輪。乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞縁覺曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利爲他演説思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者。所謂即是大般涅槃。一切衆生悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。復次善男子。云何復名甚深之義。雖知衆生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繋縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所説聞不聞義。是義不然。何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則爲聞。若不聞者則爲不聞。云何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是爲不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所不聞。譬如去者到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切衆生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞。如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切衆生不聞不聞。亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切衆生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可説。若不可説則不可聞。云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞爾時世尊讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法如幻如焔如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫･芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見

時大衆中忽然之頃有大光明。非青見青非黄見黄非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大衆遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不説。迦葉菩薩復問文殊師利。何因縁故。有此光明照於大衆。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不説。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因縁故是大衆中有此光明。無邊身菩薩默然不説。如是五百菩薩皆亦如是。雖相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因縁故是大衆中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名爲智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因縁。云何佛問何因縁故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因縁。云何佛問何因縁故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因縁。云何如來問於因縁。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名爲常住。常住之法不從因縁。云何如來問於因縁。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因縁。云何如來問於因縁。光明者即是一切聲聞縁覺不共之道。聲聞縁覺不共之道即名常住。常住之法不從因縁。云何如來問於因縁。世尊亦有因縁。因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解説之。文殊師利言。世尊。於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花菓茂盛無時不有。若有衆生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有衆生在中浴者所得喜樂。譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優鉢羅花･波頭摩花･拘物頭花･分陀利花･香花･大香花･微妙香花･常花･一切衆生無遮護花。其河兩岸亦有衆花。所謂阿提目多伽花･占婆花･波吒羅花･婆師羅花･摩利迦花･大摩利迦花･新摩利迦花･須摩那花･由提迦花･檀迦利花･常花･一切衆生無遮護花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色頗梨。多有衆鳥遊集其中。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱飢渇苦惱。無貪欲恚放逸嫉妬。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功徳。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘。貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切衆生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土衆生無不得聞爲琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有飢渇寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲於非法。修行邪法不信正法。壽命短促有行姦詐。王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者衆。王者修行如是非法。四天善神心無歡喜故降災旱。穀米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍衆生故。於拘尸那城娑羅雙樹間。爲諸大衆敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴徳王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此。故先現瑞以是因縁有此光明。是名因縁亦非因縁

爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩倶。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。倶來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面

爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝爲到來爲不到來。琉璃光菩薩言。世尊到亦不來。不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有衆生性者有來不來。我今不見衆生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我淨則無去來。世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問。今正是時。我當爲汝分別解説。所以者何。諸佛難値如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡勅即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來讃言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復値我能善解説。汝今所有疑網毒箭。我爲大醫能善拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能爲照明。汝今欲渡生死大河。我能爲汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。値我多有能相惠施諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念貪欲瞋恚愚癡。莫觀法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫爲恭敬名譽利養。當爲度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃應生常樂我淨之想。先爲他人然後爲身。當爲大乘莫爲二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪想。常生知法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。是則名爲聞所不聞。善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。云何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。云何不生不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。世諦死時是名生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名内法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如敗種及未遇縁。如是等輩名未生未生。云何生未生。如牙生已而不増長。是名生未生。云何生生。如牙増長。若生不生則無増長。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。爲是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因縁不生無漏。世尊。若未生時有生者。云何於今乃名爲生。若未生時無生者。何故不説虚空爲生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可説。生生亦不可説。生不生亦不可説。不生不生亦不可説。生亦不可説。不生亦不可説。有因縁故亦可得説。云何不生生不可説。不生名爲生云何可説。何以故。以其生故。云何生生不可説。生生故生生生故不生亦不可説。云何生不生不可説。生即名爲生。生不自生故不可説。云何不生。不生不可説。不生者名爲涅槃。涅槃不生故不可説。何以故。以修道得故。云何生亦不可説。以生無故。云何不生不可説。以有得故。云何有因縁故亦可得説。十因縁法爲生作因。以是義故亦可得説。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大衆鈍故。善男子。有爲之法生亦是常。以住無常生亦無常。住亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。善男子。以性故。生住異壞皆悉是常。念念滅故。不可説常。是大涅槃能斷滅故。故名無常。善男子。有漏之法未生之時。已有生性故生能生。無漏之法本無生性。是故生不能生。如火有本性遇縁則發。眼有見性因色因明因心故見。衆生生法亦復如是。由本有性遇業因縁父母和合則便有生爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已。踊在虚空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲諮禀唯垂聽許。爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難。吾當爲汝分別解説。爾時無畏菩薩與六萬（一本云與八萬）四千諸菩薩等。倶從座起更整衣服。長跪合掌而白佛言。世尊此土衆生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩云何而得智慧成就。人中象王有大威徳。具修諸行利智捷疾聞則能解。爾時世尊即説偈言

不害衆生命　堅持諸禁戒

受佛微妙教　則生不動國

不奪他人財　常施惠一切

造招提僧坊　則生不動國

不犯他婦女　自妻不非時

施持戒臥具　則生不動國

不爲自他故　求利及恐怖

愼口不妄語　則生不動國

莫壞善知識　遠離惡眷屬

口常和合語　則生不動國

如諸菩薩等　常離於惡口

所説人樂聞　則生不動國

乃至於戲笑　不説非時語

謹愼常時語　則生不動國

見他得利養　常生歡喜心

不起嫉妬結　則生不動國

不惱於衆生　常生於慈心

不生方便惡　則生不動國

邪見言無施　父母及去來

不起如是見　則生不動國

曠路作好井　種殖菓樹林

常施乞者食　則生不動國

若於佛法僧　供養一香燈

乃至獻一花　則生不動國

若爲恐怖故　利養及福徳

書是經一偈　則生不動國

若爲悕利福　能於一日中

讀誦是經典　則生不動國

若爲無上道　一日一夜中

受持八戒齋　則生不動國

不與犯重禁　同共一處住

呵謗方等者　則生不動國

若能施病者　乃至於一菓

歡喜而瞻視　則生不動國

不犯僧鬘物　善守於佛物

塗掃佛僧地　則生不動國

造像若佛塔　猶如大拇指

常生歡喜心　則生不動國

若爲是經典　自身及財寶

施於説法者　則生不動國

若能聽書寫　受持及讀誦

諸佛祕密藏　則生不動國

爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業縁得生彼國。是光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩。普爲憐愍一切衆生。先所諮問。如來若説則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴徳王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當爲汝分別解説。有因縁故未到不到。有因縁故不到到。有因縁故到不到。有因縁故到到。何因縁故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅槃凡夫未到。以有貪欲瞋恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因縁故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善男子。何因縁故名到不到。到者名爲二十五有。一切衆生常爲無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名爲到。聲聞縁覺及諸菩薩已得永離。故名不到。爲欲化度諸衆生故示現在中。亦名爲到。善男子。何因縁故名爲到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因縁故名到到。善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有爲故。非音聲故。不可説故。云何亦聞。得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所説。大涅槃者不可得聞。云何復言常樂我淨而可得聞。何以故。世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名爲不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有。已有還無故名無常。涅槃若爾云何説言常樂我淨。復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因縁。所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀於骨相阿那波那六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因縁故名無常。復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔於阿含中説聲聞縁覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名爲無常。復次世尊。可見之法名爲無常。如佛先説。見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊。譬如虚空於諸衆生等無障礙故名無常。若使涅槃是常等者。何故衆生有得不得。涅槃若爾於諸衆生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供養尊重讃歎國王王子父母師長則得利養。是不名常。涅槃亦爾不名爲常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名爲常。世尊。若涅槃中有常樂我淨名者。不名爲常。如其無者云何可説

爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸衆生煩惱覆故不見涅槃。便謂爲無。菩薩摩訶薩以戒定慧熏修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法非本無今有。是故爲常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便。然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故衆生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃不應説言本無今有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虚。非作業生。非是有漏有爲之法。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今。非一非多非長非短。非圓非方非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故涅槃是常恒不變易。是以無量阿僧祇劫。修集善法以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水一切衆生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾。先自有之非適今也。善男子。如人有罪繋之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因縁故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等爲五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者増長因。五者遠因。云何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立。内有四大無量煩惱衆生得住。是名住因。云何増長因。因縁衣服飮食等故令衆生増長。如外種子火所不燒鳥所不食則得増長。如諸沙門婆羅門等依因和上善知識等而得増長。如因父母子得増長。是名増長因。云何遠因。譬如因呪鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攅及人爲酥遠因。如明色等爲識遠因。父母精血爲衆生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當言是無常因。復次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者不從作因而有。唯從了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。布施者是涅槃因非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因。三十七品是涅槃因非大涅槃因。無量無邊阿僧祇劫菩提法乃得名爲大涅槃因。爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布施不得名爲檀波羅蜜。云何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名爲般若波羅蜜。云何得名爲般若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃

佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾闥婆城虚空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩眞實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃

善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名爲施非波羅蜜。若無乞者開心自施。是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名爲施非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波羅蜜。若施他已還生悔心。是名爲施非波羅蜜。施已不悔是則名爲檀波羅蜜。

菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名爲檀波羅蜜。若望報施是名爲施非波羅蜜。施不望報是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖名聞利養家法相續天上五欲。爲憍慢故。爲勝慢故。爲知識故。爲來報故。如市易法。善男子。如人種樹爲得蔭涼爲得花菓及以材木。若人修行如是等施。是名爲施非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節。不見福田及非福田。不見因不見縁。不見果報。不見作者。不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者己身財物。不見見者不見不見者。不計己他。唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施。爲利一切諸衆生故而行布施。爲斷一切衆生煩惱故行於施。爲諸衆生不見受者施者財物故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃。行布施時亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戸堅牢唯有厠孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。譬如病人爲除病苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門値穀勇貴爲壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣説善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有。佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞

大般涅槃經卷第十九

 

​大般涅槃經卷第二十

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

高貴徳王菩薩品之二

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊。犯四重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是入涅槃已。亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故。當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲利益無量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲増長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩提功徳。降伏衆魔令其退散。已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當爲汝分別演説。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。去何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者内二者外。佛性非内非外。以是義故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二倶不定。香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定。善男子。譬如幻師在大衆中。化作四兵車歩象馬。作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼衆中有諸小兒無有智慧覩見之時悉以爲實。其中智人知其虚誑。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見熱時焔謂之爲水。有智之人於此熱焔終不生於實水之想。但是虚焔誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞縁覺。見一切法亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺。於一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。云何爲定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅迦等大設供養。欲使諸人以千端纒裹其身七寶爲棺盛滿香油積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利以爲八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故如來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名爲義天。以能善解諸法義故。云何爲義。見一切法是空義故善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然諸衆生亦復稱佛爲天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非衆生非非衆生。非法非非法。非色非非色。非長非非長非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無爲。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非説非非説。非如來非不如來。以是義故如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非王。非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天者如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如來久於無量劫中離人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故。是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸衆生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化衆生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化衆生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非衆生。何以故。久已遠離衆生性故。是故如來非衆生。亦非非衆生。何以故。或時演説衆生相故。是故如來非非衆生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。爲瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他衆生心故。是故非非心。如來非有爲。何以故。常樂我淨故。是故非有爲。亦非無爲。何以故。有來去坐臥示現涅槃故。是故非無爲。如來非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有知故。常法無知猶如虚空。如來有知。是故非常。云何非常。有言説故。常法無言亦如虚空。如來有言。是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名爲常。虚空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虚空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虚空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常住之法無有方所。虚空常故無有方所。如來出在東天竺地住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名爲常。如來無生。是故爲常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性。無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虚空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故爲常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾。不可説言是處有彼處無。是故爲常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故爲常。常住之法無名無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名無色。是故爲常。常住之法無因無果。虚空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故爲常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝。是故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切虚誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身爲無量身。無量之身復爲一身。出壁直過無有障礙。履水如地入地如水。行空如地。身出煙焔如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或爲城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘尸那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡夫不有有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飮酒。當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。爲他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。爲惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根侫臣亦復如是。常教衆生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教勅則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教勅無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是。念慧因縁故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相。不見衆生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從衆縁生無有定性。見諸衆生四大五陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。於諸衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著衆生相作種種法相。善男子。譬如畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是。於法異相觀於一相。終不生於衆生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時覩見端正女人。終不生於貪著之心。何以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得路邊菓樹多人所擲。亦如段肉衆烏競逐。如水上泡畫水之迹。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩觀諸衆生。爲色香味觸因縁故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中。所積身骨如王舍城毘富羅山。所飮乳汁如四海水。身所出血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭泣所出目涙多四大海。盡地草木斬以爲籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切衆生欲因縁故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大衆滿二十五里。王勅一臣持一油鉢。經由中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持。經歴爾所大衆之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏。云何爲離。若能修行大涅槃經書寫受持讀誦解説思惟其義。是名爲離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有善呪術。若有一聞却後七年不爲一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有衆惡。善男子。是大涅槃亦復如是。若有衆生一經耳者。却後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善男子。若有人能書寫是經。讀誦解説爲他敷演思惟其義。當知是人眞我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母。得花得菓金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功徳。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦爲他解説思惟義者。當往親近依附諮受供養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎。爲是經故所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸大衆宣説如是大涅槃經。我於爾時從善友所轉聞彼佛當爲大衆説大涅槃。我聞是已其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾時即取其錢。還至佛所頭面禮足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句

如來證涅槃　永斷於生死

若有至心聽　常得無量樂

受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不以爲痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因縁其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利。復倍發心。願於未來成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因縁力故。令我今日於大衆中爲諸天人具足宣説。善男子。以是因縁是大涅槃不可思議。成就無量無邊功徳。乃是諸佛如來甚深祕密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作則不遠離。若増有漏則便離之。若不増長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名爲正慧遠離爲生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不爲生死。爲常樂我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不爲有道。爲於一乘不爲三乘。爲三十二相八十種好微妙之身。不爲乃至非有想非無想身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身命則不全。命若不全則不能得書寫是經受持讀誦爲他廣説思惟其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃陀羅。爲壞賊故養護健將。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充滿。爲欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。爲惡象殺不至三趣。爲惡友殺必至三趣。是惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不知過味輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取。不爲身故但爲於法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飮食心無貪著。不爲身故。常爲正法不爲膚體。但爲衆生不爲憍慢。爲身力故不爲怨害。爲治飢瘡。雖得上味心無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命。爲常命故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹之。爲出膿血蘇麨塗傅。爲瘡愈故以藥坌之。爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飮食。爲惡風雨受取房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來不名有漏

復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因縁雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡於大海垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故増長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與衆生作三乘怨。三覺因縁乃令無量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。顛倒心故言有三乘。一實之道眞實不虚。顛倒心故言無一實。是三惡覺。常爲諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何以故。菩薩思惟。衆生知我是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則爲欺誑一切衆生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而爲怨讐。一切施主恒於我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取眞珠直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今已得。如來難値過優曇花。我今已値。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之過失。云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾云何起惡。我名沙門。沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺。云何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡。云何當得名爲出家。我今名爲眞婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難可値遇。我今已得。云何當令惡覺居心。何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。名爲受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依八聖道推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏

大般涅槃經卷第二十

 

​大般涅槃經卷第二十一

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品之三

復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來。爲是身心造種種惡。以是因縁流轉生死。在三惡道具受衆苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己身心生大怖畏。捨離衆惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令。心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐爲親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中闚視諸舍都不見人。執諸瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂増。復捨而去。路値一河。河水漂急無有船栰。以怖畏故即取種種草木爲栰。復更思惟。我設住此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河栰不可依當沒水死。寧沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推草栰置之水中身倚其上。運手動足截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒齧毒。一切衆生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦復如是。或見爲惡。或觸爲惡。或氣爲惡。或齧爲惡。以是因縁遠離衆善。復次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂刹利婆羅門毘舍首陀。是四大蛇亦復如是有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何爲觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當嘘。何時當齧。四大毒蛇亦復如是。常伺衆生求其短缺。若爲四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若爲四大之所殺害。必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人造作衆惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是。雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等。若以呪藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥。皆不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏。背之馳走修八聖道

五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若矟能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親倶害。五陰亦爾。無慈愍心。善惡倶害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死衆生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知必爲旃陀羅人之所殺害。衆生亦爾。無足無刀無有侍從。則爲五陰之所賊害。足名爲戒。刀名爲慧。侍從名爲善知識也。無此三事故爲五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。衆生若爲五旃陀羅之所殺者不墮地獄。爲陰殺者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫衆生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問衆生老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願。寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脱。五陰不爾。不可強以善言誘喩錢財寶貨求而得脱。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾。常於念念害諸衆生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺衆生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脱五陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脱。身心不爲五陰所害。何以故。身如金剛心如虚空。是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅渉路而去無所顧留詐親善者名爲貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能爲。若不能知必爲所害。貪愛亦爾若知其性。則不能令衆生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受衆苦。何以故。愛之爲病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞縁覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名爲怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐爲愛相。何以故。常伺人便欲爲害故。愛亦如是。常爲衆生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不覩其心。是故能誑。愛亦如是。唯爲虚誑實不可得。是故能惑一切衆生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切衆生以。愛結故遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經中説爲三垢於現在事以無明故。不見過患不能捨離。愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親渉路不迴

空聚落者即内六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已乃至不見有一居人。遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入空無所有。不見衆生一物之實。是故菩薩觀内六入空無所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不生於空虚之想。凡夫之人亦復如是。於六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪迴生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不復輪迴生死。復次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是内六入亦復如是。一切衆惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。復次善男子。菩薩摩訶薩觀内六入空無所有如彼空聚。何以故。處誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想故。實無有人作人想故。内六入者亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其眞實。復次善男子。如空聚落或時有人或時無人。六入不爾。一向無人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀内六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路

六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是。能劫一切衆生善財。如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男子。如六大賊欲劫人時要因内人。若無内人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要因内有衆生知見常樂我淨不空等相。若内無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人内無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故爲其所劫。護者名慧。有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別復次善男子。如六大賊能爲人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常爲衆生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫衆生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不爲彼六賊所劫。衆生亦爾。有善知識不爲六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偸劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落渉路而去

路値一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂縁覺是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名爲河。邊不可得故名爲大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切癡衆生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如是。能長衆生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。衆生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其底。周迴輪轉二十五有。所言底者名爲空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切衆生不能善修空無相故。常爲煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡。煩惱大河亦復如是。難可得渡。云何名爲難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名爲難可得渡。譬如有人爲河所漂不能修習毫釐善法。衆生亦爾。爲煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善法。如人墮河爲水所漂。餘有力者則能拔濟。墮煩惱河爲一闡提。聲聞縁覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時。七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞縁覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上聚草爲栰。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊。至煩惱河修戒定慧解脱解脱知見六波羅蜜三十七品。以爲船栰。依乘此栰渡煩惱河。到於彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者。作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切衆生渡煩惱河。以是思惟。雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來眞實無漏

善男子。以是因縁諸佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。如是如是。誠如聖教。一切諸法悉皆不定。以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先説。菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞。中有涅槃大涅槃。云何涅槃。云何大涅槃

爾時佛讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所諮問。善男子。如世人言。有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。有衆生大衆生。有王大王。有人大人有天天中天。有道大道。涅槃亦爾。有涅槃有大涅槃。云何涅槃。善男子。如人飢餓得少飯食名爲安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名爲大涅槃也。何以故。以飢渇故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。云何名爲煩惱習氣。聲聞縁覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來我説我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性無我無樂唯有常淨。是則名爲煩惱習氣。佛法衆僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞縁覺諸佛如來。所得涅槃等無差別。以是義故。二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我淨故。常樂我淨乃得名爲大涅槃也

善男子。譬如有處能受衆水名爲大海隨有聲聞縁覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背捨八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃」善男子。譬如有河第一香象不能得底則名爲大。聲聞縁覺至十住菩薩不見佛性。名爲涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名爲大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及鉢犍陀大力士等。經歴多時所不能上乃名大山。聲聞縁覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。復次善男子。隨有小王之所住處名爲小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞縁覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名爲涅槃。無上法主聖王住處。乃得名爲大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當知是人名大衆生。若有衆生。於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能於中廣度衆生。當知是人得大涅槃。若有人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門修治善法。所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲憐愍一切。於諸衆生猶如父母。能度衆生於生死河。普示衆生一實之道。是則名爲大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思議一切衆生所不能信。是則名爲大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因縁。復名爲大。以無量因縁然後乃得故名爲大。善男子。如世間人以多因縁之所得者則名爲大。涅槃亦爾。以多因縁之所得故。故名爲大。云何復名爲大涅槃。有大我故名大涅槃。涅槃無我大自在故。名爲大我。云何名爲大自在耶。有八自在則名爲我。何等爲八。一者能示一身以爲多身。身數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則爲大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故滿三千大千世界。如是自在名爲大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕擧飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能爲輕重如是自在名爲大我。四者以自在故而得自在。云何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事。而令衆生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在名爲大我。五者根自在故。云何名爲根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名爲大我。六者以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故。無所得故。若是有者可名爲得。實無所有。云何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名爲大我。七者説自在故如來演説一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我説彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人四句爲偈。隨世俗故説名爲偈。一切法性亦無有説。以自在故如來演説。以演説故名爲大我。八者如來遍滿一切諸處猶如虚空。虚空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切見。如是自在名爲大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。復次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足無缺。名大涅槃。復次善男子。無邊之物乃名爲大。涅槃無邊是故名大。復次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂。以四樂故名大涅槃。何等爲四。一者斷諸樂故。不斷樂者則名爲苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名爲大樂。以是義故名大涅槃復次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞是故無樂。諸佛常樂無有變異。故名大樂。復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦爲苦涅槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃。二者大寂靜故名爲大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故。遠離一切憒閙法故。以大寂故名大涅槃

三者一切知故名爲大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故。名爲大樂。以大樂故名大涅槃。四者身不壞故名爲大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故名大涅槃。善男子。世間名字或有因縁。或無因縁。有因縁者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名。故名目犍連。如我生於瞿曇種姓。因姓立名。稱爲瞿曇。如毘舍佉道人。毘舍佉者即是星名。因星爲名名毘舍佉。如有六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故。故名濕生。如因聲故。名爲迦迦羅。名究究羅呾呾羅。如是等名是因縁名。無因縁者。如蓮花地水火風虚空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名飮漿。堂不飮漿。亦復得名爲曼陀婆。如薩婆車多名爲蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因。強立名字。如坻羅婆夷名爲食油。實不食油。強爲立名。名爲食油。是名無因強立名字。善男子。是大涅槃亦復如是。無有因縁強爲立名。善男子。譬如虚空不因小空名爲大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不可稱量不可思議。故名爲大。涅槃亦爾。不可稱量不可思議。故得名爲大般涅槃。以純淨故名大涅槃。云何純淨。淨有四種。何等爲四。一者二十五有名爲不淨。能永斷故得名爲淨。淨即涅槃。如是涅槃亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故説涅槃有。譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故説言諸佛有大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故。故名大淨。以大淨故名大涅槃。三者身清淨故。身若無常則名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大涅槃。四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功徳

大般涅槃經卷第二十一

 

​大般涅槃經卷第二十二

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品之四

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不得而今得之。昔所不見而今見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而今得到。昔所不知而今知之。云何名爲昔所不得而今得之。所謂神通昔所不得而今乃得。通有二種。一者内。二者外。所言外者與外道共。内復有二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通不與聲聞辟支佛共。云何名爲不與聲聞辟支佛共。二乘所作神通變化。一心作一不得衆多。菩薩不爾。於一心中則能具足現五趣身。所以者何。以得如是大涅槃經之勢力故。是則名爲昔所不得而今得之。又復云何昔所不得而今得之。所謂身得自在心得自在。何以故。一切凡夫所有身心不得自在。或心隨身或身隨心。云何名爲心隨於身。譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨動。亦如身懶心亦隨懶。是則名爲心隨於身。又如嬰兒其身稚小心亦隨小。大人身大心亦隨大。又如有人身體麁澁心常思念欲得膏油潤漬令軟。是則名爲心隨於身。云何名爲身隨於心。所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進。愁惱之人身則羸悴。歡喜之人身則肥鮮。恐怖之人身體戰動。專心聽法身則怡悦。悲泣之人涕涙横流。是則名爲身隨於心。菩薩不爾。於身心中倶得自在。是則名爲昔所不得而今得之。復次善男子。菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵。以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障礙。而心常定初不移動。是則名爲心不隨身。是亦名爲昔所不到而今能到。何故復名昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等所不能到。菩薩能到。是故名爲昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等。雖以神通不能變身如細微塵遍至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞縁覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾。心雖不動身無不至。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩化身猶如三千大千世界。以此大身入一塵身。其心爾時亦不隨小。聲聞縁覺雖能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微塵身。於此事中尚自不能。況能令心而不隨動。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩摩訶薩以一音聲。能令三千大千世界衆生悉聞。心終不念令是音聲遍諸世界使諸衆生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言我令衆生昔所不聞而今得聞。菩薩若言因我説法令諸衆生不聞者聞。當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。衆生不聞我爲説者。如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡。以是義故。菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子。一切凡夫身心相隨。菩薩不爾。爲化衆生故雖現身小心亦不小。何以故。諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身心亦不大。云何大身。身如三千大千世界。云何小心行嬰兒行。以是義故心不隨身菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。遠酒不飮而心亦動。心無悲苦身亦流涙。實無恐怖身亦戰慄。以是義故。當知菩薩身心自在不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身而諸衆生各各見異。復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不聞而今得聞。菩薩摩訶薩先取聲相。所謂象聲馬聲車聲人聲貝鼓簫笛歌哭等聲。而修習之。以修習故。能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異耳根。異於聲聞縁覺天耳。何以故。二乘所得清淨耳根。若依初禪淨妙四大。唯聞初禪不聞二禪。乃至四禪亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲。而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故。菩薩所得異於聲聞縁覺耳根。以是異故。昔所不聞而今得聞。雖聞音聲而心初無聞聲之相。不作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定相果相。以是義故。諸菩薩等昔所不聞而今得聞

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。若佛所説。不作定相不作果相。是義不然。何以故。如來先説。若人聞是大涅槃經一句一字。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今云何復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提。即是定相即是果相。云何而言無定無果。聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三塗。若至三塗則是定果。云何而言無定無果

爾時如來讃言。善哉善哉。善男子。能作是問。若使諸佛説諸音聲有定果相者。則非諸佛世尊之相。是魔王相。生死之相。遠涅槃相。何以故。一切諸佛凡所演説無定果相。善男子。譬如刀中照人面像。竪則見長横則見廣。若有定相云何而得竪則見長横則見廣。以是義故。諸佛世尊凡所演説無定果相。善男子。夫涅槃者實非聲果。若使涅槃是聲果者。當知涅槃非是常法。善男子。譬如世間從因生法。有因則果。無因則無果。因無常故果亦無常。所以者何。因亦作果。果亦作因。以是義故。一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者。因無常故果亦無常。而是涅槃不從因生體非是果。是故爲常。善男子。以是義故。涅槃之體無定無果。善男子。夫涅槃者亦可言定亦可言果。云何爲定。一切諸佛所有涅槃常樂我淨。是故爲定。無生老壞。是故爲定一闡提等犯四重禁誹謗方等。作五逆罪捨除本心。必定得故。是故爲定。善男子。如汝所言。若人聞我説大涅槃一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義猶未解了。汝當諦聽。吾當爲汝更分別之。善男子。若有善男子善女人。聞大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作説相。如是義者名無相相。以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如汝所言。聞惡聲故至三塗者。是義不然。何以故。非以惡聲而至三塗。當知是果乃是惡心。所以者何有善男子善女人等。雖聞惡聲心不生惡。是故當知非因惡聲生三趣中。而諸衆生因煩惱結。惡心滋多生三惡趣。非因惡聲。若聲有定相。諸有聞者一切悉應生於惡心。或有生者有不生者。是故當知聲無定相。以無定故。雖復因之不生惡心

世尊。聲若無定。云何菩薩昔所不聞而今得聞

善男子。聲無定相。昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故。我作是説。昔所不聞而今得聞。善男子。云何昔所不見而今得見。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。先取明相。所謂日月星宿燎燈燭珠火之明藥草等光。以修習故得異眼根。異於聲聞縁覺所得。云何爲異。二乘所得清淨天眼。若依欲界四大眼根不見初禪。若依初禪不見上地。乃至自眼猶不能見。若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相。雖見他方恒河沙等世界色相。不作色相。不作常相有相物相名字等相作因縁相。不作見相。不言是眼微妙淨相。唯見因縁非因縁相。云何因縁。色是眼縁。若使是色非因縁者。一切凡夫不應生於見色之相。以是義故。色名因縁。非因縁者。菩薩摩訶薩雖復見色不作色相。是故非縁。以是義故。菩薩所得清淨天眼。異於聲聞縁覺所得。以是異故。時遍見十方世界現在諸佛。是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故。能見微塵。聲聞縁覺所不能見。以是異故。雖見自眼初無見相。見無常相見凡夫身三十六物不淨充滿。如於掌中觀阿摩勒菓。以是義故。昔所不見而今得見。若見衆生所有色相。則知其人大小乘根。一觸衣故。亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故。昔所不知而今得知。以一見故。昔所不知而今得知。以此知故。昔所不見而今得見。復次善男子。云何菩薩昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心。初不作心及心數相。不作衆生及以物相。修第一義畢竟空相。何以故。一切菩薩常善修習空性相故。以修空故。昔所不知而今得知。云何爲知。知無有我無有我所。知諸衆生皆有佛性。以佛性故。一闡提等捨離本心。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞縁覺所不能知。菩薩能知。以是義故。昔所不知而今得知。復次善男子。云何昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。念過去世一切衆生所生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎。於一念中得殊異智。異於聲聞縁覺智慧。云何爲異。聲聞縁覺所有智慧。念過去世所有衆生種姓父母乃至怨憎。而作種姓至怨憎相。菩薩不爾。雖念過去種姓父母乃至怨憎。終不生於種姓父母怨憎等相。常作法相空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男子。云何昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。得他心智。異於聲聞縁覺所得。云何爲異。聲聞縁覺以一念智知人心時。則不能知地獄畜生餓鬼天心。菩薩不爾。於一念中遍知六趣衆生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男子。復有異知。菩薩摩訶薩於一心中。知須陀洹初心次第至十六心。以是義故。昔所不知而今得知。是爲菩薩修大涅槃具足成就第二功徳

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈。得慈之時不從因縁。云何名爲捨慈得慈。善男子。慈名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈。第一義慈不從縁得。復次云何捨慈得慈。慈若可捨名凡夫慈。慈若可得即名菩薩無縁之慈。捨一闡提慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈。得憐愍慈得如來慈世尊之慈無因縁慈。云何復名捨慈得慈。捨黄門慈無根二根女人之慈屠膾獵師畜養雞猪如是等慈。亦捨聲聞辟支佛慈。得諸菩薩無縁之慈。不見己慈不見他慈。不見持戒不見破戒。雖自見悲不見衆生。雖有苦受不見受者。何以故。以修第一眞實義故。是名菩薩修大涅槃成就具足第三功徳

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功徳。有十種事。何等爲十。一者根深難可傾拔。二者自身生決定想。三者不觀福田及非福田。四者修淨佛土。五者滅除有餘。六者斷除業縁。七者修清淨身。八者了知諸縁。九者離諸怨敵。十者斷除二邊。云何根深難可傾拔。所言根者名不放逸。不放逸者爲是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸餘善根展轉増長。以能増長諸善根故。於諸善中最爲殊勝。善男子。如諸跡中象跡爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法最爲殊勝。善男子。如諸明中日光爲最。不放逸法亦復如是。於諸善法最爲殊勝。善男子。如諸王中轉輪聖王爲最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最第一。善男子。如諸流中四河爲最。不放逸法亦復如是。於諸善法爲上爲最。善男子。如諸山中須彌山王爲最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最第一。善男子。如水生花中青蓮爲最。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如陸生花中婆利師花爲最爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如諸獸中師子爲最。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如飛鳥中金翅鳥王爲最爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如大身中羅睺阿修羅王爲最爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如一切衆生若二足四足多足無足中如來爲最。不放逸法亦復如是。於善法中爲最爲上。善男子。如諸衆中佛僧爲上。下放逸法亦復如是。於善法中爲最爲上。善男子。如佛法中大涅槃法爲最爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。以是義故。不放逸根深固難拔。云何不放逸故而得増長。所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根。如是諸根不放逸故而得増長。以増長故深固難拔。以是義故。名爲菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔

云何於身作決定想。於自身所生決定心。我今此身於未來世。定當爲阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是不作狹小不作變易。不作聲聞辟支佛心。不作魔心及自樂心樂生死心。常爲衆生求慈悲心。是名菩薩於自身中生決定心。我於來世當爲阿耨多羅三藐三菩提器。以是義故。菩薩摩訶薩修大涅槃。於自身中生決定想

云何菩薩不觀福田及非福田。云何福田。外道持戒上至諸佛。是名福田。若有念言。如是等輩是眞福田。當知是心則爲狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量衆生無非福田。何以故。以善修習異念處故。有異念處善修習者。觀諸衆生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所説。施雖四種倶得淨報。何等爲四。一者施主清淨受者不淨。二者施主不淨受者清淨。三者施受倶淨。四者二倶不淨。云何施淨受者不淨。施主具有戒聞智慧。知有惠施及以果報。受者破戒專著邪見無施無報。是名施淨受者不淨。云何名爲受者清淨施主不淨。施主破戒專著邪見。言無惠施及以果報。受者持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施主不淨受者清淨。云何名爲施受倶淨。施者受者倶有持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施受二倶清淨。云何名爲二倶不淨。施者受者破戒邪見。言無有施及施果報。若如是者云何復言得淨果報。以無施無報故名爲淨。善男子。若有不見施及施報。當知是人不名破戒專著邪見。若依聲聞言不見施及施果報。是則名爲破戒邪見。若依如是大涅槃經。不見惠施及施果報。是則名爲持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處。以修習故。不見衆生持戒破戒施者受者及施果報。是故得名持戒正見。以是義故。菩薩摩訶薩不觀福田及非福田

云何名爲淨佛國土。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離殺害心。以此善根願與一切衆生共之。願諸衆生得壽命長有大勢力獲大神通。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。國土所有一切衆生。得壽命長有大勢力獲大神通。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離偸盜心。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛國土地所有純是七寶衆生富足所欲自恣。以此誓願因縁力故。於未來世成佛之時。所得國土純是七寶。衆生富足所欲自恣。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離婬欲心。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生無有貪欲瞋恚癡心。亦無飢渇苦惱之患。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。國土衆生遠離貪婬瞋恚癡心。一切無有飢渇苦惱。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離妄語心。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土常有茂林花菓香樹。所有衆生得妙音聲。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。所有國土常有茂林花菓香樹。其中衆生悉得清淨上妙音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離兩舌。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生常共和合講説正法。以是誓願因縁力故。成佛之時國土所有一切衆生悉共和合講論法要。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離惡口。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土地平如掌無有石沙荊蕀惡刺。所有衆生其心平等。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。所得國土地平如掌。無有石沙荊蕀惡刺。所有衆生其心平等。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離無義語。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生無有苦惱。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。國土所有一切衆生無有苦惱。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離貪嫉。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土一切衆生無有貪嫉惱害邪見。以此誓願因縁力故。於未來世成佛之時。國土所有一切衆生悉無貪嫉惱害邪見。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離惱害。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生悉共修習大慈大悲得一子地。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。世界所有一切衆生。悉共修習大慈大悲得一子地。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離邪見。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。世界衆生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修淨佛土

云何菩薩摩訶薩滅除有餘。有餘有三。一者煩惱餘報。二者餘業。三者餘有。善男子。云何名爲煩惱餘報。若有衆生習近貪欲。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂鴿･雀･鴛鴦･鸚鵡･耆婆耆婆･舍利伽鳥･青雀･魚･鼈･獼猴･麞鹿。若得人身受黄門形女人二根無根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。復次善男子。若有衆生。以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。見毒觸毒齧毒嘘毒。師子虎狼熊羆猫狸鷹鷂之屬。若得人身具足十六諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。復次善男子。若有修習愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖唖癃殘背僂。諸根不具不能受法。若得出家諸根闇鈍憙犯重戒乃至卑賤。是名餘報。復次善男子。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞匃。或得出家常爲衆生之所輕賤破第四戒。是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅。云何餘業。謂一切凡夫業。一切聲聞業。須陀洹人受七有業。斯陀含人受二有業。阿那含人受色有業。是名餘業。如是餘業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得斷除。云何餘有。阿羅漢得阿羅漢果。辟支佛得辟支佛果。無業無結而轉二果。是名餘有。如是三種有餘之法。菩薩摩訶薩修修大乘大涅槃經故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有餘

云何菩薩修清淨身。菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心。謂下中上上中上上乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心名百福徳。具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相。名清淨身。所以復修八十種好。世有衆生事八十神。何等八十。十二日･十二大天･五大星･北斗･馬天･行道天･婆羅墮跋闍天･功徳天･二十八宿･地天風天水天･火天･梵天･樓陀天･因提天･拘摩羅天･八臂天･摩醯首羅天･半闍羅天･鬼子母天･四天王天･造書天･婆藪天。是名八十。爲此衆生修八十好以自莊嚴。是名菩薩清淨之身。何以故。是八十天一切衆生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動。令彼衆生隨其所信各各得見。見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。善男子。譬如有人欲請大王。要當莊嚴所有舍宅極令清淨。辦具種種百味餚饍。然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是。欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故。先當修身極令清淨。無上法王乃當處之。以是義故。菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子。譬如有人欲服甘露先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是。欲服無上甘露法味般若波羅蜜。要當先以八十種好清淨其身。善男子。譬如妙好金銀寶器盛之淨水中表倶淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是。盛阿耨多羅三藐三菩提水中表倶淨。善男子。如波羅捺素白之衣易受染色。何以故。性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是。以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。云何菩薩摩訶薩了知諸縁。菩薩摩訶薩不見色相。不見色縁。不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以故。了因縁故。如色一切法亦如是。是名菩薩了知諸縁

云何菩薩壞諸怨敵。一切煩惱是菩薩怨。菩薩摩訶薩常遠離故。是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名爲怨。所以者何。因煩惱故菩薩有生。以有生故。故能展轉教化衆生。以是義故不名爲怨。何等爲怨。所謂誹謗方等經者。菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼。唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名爲怨家。遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵云何菩薩遠離二邊。言二邊者。謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱。是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功徳

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。如佛所説。若有菩薩修大涅槃。悉作如是十事功徳。如來何故唯修九事不修淨土佛言。善男子。我於往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來。無有不修是十事者。若使世界不淨充滿諸佛世尊於中出者無有是處。善男子。汝今莫謂諸佛出興不淨世界。當知是心不善狹劣。汝今當知。我實不出閻浮提界。譬如有人説言此界獨有日月他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言。此佛世界穢惡不淨。他方佛土清淨莊嚴。亦復如是。善男子。西方去此娑婆世界。度三十二恒河沙等諸佛國土。彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事皆悉平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。爲化衆生故於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故。諸佛世尊非不修行如是十事。善男子。慈氏菩薩以誓願故。當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故。一切諸佛所有世界無不嚴淨

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第五功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功徳。有五事果。何等爲五。一者諸根完具。二者不生邊地。三者諸天愛念。四者常爲天魔沙門刹利婆羅門等之所恭敬。五者得宿命智。菩薩以是大涅槃經因縁力故。具足如是五事功徳

光明遍照高貴徳王菩薩言。如佛所説。若有善男子善女人。修於布施則得具成五事功徳。今云何言因大涅槃得是五事

佛言。善哉善哉。善男子。如是之事其義各異。今當爲汝分別解説。施得五事。不定不常不淨不勝不異非無漏。不能利益安樂憐愍一切衆生。若依如是大涅槃經。所得五事。是定是常是淨是勝是異是無漏。則能利益安樂憐愍一切衆生。善男子。夫布施者得離飢渇。大涅槃經能令衆生悉得遠離二十五有渇愛之病。布施因縁令生死相續。大涅槃經能令生死斷不相續。因布施故受凡夫法。因大涅槃得作菩薩。布施因縁能斷一切貧窮苦惱。大涅槃經能斷一切貧善法者。布施因縁有分有果。因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功徳

善男子。云何菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第六功徳。菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧。安住是中悉能破散一切諸法。見一切法皆是無常皆是動相。恐怖因縁病苦劫盜。念念滅壞無有眞實。一切皆是魔之境界無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧。雖施衆生乃至不見一衆生實。爲衆生故精勤修習尸波羅蜜。乃至修習般若波羅蜜。亦復如是。菩薩若見有一衆生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子。譬如金剛所擬之處無不碎壞。而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是。所擬之法無不碎壞。而是三昧無有折損。善男子。如諸寶中金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦復如是。於諸三昧爲最第一。何以故。菩薩摩訶薩修是三昧。一切三昧悉來歸屬。善男子。如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦復如是。悉來歸屬金剛三昧。善男子。譬如有人爲國怨讎人所厭患。有人殺之一切世人無不稱讃是人功徳。金剛三昧亦復如是。菩薩修習能壞一切衆生怨敵。是故常爲一切三昧之所宗敬。善男子。譬如有人其力盛壯人無當者。復更有人力能伏之。當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是。力能摧伏難伏之法。以是義故。一切三昧悉來歸屬。善男子。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已爲修習諸餘一切三昧。善男子。如香山中有一泉水名阿耨達。其泉具足八味之水。有人飮之無諸病苦。金剛三昧亦復如是具八正道。菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病。善男子。如人供養摩醯首羅。當知是人已爲供養一切諸天。金剛三昧亦復如是。有人修習當知已爲修習一切諸餘三昧。善男子。若有菩薩安住如是金剛三昧。見一切法無有障礙。如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見。終不作想見一切法。善男子。譬如有人坐四衢道見諸衆生來去坐臥。金剛三昧亦復如是。見一切法生滅出沒。善男子。譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明了。善男子。譬如春月天降甘雨其渧微緻間無空處。明眼之人見之明了。菩薩亦爾。得金剛定清淨之目。遠見東方所有世界。其中或有國土成壞。一切皆見明了無障。乃至十方亦復如是。善男子。如由乾陀山七日並出其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是。所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子。譬如金剛雖能摧破一切有物終不生念我能摧破。金剛三昧亦復如是。菩薩修已能破煩惱。終不生念我能壞結。善男子。譬如大地能持萬物終不生念我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動物。空亦不念我能容受。涅槃亦復不生念言我令衆生而得滅度。金剛三昧亦復如是。雖能滅除一切煩惱。而初無心言我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧。於一念中變身如佛其數無量。遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化。其心初無憍慢之想。何以故。菩薩常念。誰有是定能作是化。唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界還其本處。雖有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因縁力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中能斷十方恒河沙等世界衆生所有煩惱。而心初無斷諸衆生煩惱之想。何以故。以是三昧因縁力故。菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所演説。一切衆生各隨種類而得解了。示現一色一切衆生各各皆見種種色相。安住一處身不移易。能令衆生隨其方面各各而見。演説一法若界若入。一切衆生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧。雖見衆生而心初無衆生之相。雖見男女無男女相。雖見色法無有色相。乃至見識亦無識相雖見晝夜無晝夜相。雖見一切。無一切相。雖見一切煩惱諸結。亦無一切煩惱之相。見八聖道無聖道相。雖見菩提無菩提相。見於涅槃無涅槃相。何以故。善男子。一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故。見一切法如本無相。何故名爲金剛三昧。善男子。譬如金剛若在日中色則不定。金剛三昧亦復如是。在於大衆色亦不定。是故名爲金剛三昧。善男子。譬如金剛一切世人不能評價。金剛三昧亦復如是。所有功徳一切人天不能評量。是故復名金剛三昧。善男子。譬如貧人得金剛寶則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是。得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒。是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功徳

大般涅槃經卷第二十二

 

​大般涅槃經卷第二十三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品之五

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能爲大般涅槃而作近因。菩薩。即知有四種法爲大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因縁者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等爲四。一者親近善友。二者專心聽法。三者繋念思惟。四者如法修行。善男子。譬如有人身遇衆病若熱若冷虚勞下瘧衆邪鬼毒到良醫所。良醫即爲隨病説藥。是人至心善受醫教。隨教合藥如法服之。服已病愈身得安樂。有病之人譬諸菩薩。大良醫者譬善知識。良醫所説譬方等經。善受醫教譬善思惟方等經義。隨教合藥譬如法修行三十七助道之法。病除愈者譬滅煩惱。得安樂者喩得涅槃常樂我淨。善男子。譬如有王欲如法治令民安樂。諮諸智臣其法云何。諸臣即以先王舊法而爲説之。王既聞已至心信行。如法治國無諸怨敵。是故令民安樂無患。善男子。王者譬諸菩薩。諸智臣者譬善知識。智臣爲王所説治法譬十二部經。王既聞已至心信行。譬諸菩薩繋心思惟十二部經所有深義。如法治國譬諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。以能修習六波羅蜜故。無諸怨敵譬諸菩薩已離諸結煩惱惡賊。得安樂者譬諸菩薩得大涅槃常樂我淨。善男子。譬如有人遇惡癩病。有善知識而語之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無不愈。其人至心信是事已。即往彼山採服甘露。其病除愈身得安樂。惡癩病者譬諸凡夫。善知識者譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受譬四無量心。須彌山者譬八聖道。甘露味者譬於佛性。癩病除愈譬滅煩惱。得安樂者譬得涅槃常樂我淨。善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不惓。諸菩薩等亦復如是。一切衆生有信不信。而常教化無有疲厭。善男子。善知識者所謂佛菩薩辟支佛聲聞人中信方等者。何故名爲善知識耶。善知識者能教衆生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。復次善知識者如法而説如説而行。云何名爲如法而説如説而行。自不殺生教人不殺。乃至自行正見教人正見。若能如是則得名爲眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人信戒布施多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常爲衆生而求安樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之事。以是義故名善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸増長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法増長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有戒定慧解脱解脱知見。即便有之。未具足者則得増廣。何以故。以其親近善知識故。因是親近復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者名爲聽法

聽法者則是大乘方等經典。聽方等經名眞聽法。眞聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性如來畢竟不般涅槃。是故名爲專心聽法。專心聽法名八聖道。以八聖道能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空。以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃。不以聞故得大涅槃。以修習故得大涅槃。善男子。譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病。要以服故乃得除差。雖聽十二深因縁法。不能斷滅一切煩惱。要以繋念善思惟故能得除斷。是名第三繋念思惟

復以何義名繋念思惟。所謂三三昧。空三昧無相三昧無作三昧。空者於二十五有不見一實。無作者於二十五有不作願求。無相者無有十相。所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相。修習如是三三昧者。是名菩薩繋念思惟

云何名爲如法修行。如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界眞實之相。亦知聲聞縁覺諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常樂我淨。不生不老不病不死。不飢不渇不苦不惱。不退不沒。善男子。解大涅槃甚深義者。則知諸佛終不畢竟入於涅槃

善男子。第一眞實善知識者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調御故。何等爲三。一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是眞實善知識也。復次善男子。佛及菩薩爲大醫故名善知識。何以故。知病知藥應病授藥故。譬如良醫善八種術先觀病相。相有三種。何等爲三。謂風熱水。有風病者授之酥油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之薑湯。以知病根授藥得差故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪欲。二者瞋恚。三者愚癡。貪欲病者教觀骨相。瞋恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十二縁相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸衆生生死大海。以是義故名善知識。復次善男子。因佛菩薩令諸衆生具足修得善法根故。善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識。善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見之得壽無量無有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者増長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是。若有見者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能干亂。若有觸者命不可夭。不生不死不退不沒。所謂觸者若在佛邊聽受妙法。若有念者得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。如香山中有阿耨達池。由是池故有四大河。所謂恒河･辛頭･私陀･博叉。世間衆生常作是言。若有罪者浴此四河衆罪得滅。當知此言虚妄不實。除此已往何等爲實。諸佛菩薩是乃爲實。所以者何。若人親近則得滅除一切衆罪。以是義故名善知識。復次善男子。譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗花菓之屬。値天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐愍衆生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百穀草木滋潤還生。一切衆生亦復如是。所有善根將欲消滅。諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸衆生具足還得十善之法。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如良醫善八種術見諸病人。不觀種姓端正醜陋錢財寶貨悉爲治之。是故世稱爲大良醫。諸佛菩薩亦復如是。見諸衆生有煩惱病。不觀種姓端正醜陋錢財寶貨。生慈愍心悉爲説法。衆生聞已煩惱病除。以是義故。諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因縁。則得近於大般涅槃

云何菩薩聽法因縁而得近於大般涅槃。一切衆生以聽法故則具信根。得信根故樂行布施戒忍精進禪定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當知。得諸善法皆是聽法因縁勢力。善男子。譬如長者唯有一子。遣至他國市易所須。示其道路通塞之處。而復誡之。若遇婬女愼莫親愛。若親愛者喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教勅。身心安隱多獲寶貨。菩薩摩訶薩爲諸衆生敷演法要亦復如是。示諸衆生及四部衆諸道通塞。是諸衆等以聞法故。遠離諸惡具足善法。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。善男子。譬如明鏡照人面像無不明了。聽法明鏡亦復如是。有人照之則見善惡明了無翳。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。善男子。譬如商人欲至寶渚。不知道路有人示之其人隨語即至寶渚。多獲諸珍不可稱計。一切衆生亦復如是。欲至善處採取道寶。不知其路通塞之相。菩薩示之衆生隨已。得至善處獲得無上大涅槃寶。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。善男子。譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斵其頂。即時調順惡心都盡。一切衆生亦復如是。貪欲瞋恚愚癡醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斵之令住更不得起造諸惡心。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。是故我於處處經中説。我弟子專心聽受十二部經。則離五蓋修七覺分。以是修習七覺分故。則得近於大般涅槃。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達長者身遭重病心大愁怖。聞舍利弗説須陀洹有四功徳十種慰喩。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目。二者一目。三者二目。言無目者常不聞法。一目之人雖暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。善男子。如我昔於拘尸那城。時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣爲説法。時舍利弗聞是事已告四弟子。汝擧我床往至佛所我欲聽法。時四弟子奉命舁往。既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃云何菩薩思惟因縁而得近於大般涅槃。因是思惟心得解脱。何以故。一切衆生常爲五欲之所繋縛。以思惟故悉得解脱。以是義故。思惟因縁則得近於大般涅槃。復次善男子。一切衆生常爲常樂我淨四法之所顛倒。以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨。如是見已四倒即斷。以是義故。思惟因縁則得近於大般涅槃。復次善男子。一切諸法有四種相。何等爲四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫衆生至須陀洹生大苦惱。若能繋念善思惟者。雖遇此四不生衆苦。以是義故。思惟因縁則得近於大般涅槃。復次善男子。一切善法無不因是思惟而得。何以故。有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因縁則得近於大般涅槃。復次善男子。若有衆生。信佛法僧無有變易而生恭敬。當知皆是繋念思惟因縁力故。因得斷除一切煩惱。以是義故思惟因縁則得近於大般涅槃

云何菩薩如法修行。善男子。斷諸惡法修習善法。是名菩薩如法修行。復次云何如法修行。見一切法空無所有無常無樂無我無淨。以是見故。寧捨身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。復次云何如法修行。修有二種。一者眞實。二者不實。不實者不知涅槃佛性如來法僧實相虚空等相。是名不實。云何眞實。能知涅槃佛性如來法僧實相虚空等相。是名眞實。云何名爲知涅槃相。涅槃之相凡有八事。何等爲八。一者盡。二善性。三實。四眞。五常。六樂。七我。八淨。是名涅槃。復有八事。何等爲八。一者解脱。二者善性。三者不實。四者不眞。五者無常。六者無樂。七者無我。八者無淨。復有六相。一者解脱。二者善性。三者不實。四者不眞。五者安樂。六者清淨。若有衆生。依世俗道斷煩惱者。如是涅槃則有八事解脱不實。何以故。以不常故。以無常故則無有實。無有實故則無有眞。雖斷煩惱以還起故。無常無我無樂無淨。是名涅槃解脱八事。云何六相。聲聞縁覺斷煩惱故。名爲解脱。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故。名爲不實。以不實故名爲不眞。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常。以得無漏八聖道故。名爲淨樂。善男子。若如是知是知涅槃。不名佛性如來法僧實相虚空。云何菩薩知於佛性。佛性有六。何等爲六。一常二淨三實四善五當見六眞。復有七事。一者可證。餘六如上。是名菩薩知於佛性。云何菩薩知如來相。如來即是覺相善相。常樂我淨解脱眞實示道可見是名菩薩知如來相。云何菩薩知於法相。法者若善不善。若常不常。若樂不樂。若我無我。若淨不淨。若知不知。若解不解。若眞不眞。若修不修。若師非師。若實不實。是名菩薩知於法相。云何菩薩知於僧相。僧者若常樂我淨。是弟子相可見之相善眞不實。何以故。一切聲聞得佛道故。何故名眞。悟法性故。是名菩薩知於僧相。云何菩薩知於實相。實相者若常無常。若樂無樂。若我無我。若淨無淨。若善不善。若有若無。若涅槃非涅槃。若解脱非解脱。若知不知。若斷不斷。若證不證。若修不修。若見不見。是名實相。非是涅槃佛性如來法僧虚空。是名菩薩因修如是大涅槃。故知於涅槃佛性如來法僧實相虚空等法差別之相。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。不見虚空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。唯有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見故名爲見。若見無物名虚空者。如是虚空乃名爲實。以是實故則名常無。以常無故無樂我淨。善男子。空名無法無法名空。譬如世間無物名空。虚空之性亦復如是。無所有故名爲虚空。善男子。衆生之性與虚空性倶無實性。何以故。如人説言。除滅有物然後作空而是虚空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虚空性。若可作者則名無常。若無常者不名虚空。善男子。如世間人説言虚空無色無礙常不變易。是故世稱虚空之法爲第五大。善男子。而是虚空實無有性。以光明故。故名虚空實無虚空。猶如世諦實無其性爲衆生故説有世諦。善男子。涅槃之體亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。涅槃雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅槃者。是事不然。何以故。如來往昔初成佛道。至尼連禪河邊。爾時魔王與其眷屬。到於佛所而作是言。世尊。涅槃時到。何故不入。佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化衆生。是故不入。若言煩惱斷處是涅槃者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱爲涅槃。倶是斷處。何縁獨稱諸佛有之菩薩無耶。若斷煩惱非涅槃者。何故如來昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅槃。如來又時在毘舍離國。魔復啓請如來。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化衆生。不入涅槃。今已具足何故不入。如來爾時即告魔言。汝今莫生悒遲之想。却後三月吾當涅槃。世尊。若使滅度非涅槃者。何故如來自期三月當般涅槃。世尊。若斷煩惱是涅槃者。如來往昔初在道場菩提樹下。斷煩惱時便是涅槃。何故復言却後三月當般涅槃。世尊。若使爾時是涅槃者。云何方爲拘尸那城諸力士等。説言後夜當般涅槃。如來誠實云何發是虚妄之言

爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善男子。若言如來得廣長舌。當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩。凡所發言誠諦無虚。善男子。如汝所言。波旬往昔啓請於我入涅槃者。善男子。而是魔王眞實不知涅槃定相。何以故。波旬意謂不化衆生默然而住便是涅槃。善男子。譬如世人見人不言無所造作。便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是。意謂如來不化衆生默無所説。便謂如來入般涅槃。善男子。如來不説佛法衆僧無差別相。唯説常住清淨二法無差別耳。善男子。佛亦不説佛及佛性涅槃無差別相。唯説常恒不變無差別耳。善男子。佛亦不説涅槃實相無差別相。唯説常有實不變易無差別耳。善男子。爾時我諸聲聞弟子生於諍訟。如拘睒彌諸惡比丘。違反我教多犯禁戒。受不淨物貪求利養。向諸白衣而自讃歎我得無漏。謂須陀洹果。乃至我得阿羅漢果。毀辱他人。於佛法僧戒律和上不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語言。如是等物我實不聽。復反我言。如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言。爲是等故我告波旬汝莫悒遲。却後三月當般涅槃。善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法。便言如來入於涅槃。唯諸菩薩能見我身常聞我法。是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃。而我實不入於涅槃。善男子。若我所有聲聞弟子説言如來入涅槃者。當知是人非我弟子是魔伴黨。邪見惡人非正見也。若言如來不入涅槃。當知是人眞我弟子非魔伴黨。正見之人非惡邪也。善男子。我初不見弟子之中有言如來不化衆生默然而住名般涅槃也。善男子。譬如長者多有子息捨至他方。未得還頃諸子咸謂父已長逝。而是長者實不終沒。諸子瞋倒皆生沒想。聲聞弟子亦復如是。不見我故便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃。而我實不般涅槃也。聲聞弟子生涅槃想。善男子。譬如明燈有人覆之餘不知者謂燈已滅。而是明焔實亦不滅。以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是。雖有慧眼以煩惱覆令心顛倒。不見眞身而便妄生滅度之想。而我實不畢竟滅度。善男子。如生盲人不見日月。以不見故不知晝夜明暗之相。以不知故便説無有日月之實。實有日月盲者不見。以不見故而生倒想言無日月。聲聞弟子亦復如是。如彼生盲不見如來。便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃。以倒想故生如是心。善男子。譬如雲霧覆蔽日月。癡人便言無有日月。日月實有。直以覆故衆生不見。聲聞弟子亦復如是。以諸煩惱覆智慧眼不見如來。便言如來入於滅度。善男子。直是如來現嬰兒行非滅度也。善男子。如閻浮提日入之時衆生不見。以黒山障故。而是日性實無沒入。衆生不見生沒入想。聲聞弟子亦復如是。爲諸煩惱山所障故不見我身。以不見故便於如來生滅度想。而我實不畢竟永滅。是故我於毘舍離國告波旬言。却後三月我當涅槃。善男子。如來玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟。亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所。是故我告魔王波旬。却後三月當般涅槃。善男子。有諸力士其數五百。終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心我爲是故告波旬言。却後三月當般涅槃。善男子。如純陀等及五百梨車菴羅果女。却後三月無上道心善根成熟。爲是等故我告波旬。却後三月當般涅槃。善男子。須那刹多親近外道尼乾子等。我爲説法滿十二年。彼人邪見不信不受。我知是人邪見根栽却後三月定可拔斷。我爲是故告波旬言。却後三月當般涅槃。善男子。何因縁故我於往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅槃者。我時欲爲五比丘等於波羅㮈轉法輪故。次復欲爲五比丘等所謂耶奢･富那･毘摩羅闍･憍梵波提･須婆睺。次復欲爲郁伽長者等五十人。次復欲爲摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲爲優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲爲那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲爲舍利弗大目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃。善男子。有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃。不見佛性而斷煩惱。是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故無常無我唯有樂淨。以是義故。雖斷煩惱不得名爲大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱。是則名爲大般涅槃。以見佛性故得名爲常樂我淨。以是義故。斷除煩惱亦得稱爲大般涅槃。善男子。涅者言不。槃者言滅。不滅之義名爲涅槃。槃又言覆。不覆之義乃名涅樂。槃言去來。不去不來乃名涅槃。槃者言取。不取之義乃名涅槃。槃言不定。定無不定乃名涅槃。槃言新故。無新故義乃名涅槃。槃言障礙。無障礙義乃名涅槃。善男子。有優樓迦迦毘羅弟子等言。槃者名相無相之義乃名涅槃。善男子。槃者言有。無有之義乃名涅槃。槃名和合。無和合義乃名涅槃。槃者言苦。無苦之義乃名涅槃。善男子。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。善男子。諸佛如來煩惱不起。是名涅槃。所有智慧於法無礙。是爲如來。如來非是凡夫聲聞縁覺菩薩。是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙。是名虚空。如來常住無有變易。名曰實相。以是義故。如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功徳

善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。除斷五事遠離五事。成就六事修習五事守護一事親近四事。信順一實心善解脱慧善解脱。善男子。云何菩薩斷除五事。所謂五陰。色受想行識。所言陰者其義何謂。能令衆生生死相續不離重擔。分散聚合三世所攝。求其實義了不可得。以是諸義故名爲陰。菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相。何以故。於十色中推求其性悉不可得。爲世界故説言爲陰。受有百八。雖見受陰初無受相。何以故。受雖百八理無定實。是故菩薩不見受陰。想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也。以是義故。方便令斷。云何菩薩遠離五事。所謂五見。何等爲五。一者身見。二者邊見。三者邪見。四者戒取。五者見取。因是五見生六十二見。因是諸見生死不絶。是故菩薩防護不近。云何菩薩成就六事。諸六念處。何等爲六。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒。是名菩薩成就六事。云何菩薩修習五事。所謂五定。一者知定。二者寂定。三者身心受快樂定。四者無樂定。五者首楞嚴定。修習如是五種定心。則得近於大般涅槃。是故菩薩勤心修習。云何菩薩守護一事。謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子。亦如瞎者護餘一目。如行曠野守護導者。菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故。得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有。即是無上大般涅槃。是故菩薩守護一法。云何菩薩親近四事。謂四無量心。何等爲四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大捨。因是四心能令無量無邊衆生發菩提心。是故菩薩繋心親近。云何菩薩信順一實。菩薩了知一切衆生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩爲衆生故分之爲三。是故菩薩信順不逆。云何菩薩心善解脱。貪恚癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脱。云何菩薩慧善解脱。菩薩摩訶薩於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脱。因慧解脱昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。世尊。如佛所説。心解脱者是義不然。何以故。心本無繋。所以者何。是心本性不爲貪欲瞋恚愚癡諸結所縛。若本無繋。云何而言心善解脱。世尊。若心本性不爲貪結之所繋者。何等因縁而能得繋。如人角本無乳相。雖加功力乳無由出於乳者則不如是。加功雖少乳則多出。心亦如是。本無貪者今云何有。若本無貪後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉應有。世尊。譬如石女本無子相。雖加功力無量因縁子不可得。心亦如是本無貪相。雖造衆縁貪無由生。世尊。如鑚濕木火不可得。心亦如是。雖復鑚求貪不可得。云何貪結能繋於心。世尊。譬如壓沙油不可得。心亦如是。雖復壓之貪不可得。當知貪心二理各異。設復有之何能汚心。世尊。譬如有人安橛於空終不得住。安貪於心亦復如是。種種因縁不能令貪繋縛於心。世尊。若心無貪名解脱者。諸佛菩薩何故不拔虚空中刺。世尊。過去世心不名解脱。未來世心亦無解脱。現在世心不與道共。何等世心名得解脱。世尊。如過去燈不能滅闇。未來世燈亦不滅闇。現在世燈復不滅闇。何以故。明之與闇二不並故。心亦如是。云何而言心得解脱。世尊。貪亦是有若貪無者。見女相時不應生貪若因女相而得生者。當知是貪眞實而有。以有貪故墮三惡道。世尊。譬如有人見畫女像亦復生貪。以生貪故得種種罪。若本無貪云何見畫而生於貪若心無貪云何如來説言菩薩心得解脱。若心有貪云何見相然後方生。不見相者則不生耶。我今現見有惡果報。當知有貪瞋恚愚癡亦復如是。世尊。譬如衆生有身無我。而諸凡夫横計我想雖有我想。不墮三趣。云何貪者於無女相而起女想。墮三惡道。世尊。譬如鑚木而生於火。然是火性衆縁中無。以何因縁而得生耶。世尊。貪亦如是。色中無貪。香味觸法亦復無貪。云何於色香味觸法而生貪耶。若衆縁中悉無貪者。云何衆生獨生於貪。諸佛菩薩而不生耶。世尊。心亦不定。若心定者無有貪欲瞋恚愚癡。若不定者云何而言心得解脱。貪亦不定。若不定者云何因之生三惡趣。貪者境界二倶不定。何以故。倶縁一色。或生於貪或生於瞋。或生愚癡。是故貪者及與境界二倶不定。若倶不定。何故如來説言菩薩修大涅槃心得解脱

爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。心亦不爲貪結所繋。亦非不繋。非是解脱非不解脱。非有非無。非現在非過去非未來。何以故。善男子。一切諸法無自性故。善男子。有諸外道作如是言。因縁和合則有果生。若衆縁中本無生性而能生者。虚空不生亦應生果。虚空不生非是因故。以衆縁中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達欲造牆壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作舍取泥不取縷綖。以人取故。當知是中各能生果。以能生果故。當知因中必先有性。若無性者一物之中。應當出生一切諸物。若是可取可作可出。當知是中必先有果。若無果者。人則不取不作不出。唯有虚空無取無作故。能出生一切萬物。以有因故。如尼拘陀子住尼拘陀樹。乳有醍醐。縷中有布。泥中有瓶。善男子。一切凡夫無明所盲作是定説。色有著義心有貪性。復言凡夫心有貪性亦解脱性。遇貪因縁心則生貪。若遇解脱心則解脱。雖作此説是義不然。有諸凡夫復作是言。一切因中悉無有果。因有二種。一者微細。二者麁大。細即是常。麁則無常。從微細因轉成麁因。從此麁因轉復成果。麁無常故果亦無常。善男子。有諸凡夫復作是言。心亦無因貪亦無因。以時節故則生貪心。如是等輩以不能知心因縁故。輪迴六趣具受生死。善男子。譬如枷犬繋之於柱終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是。被無明枷繋生死柱繞二十五有不能得離。善男子。譬如有人墮於圊厠既得出已而復還入。如人病差還爲病因。如人渉路値空曠處既得過已而復還來。又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是。已得解脱無所有處。唯未得脱非非想處。而復還來至三惡趣。何以故。一切凡夫唯觀於果不觀因縁。如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦復如是。唯觀於果不觀因縁。以不觀故。從非想退還三惡趣。善男子。諸佛菩薩終不定説因中有果因中無果及有無果非有非無果。若言因中先定有果及定無果定有無果定非有非無果。當知是等皆魔伴黨。繋屬於魔即是愛人。如是愛人不能永斷生死繋縛。不知心相及以貪相。善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖説諸法非有非無而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識則得生。是識決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無。從縁生故名之爲有。無自性故名之爲無。是故如來説言諸法非有非無。善男子。諸佛菩薩終不定説心有淨性及不淨性。淨不淨心無住處故。從縁生貪故説非無。本無貪性故説非有。善男子。從因縁故心則生貪。從因縁故心則解脱。善男子。因縁有二。一者隨於生死。二者隨大涅槃。善男子。有因縁故。心共貪生共貪倶滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪倶滅。有不共貪生不共貪滅。云何心共貪生共貪倶滅。善男子。若有凡夫未斷貪心修習貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切衆生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界衆生一切皆有初地味禪。若修不修常得成就。遇因縁故即便得之。言因縁者謂火災也。一切凡夫亦復如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故。云何心共貪生不共貪滅。聲聞弟子有因縁故生於貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因縁故生於貪心。證四果時貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時。心共貪生不共貪滅。云何不共貪生共貪倶滅。若菩薩摩訶薩斷貪心已爲衆生故示現有貪。以示現故能令無量無邊衆生諮受善法具足成就。是名不共貪生共貪倶滅。云何不共貪生不共貪滅。謂阿羅漢縁覺諸佛除不動地其餘菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定説心性本淨性本不淨。善男子。是心不與貪結和合。亦復不與瞋癡和合。善男子。譬如日月雖爲烟塵雲霧及阿修羅之所覆蔽。以是因縁令諸衆生不能得見。雖不可見日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是。以因縁故生於貪結。衆生雖説心與貪合。而是心性實不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能爲貪。貪結之心不能不貪。善男子。以是義故貪欲之結不能汚心。諸佛菩薩永破貪結。是故説言心得解脱。一切衆生從因縁故生於貪結。從因縁故心得解脱。善男子。譬如雪山懸峻之處人與獼猴倶不能行。或復有處獼猴能行人不能行。或復有處人與獼猴二倶能行。善男子。人與獼猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之。觸已粘手。欲脱手故以脚之。脚復隨著。欲脱脚故以口齧之。口復粘著。如是五處悉無得脱。於是獵師以杖貫之負還歸家。雪山嶮處譬佛菩薩所得正道。獼猴者譬諸凡夫獵師者喩魔波旬。黐膠者譬貪欲結。人與獼猴倶不行者。譬諸凡夫魔王波旬倶不能行。獼猴能行人不能行者。譬諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能繋縛。人與獼猴倶能行者。一切凡夫及魔波旬。常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師擒捕獼猴負之歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得衆苦。一切衆生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。云何名爲繋屬於魔。有諸衆生無常見常常見無常。苦見於樂樂見於苦。不淨見淨淨見不淨。無我見我我見無我。非實解脱妄見解脱。眞實解脱見非解脱。非乘見乘乘見非乘。如是之人名繋屬魔。繋屬魔者心不清淨。復次善男子。若見諸法眞實是有總別定相。當知是人若見色時便作色相。乃至見識亦作識相。見男男相。見女女相。見日日相。見月月相。見歳歳相。見陰陰相。見入入相。見界界相。如是見者名繋屬魔。繋屬魔者心不清淨。復次善男子。若見我是色色中有我我中有色色屬於我。乃至見我是識識中有我我中有識識屬於我。如是見者繋屬於魔非我弟子。善男子。我聲聞弟子遠離如來十二部經。修習種種外道典籍。不修出家寂滅之業。純營世俗在家之事。何等名爲在家之事。受畜一切不淨之物奴婢田宅象馬車乘駞驢雞犬獮猴猪羊種種穀麥。遠離師僧親附白衣違反聖教。向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子。不爲涅槃但爲利養親近聽受十二部經。招提僧物及僧鬘物。衣著貪噉如自己有。慳惜他家。及以稱譽親近國王及諸王子。卜筮吉凶推歩盈虚。圍碁六博摴蒱投壺。親比丘尼及諸處女。畜二沙彌。常遊屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使隣國通致信命。如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子。以是因縁心共貪生心共貪滅。乃至癡心共生共滅亦復如是。善男子。以是因縁心性不淨亦非不淨。是故我説心得解脱。若有不受不畜一切不淨之物。爲大涅槃受持讀誦十二部經書寫解説。當知是等眞我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習三十七品以修習故不共貪生。不共貪滅。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功徳

大般涅槃經卷第二十三

 

​大般涅槃經卷第二十四

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品之六

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第九功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。初發五事悉得成就。何等爲五。一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞

云何爲信。菩薩摩訶薩信於三寶施有果報。信於二諦一乘之道更無異趣。爲諸衆生速得解脱。諸佛菩薩分別爲三。信第一義諦。信善方便。是名爲信。如是信者若諸沙門若婆羅門若天魔梵。一切衆生所不能壞。因是信故得聖人性。修行布施若多若少。悉得近於大般涅槃不墮生死。戒聞智慧亦復如是。是名爲信。雖有是信而亦不見。是爲菩薩修大涅槃成就初事

云何直心。菩薩摩訶薩於諸衆生作質直心。一切衆生若遇因縁則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因縁故。菩薩摩訶薩雖見衆生諸惡過咎終不説之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見衆生有少善事則讃歎之。云何爲善。所謂佛性。讃佛性故令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所説。菩薩摩訶薩讃歎佛性。令無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來初開涅槃經時。説有三種。一者若有病人得良醫藥及瞻病者病則易差。如其不得則不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切衆生亦復如是。若遇善友諸佛菩薩聞説妙法。能發阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇則不能發。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。二者雖遇善友諸佛菩薩聞説妙法亦不能發。若其不遇亦不能發。謂一闡提。三者若遇不遇一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。如來今者云何説言。因讃佛性令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。若遇善友諸佛菩薩聞説妙法及以不遇。悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義亦復不然。何以故。如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊。如佛所説。何等名爲一闡提耶。謂斷善根。如是之義亦復不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性理不可斷。云何佛説斷諸善根。如佛往昔説十二部經。善有二種。一者常。二者無常。常者不斷。無常者斷。無常可斷故墮地獄。常不可斷何故不遮。佛性不斷非一闡提。如來何故作如是説言一闡提。世尊。若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來廣爲衆生説十二部經。世尊。譬如四河出阿耨達池。若有天人諸佛世尊。説言是河不入大海當還本源無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如優陀延山日從中出至于正南。日若念言我不至西還東方者。無有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。世尊。諸佛如來説因果性非有非無。如是之義是亦不然。何以故。如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子無五丈者。則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者。云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所説因果非有非無。如是之義云何相應

爾時世尊讃言。善哉善哉。善男子。世有二人。甚爲希有如優曇花。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人甚爲希有。復有二人。一者作恩。二者念恩。復有二人。一者諮受新法。二者温故不忘。復有二人。一者造新。二者修故。復有二人。一樂聞法。二樂説法。復有二人。一善問難。二善能答。善問難者汝身是也。善能答者謂如來也。善男子。因是善問即得轉于無上法輪。能枯十二因縁大樹。能度無邊生死大河。能與魔王波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。善男子。如我先説。三種病人値遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差。是義云何。若得不得謂定壽命。所以者何。是人已於無量世中修三種善。謂上中下。以修如是三種善故得定壽命。如欝單越人壽命千年。有遇病者若得良醫好藥瞻病。及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。善男子。如我所説。若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差。若不遇者則不得差。是義云何。善男子。如是之人壽命不定。命雖不盡有九因縁能夭其壽。何等爲九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食未消而復更食。四者大小便利不隨時節。五者病時不隨醫教。六者不隨瞻病教勅。七者強耐不吐。八者夜行。以夜行故惡鬼打之。九者房室過差。以是縁故。我説病者若遇醫藥病則可差。若不遇者則不可愈。善男子。如我先説。若遇不遇倶不差者。是義云何。有人命盡若遇不遇悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故我説病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。衆生亦爾。發菩提心者若遇善友諸佛菩薩諮受深法。若不遇之皆悉當成。何以故。以其能發菩提心故。如欝單越人得定壽命。如我所説。從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所説深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不値遇諸佛菩薩聞説深法。則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命以九因縁命則中夭。如彼病人値遇醫藥病則得差。若不遇者病則不差。是故我説遇佛菩薩聞説深法則能發心。若不値遇則不能發。如我先説。若遇善友諸佛菩薩聞説深法。若不値遇倶不能發。是義云何。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞説深法及以不遇。倶不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發於菩提之心。則不復名一闡提也。善男子。以何縁故。説一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故。以命盡故。善男子。一闡名信。提名不具。不具信故名一闡提。佛性非信。衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便。衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名進。提名不具。進不具故名一闡提。佛性非進衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名念。提名不具。念不具故名一闡提。佛性非念衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名定。提名不具。定不具故名一闡提。佛性非定衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名慧。提名不具。慧不具故名一闡提。佛性非慧衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名無常善。提名不具。以無常善不具足故名一闡提。佛性非無常非善非不善。何以故。善法要從方便而得。而是佛性非方便得。是故非善。何故復名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以斷生得諸善法故名一闡提。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。云何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙心即耽著。喜樂愛念情無捨離。即告大臣如是妙音從何處出。大臣答言。如是妙音從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣即持箜篌置於王前。而作是言。大王當知。此即是聲。王語箜篌。出聲出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出。取其皮木悉皆折裂。推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣。云何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者法不如是。應以衆縁善巧方便聲乃出耳。衆生佛性亦復如是無有住處。以善方便故得可見。以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性。云何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當知是人不至三趣。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣。墮三趣故名一闡提

善男子。如汝所説。若乳無酪性不應出酪。尼拘陀子無五丈性。則不應有五丈之質。愚癡之人作如是説。智者終不發如是言。何以故。以無性故。善男子。如其乳中有酪性者。不應復假衆縁力也。善男子。如氷乳雜臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁。投之於中即便成酪。若本有酪何故待縁。衆生佛性亦復如是。假衆縁故則便可見。假衆縁故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待衆縁然後成者即是無性。以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩常讃人善不訟彼缺。名質直心

復次善男子。云何菩薩質直心耶。菩薩摩訶薩常不犯惡。設有過失即時懺悔。於師同學終不覆藏。慚愧自責不敢復作。於輕罪中生極重想。若人詰問答言實犯。復問是罪爲好不好。答言。不好。復問。是罪爲善不善。答言。不善。復問。是罪是善果耶不善果耶。答言。是罪實非善果。又問。是罪誰之所造。將非諸佛法僧所作。答言。非佛法僧我所作也。乃是煩惱之所搆集。以直心故信有佛性。信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子。若受衆生衣服飮食臥具醫藥種各千萬不足爲多。是名菩薩質直心也

云何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不爲生天不爲恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒不生憍慢是名菩薩修大涅槃具第三戒

云何菩薩親近善友。菩薩摩訶薩常爲衆生。説於善道不説惡道。説於惡道非善果報。善男子。我身即是一切衆生眞善知識。是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子。若有衆生親近我者。雖有應生地獄因縁即得生天。如須那刹多等應墮地獄。以見我故即得斷除地獄因縁生於色天。雖有舍利弗目犍連等。不名衆生眞善知識。何以故。生一闡提心因縁故。善男子。我昔住於波羅㮈國時。舍利弗教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歴多年皆不得定。以是因縁即生邪見。言無涅槃無漏之法。若其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生此邪心。喚舍利弗而呵嘖之。汝不善教。云何乃爲是二弟子顛倒説法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子應教數息。浣衣之人應教骨觀。以汝錯教令是二人生於惡邪。我於爾時爲是二人如應説法。二人聞已得阿羅漢果。是故我爲一切衆生眞善知識。非舍利弗目犍連等。若使衆生有極重結得遇我者。我以方便即爲斷之。如我弟難陀有極重欲。我以種種善巧方便而爲除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚。以見我故瞋恚即斷。阿闍世王有重愚癡。以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者。於無量劫積集成就極重煩惱。以見我故即便斷滅。設有弊惡厮下之人。親近於我作弟子者。以是因縁。一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛。因見我故邪見即滅。因見我故斷地獄因作生天縁。如氣嘘旃陀羅。命垂終時。因見我故還得壽命。如憍尸迦。狂心錯亂。因見我故還得本心。如痩瞿曇彌。屠家之子。常作惡業。以見我故即便捨離。如闡提比丘。因見我故寧捨身命不毀禁戒。如草繋比丘。以是義故。阿難比丘説半梵行名善知識。我言不爾。具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識

云何菩薩具足多聞。菩薩摩訶薩爲大涅槃十二部經書寫讀誦分別解説。是名菩薩具足多聞。除十一部唯毘佛略。受持讀誦書寫解説。亦名菩薩具足多聞。除十二部經。若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦分別解説。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。復除是偈。若能受持如來常住性無變易。是名菩薩具足多聞。復除是事。若知如來常不説法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無性故。如來雖説一切諸法常無所説。是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞

善男子。若有善男子善女人。爲大涅槃具足成就如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。云何菩薩難作能作。若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫在阿鼻獄入熾火聚。是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍。若聞受苦手杖刀石斫打因縁得大涅槃。即於無量阿僧祇劫。身具受之不以爲苦。是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施。若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量阿僧祇劫。以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於人。是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作。終不念言是我所作。難施能施亦復如是。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重。以好衣裳上妙甘饍。隨時將養令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨。亦不念言我與是兒衣服飮食。菩薩摩訶薩亦復如是。視諸衆生猶如一子。若子遇病父母亦病。爲求醫藥勤加救療。病既差已終不生念。我爲是兒療治病苦。菩薩亦爾。見諸衆生遇煩惱病。生愛念心而爲説法。以聞法故諸煩惱斷。煩惱斷已終不念言。我爲衆生斷諸煩惱。若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念。無一衆生我爲説法令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸衆生不瞋不喜。何以故。善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者。當於誰所生瞋生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或爲水漂。而是林木當於誰所生瞋生喜。菩薩摩訶薩亦復如是。於諸衆生無瞋無喜。何以故。修空三昧故

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶。空空故空。若性自空者。不應修空然後見空。云何如來言以修空而見空耶。若性自不空。雖復修空不能令空

善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。云何色性。色性者非地水火風。不離地水火風。非青黄赤白不離青黄赤白。非有非無。云何當言色有自性。以性不可得故説爲空。一切諸法亦復如是。以相似相續故。凡夫見已説言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事。是故見法性本空寂。善男子。若有沙門及婆羅門。見一切法性不空者。當知是人非是沙門非婆羅門。不得修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。不得現見諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習空故見諸法空。善男子。如一切法性無常故滅能滅之。若非無常滅不能滅。有爲之法有生相故生能生之。有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故苦能令苦。善男子。如鹽性醎能醎異物。石蜜性甘能甘異物。苦酒性酢能酢異物。薑本性辛能辛異物。呵梨勒苦能苦異物。菴羅果淡能淡異物。毒性能害令異物害。甘露之性令人不死。若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是。以修空故見一切法性皆空寂

光明遍照高貴徳王菩薩復作是言。世尊。若鹽能令非醎作醎。修空三昧若如是者。當知是定非善非妙其性顛倒。若空三昧唯見空者。空是無法爲何所見

善男子。是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒。如鹽非醎作醎。是空三昧亦復如是不空作空。善男子。貪是有性非是空性。貪若是空衆生不應以是因縁墮於地獄。若墮地獄云何貪性當是空耶。善男子。色性是有。何等色性所謂顛倒。以顛倒故衆生生貪。若是色性非顛倒者。云何能令衆生生貪。以生貪故當知色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。善男子。一切凡夫若見女人即生女相。菩薩不爾。雖見女人不生女相。以不生相貪則不生。貪不生故非顛倒也。以世間人見有女故。菩薩隨説言有女人。若見男時説言是女。則是顛倒。是故我爲闍提説言。汝婆羅門。若以晝爲夜是即顛倒。以夜爲晝是亦顛倒。晝爲晝相夜爲夜相。云何顛倒。善男子。一切菩薩住九地者見法有性。以是見故不見佛性。若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性。以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種説。一者有性。二者無性。爲衆生故説有法性。爲諸賢聖説無法性。爲不空者見法空故。修空三昧令得見空。無法性者亦修空故空。以是義故修空見空。善男子。汝言見空空是無法爲何見者。善男子。如是如是。菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有。無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃。於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。是故菩薩見一切法性無所有。善男子。菩薩不但因見三昧而見空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毘梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。尸波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空眼亦空識亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言。汝莫愁惱悲泣啼哭。阿難即言。如來世尊我今親屬悉皆殄滅。云何當得不悲泣耶。如來與我倶生此城。倶同釋種親戚眷屬。云何如來獨不愁惱光顏更顯。善男子。我復告言。阿難。汝見迦毘眞實是有。我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚。我修空故悉無所見。以是因縁汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功徳。善男子。云何菩薩修大涅槃微妙經典。具足最後第十功徳。善男子。菩薩修習三十七品。入大涅槃常樂我淨。爲諸衆生分別解説大涅槃經顯示佛性。若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語者。悉得入於大般涅槃。若不信者輪迴生死

爾時光明遍照高貴徳王菩薩白佛言。世尊。何等衆生於是經中不生恭敬

善男子。我涅槃後有聲聞弟子。愚癡破戒憙生鬪諍。捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木。以金易鍮石。銀易白鑞。絹易氀褐。以甘露味易於惡毒。云何栴檀貿易凡木。如我弟子爲供養故。向諸白衣演説經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種餚饍飮食而供給之猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石。鍮石譬色聲香味觸。金以譬戒。我諸弟子以色因縁破所受戒。是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞。銀譬十善。鑞譬十惡。我諸弟子放捨十善行十惡法。是名以銀貿易白鑞。云何以絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸弟子放捨慚愧習無慚愧。是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥。毒藥以譬種種利養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子爲利養故。向諸白衣若自擧讃言得無漏。是名甘露貿易毒藥。以如是等惡比丘故。是大涅槃微妙經典。廣行流布於閻浮提。當是之時有諸弟子受持讀誦書寫是經廣説流布。當爲如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會共立嚴制。若有受持大涅槃經書寫讀誦分別説者。一切不得共住共坐談論語言。何以故。涅槃經者非佛所説邪見所造。邪見之人即是六師。六師所説非佛經典。所以者何。一切諸佛悉説諸法無常無我無樂無淨。若言諸法常樂我淨。云何當是佛所説經。諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物。六師所説不聽弟子畜一切物。如是之義。云何當是佛之所説。諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉。六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血。若斷是者云何當是佛之正典。諸佛菩薩演説三乘。而是經中純説一乘。謂大涅槃。如此之言云何當是佛之正典。諸佛畢竟入於涅槃。是經言佛常樂我淨不入涅槃。是經不在十二部數。即是魔説非是佛説。善男子。如是之人雖我弟子。不能信順是涅槃經。善男子。當爾之時若有衆生。信此經典乃至半句。當知是人眞我弟子。因如是信即見佛性入於涅槃

爾時光明遍照高貴徳王菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如來今日善能開示大涅槃經。世尊。我因是事即得悟解大涅槃經一句半句以解一句至半句故見少佛性。如佛所説。我亦當得入大涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功徳

大般涅槃經卷第二十四

 

​大般涅槃經卷第二十五

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品第二十三之一

爾時佛告一切大衆。諸善男子。汝等若疑有佛無佛有法無法有僧無僧有苦無苦有集無集有滅無滅有道無道有實無實有我無我有樂無樂有淨無淨有常無常有乘無乘有性無性有衆生無衆生有有無有有眞無眞有因無因有果無果有作無作有業無業有報無報者。今恣汝問。吾當爲汝分別解説。善男子。我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來問我不能答者

爾時會中有一菩薩名師子吼。即從座起斂容整服前禮佛足。長跪叉手白佛言。世尊。我適欲問。如來大慈復垂聽許

爾時佛告諸大衆言。諸善男子。汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讃歎。應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋衣服飮食臥具醫藥房舍殿堂而供養之迎來送去。所以者何。是人已於過去諸佛深種善根福徳成就。是故今於我前欲師子吼。善男子。如師子王自知身力牙爪鋒鋩四足據地安住嚴穴振尾出聲。若有能具如是諸相。當知是則能師子吼。眞師子王晨朝出穴頻申欠呿。四向顧望發聲震吼。爲十一事。何等十一。一爲欲壞實非師子詐作師子故。二爲欲試自身力故。三爲欲令住處淨故。四爲諸子知處所故。五爲群輩無怖心故。六爲眠者得覺悟故。七爲一切放逸諸獸不放逸故。八爲諸獸來依附故。九爲欲調諸香象故。十爲教告諸子息故。十一爲欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼。水性之屬潜沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。諸善男子。如彼野干雖逐師子至于百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。善男子。如來正覺智慧牙爪。四如意足六波羅蜜滿足之身。十力雄猛大悲爲尾。安住四禪清淨窟宅。爲諸衆生而師子吼。摧破魔軍示衆十力。開佛行處爲諸邪見作歸依所。安撫生死怖畏之衆。覺悟無明睡眠衆生。行惡法者爲作悔心。開示邪見一切衆生。令知六師非師子吼故。破富蘭那等憍慢心故。爲令二乘生悔心故。爲教五住諸菩薩等生大力心故。爲令正見四部之衆於彼邪見四部徒衆不生怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻申而出。爲欲令彼諸衆生等破憍慢故。欠呿爲令諸衆生等生善法故。四向顧望爲令衆生得四無礙故。四足據地爲令衆生具足安住尸波羅蜜故。故師子吼。師子吼者名決定説。一切衆生悉有佛性。如來常住無有變易。善男子。聲聞縁覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫。而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處。當知是則能師子吼。諸善男子。是師子吼菩薩摩訶薩。今欲如是大師子吼。是故汝等應當深心供養恭敬尊重讃歎

爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言。善男子。汝若欲問今可隨意。師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何爲佛性。以何義故名爲佛性。何故復名常樂我淨。若一切衆生有佛性者。何故不見一切衆生所有佛性。十住菩薩住何等法不了了見。佛住何等法而了了見。十住菩薩以何等眼不了了見。佛以何眼而了了見

佛言。善男子。善哉善哉。若有人能爲法諮啓。則爲具足二種莊嚴。一者智慧。二者福徳。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性。亦復解知名爲佛性。乃至能知十住菩薩以何眼見諸佛世尊以何眼見師子吼菩薩言。世尊。云何名爲智慧莊嚴。云何名爲福徳莊嚴

善男子。慧莊嚴者。謂從一地乃至十地。是名慧莊嚴。福徳莊嚴者。謂檀波羅蜜乃至般若。非般若波羅蜜。復次善男子。慧莊嚴者。所謂諸佛菩薩福徳莊嚴者。謂聲聞縁覺九住菩薩

復次善男子。福徳莊嚴者。有爲有漏有有有果報有礙非常。是凡夫法。慧莊嚴者。無爲無漏無有無果報無礙常住。善男子。汝今具足是二莊嚴。是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴能答是義

師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。若有菩薩具足如是二莊嚴者。則不應問一種二種。云何世尊。説言能答一種二種。所以者何。一切諸法無一二種。一種二種者是凡夫相

佛言。善男子。若有菩薩。無二種莊嚴。則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴。則能解知一種二種。若言諸法無一二者。是義不然。何以故。若無一二云何得説一切諸法無一無二。善男子。若言一二是凡夫相。是乃名爲十住菩薩非凡夫也。何以故。一者名爲涅槃。二者名爲生死。何故一者名爲涅槃。以其常故。何故二者名爲生死。愛無明故。常涅槃者非凡夫相。生死二者亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴者能問能答」善男子。汝問云何爲佛性者。諦聽諦聽。吾當爲汝分別解説。善男子。佛性者名第一義空。第一義空名爲智慧。所言空者不見空與不空。智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我。空者一切生死。不空者謂大涅槃。乃至無我者即是生死。我者謂大涅槃。見一切空不見不空。不名中道。乃至見一切無我不見我者。不名中道。中道者名爲佛性。以是義故佛性常恒無有變易。無明覆故令諸衆生不能得見。聲聞縁覺見一切空不見不空。乃至見一切無我不見於我。以是義故不得第一義空。不得第一義空故不行中道。無中道故不見佛性。善男子不見中道者凡有三種。一定樂行。二定苦行。三者苦樂行。定樂行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸衆生故。雖復處在阿鼻地獄如三禪樂。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。謂聲聞縁覺。聲聞縁覺行於苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。如汝所問。以何義故名佛性者。善男子。佛性者。即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子。道有三種。謂下上中。下者梵天無常謬見是常。上者生死無常謬見是常。三寶是常横計無常。何故名上。能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空。無常見無常。常見於常。第一義空不名爲下。何以故。一切凡夫所不得故不名爲上。何以故。即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下。以是義故名爲中道

復次善男子。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間則有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死。故名爲中。以是義故。中道之法名爲佛性。是故佛性常樂我淨以諸衆生不能見故。無常無樂無我無淨。佛性實非無常無樂無我無淨。善男子。譬如貧人家有寶藏是人不見以不見故無常無樂無我無淨。有善知識而語之言。汝舍宅中有金寶藏。何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨。即以方便令彼得見。以得見故是人即得常樂我淨。佛性亦爾。衆生不見。以不見故無常無樂無我無淨。有善知識諸佛菩薩。以方便力種種教告令彼得見。以得見故衆生即得常樂我淨

復次善男子。衆生起見凡有二種。一者常見。二者斷見。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二縁智。如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因縁。猶亦不得名爲佛性。佛性雖常以諸衆生無明覆故不能得見。又未能渡十二縁河。猶如兎馬。何以故。不見佛性故。善男子。是觀十二因縁智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因縁名爲佛性。善男子。譬如胡苽名爲熱病。何以故。能爲熱病作因縁故。十二因縁亦復如是。善男子。佛性者有因有因因。有果有果果。有因者即十二因縁。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者即是無上大般涅槃。善男子。譬如無明爲因諸行爲果行因識果。以是義故。彼無明體亦因亦因因。識亦果亦果果。佛性亦爾。善男子。以是義故。十二因縁不出不滅不常不斷非一非二不來不去非因非果。善男子。是因非果。如佛性是果非因。如大涅槃是因是果。如十二因縁所生之法非因非果。名爲佛性。非因果故常恒無變。以是義故。我經中説十二因縁其義甚深。無知無見不可思惟。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞縁覺所及。以何義故甚深甚深。衆生業行不常不斷而得果報。雖念念滅而無所失。雖無作者而有作業。雖無受者而有果報。受者雖滅果不敗亡。無有慮知和合而有。一切衆生雖與十二因縁共行而不見知。不見知故無有終始。十住菩薩唯見其終不見其始。諸佛世尊見始見終。以是義故。諸佛了了得見佛性。善男子。一切衆生不能見於十二因縁。是故輪轉。善男子。如蠶作繭自生自死。一切衆生亦復如是。不見佛性故自造結業流轉生死。猶如拍毱。善男子。是故我於諸經中説。若有人見十二縁者即是見法。見法者即是見佛。佛者即是佛性。何以故。一切諸佛以此爲性。善男子。觀十二縁智凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者不見佛性。以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性。以不見故得縁覺道。上智觀者見不了了。不了了故住十住地。上上智觀者見了了。故得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故。十二因縁名爲佛性。佛性者即第一義空。第一義空名爲中道。中道者即名爲佛。佛者名爲涅槃

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若佛與佛性無差別者。一切衆生何用修道」佛言。善男子。如汝所問是義不然。佛與佛性雖無差別。然諸衆生悉未具足。善男子。譬如有人惡心害母害已生悔。二業雖善是人故名地獄人也。何以故。是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入。猶故得名爲地獄人。善男子。是故我於諸經中説。若見有人修行善者名見天人。修行惡者名見地獄。何以故。定受報故。善男子。一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我説一切衆生悉有佛性。一切衆生眞實未有三十二相八十種好。以是義故。我於此經而説是偈

本有今無　本無今有　三世有法

無有是處

善男子。有者凡有三種。一未來有。二現在有。三過去有。一切衆生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提。是名佛性。一切衆生現在悉有煩惱諸結。是故現在無有三十二相八十種好。一切衆生過去之世有斷煩惱。是故現在得見佛性。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法佛性亦善。以未來有故。一闡提等悉有佛性。何以故。一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有乳酪。有人問言汝有酥耶。答言我有酪實非酥。以巧方便定當得故。故言有酥。衆生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛性。善男子。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。一者世間畢竟。二者出世畢竟。莊嚴畢竟者六波羅蜜。究竟畢竟者一切衆生所得一乘。一乘者名爲佛性。以是義故。我説一切衆生悉有佛性。一切衆生悉有一乘。以無明覆故不能得見。善男子。如欝單曰三十三天果報覆故此間衆生不能得見。佛性亦爾。諸結覆故衆生不見復次善男子。佛性者即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切衆生悉有首楞嚴三昧。以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。首楞嚴三昧者有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名。善男子。如一三昧得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺名爲定覺。首楞嚴定亦復如是。善男子。一切衆生具足三定。謂上中下。上者謂佛性也。以是故言一切衆生悉有佛性。中者一切衆生具足初禪。有因縁時則能修習。若無因縁則不能修。因縁二種。一謂火災。二謂破欲界結。以是故言一切衆生悉具中定。下定者十大地中心數定也。以是故言一切衆生悉具下定。一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘。不知如來是常住法。以是故言十住菩薩雖見佛性而不明了。善男子。首楞者名一切畢竟。嚴者名堅。一切畢竟而得堅固。名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名爲佛性

善男子。我於一時住尼連禪河。告阿難言。我今欲洗。汝可取衣及以澡豆。我既入水。一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時復有五百梵志來在河邊。因到我所各相謂言。云何而得金剛之身。若使瞿曇不説斷見。我當從其啓受齋法。善男子。我於爾時以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。云何謂我説於斷見。彼梵志言。瞿曇。先於處處經中説諸衆生悉有無我。既言無我。云何而言非斷見耶。若無我者。持戒者誰破戒者誰。佛言。我亦不説一切衆生悉有無我。我常宣説一切衆生悉有佛性。佛性者豈非我耶。以是義故我不説斷。一切衆生不見佛性故。無常無我無樂無淨。如是則名説斷見也。時諸梵志聞説佛性即是我故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬。亦發無上菩提之心。既發心已尋得捨身。善男子。是佛性者實非我也。爲衆生故説名爲我。善男子。如來有因縁故説無我爲我。眞實無我。雖作是説無有虚妄。善男子。有因縁故説我爲無我。而實有我。爲世界故。雖説無我而無虚妄。佛性無我如來説我。以是常故。如來是我而説無我。得自在故

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若一切衆生悉有佛性如金剛力士者。以何義故。一切衆生不能得見

佛言。善男子。譬如色法雖有青黄赤白之異長短質像盲者不見。雖復不見。亦不得言無青黄赤白長短質像。何以故盲雖不見。有目見故。佛性亦爾。一切衆生雖不能見。十住菩薩見少分故。如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色。如來所見如晝見色。善男子。譬如瞎者見色不了。有善良醫而爲治目以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是。雖見佛性不能明了。以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子。若有人見一切諸法無常無我無樂無淨。見非一切法亦無常無我無樂無淨。如是之人不見佛性。一切者名爲生死。非一切者名爲三寶。聲聞縁覺見一切法無常無我無樂無淨。非一切法亦見無常無我無樂無淨。以是義故不見佛性。十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨。非一切法分見常樂我淨。以是義故。十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨。非一切法見常樂我淨。以是義故。見於佛性如觀掌中阿摩勒菓。以是義故。首楞嚴定名爲畢竟。善男子。譬如初月雖不可見不得言無。佛性亦爾。一切凡夫雖不得見亦不得言無佛性也

善男子。佛性者所謂十力四無所畏大悲三念處。一切衆生悉有三種破煩惱故然後得見。一闡提等破一闡提。然後能得十力四無所畏大悲三念處。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛性

善男子。十二因縁一切衆生等共有之。亦内亦外。何等十二。過去煩惱名爲無明。過去業者則名爲行。現在世中初始受胎是名爲識。入胎五分四根未具名爲名色。具足四根未名觸時是名六入。未別苦樂是名爲觸。染習一愛是名爲受。習近五欲是名爲愛。内外貪求是名爲取。爲内外事起身口意業是名爲有。現在世識名未來生。現在名色六入觸受。名未來世老病死也。是名十二因縁。善男子。一切衆生雖有如是十二因縁或有未具。如歌羅邏時死則無十二。從生乃至老死得具十二。色界衆生無三種受三種觸三種愛無有老病。亦得名爲具足十二。無色衆生無色乃至無有老死。亦得名爲具足十二。以定得故。故名衆生平等具有十二因縁。善男子。佛性亦爾。一切衆生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故我説一切衆生悉有佛性。善男子。雪山有草名爲忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。雖無醍醐不可説言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者名爲如來。忍辱草者名大涅槃。異草者十二部經。衆生若能聽受諮啓大般涅槃則見佛性。十二部中雖不聞有。不可説言無佛性也

善男子。佛性者亦色非色非色非非色。亦相非相非相非非相。亦一非一非一非非一。非常非斷非非常非非斷。亦有亦無非有非無。亦盡非盡非盡非非盡。亦因亦果非因非果。亦義非義非義非非義。亦字非字非字非非字。云何爲色。金剛身故。云何非色。十八不共非色法故。云何非色非非色。色非色無定相故。云何爲相。三十二相故。云何非相。一切衆生相不現故。云何非相非非相。相非相不決定故。云何爲一。一切衆生悉一乘故。云何非一。説三乘故。云何非一非非一。無數法故。云何非常。從縁見故。云何非斷。離斷見故。云何非非常非非斷。無終始故。云何爲有。一切衆生悉皆有故。云何爲無。從善方便而得見故。云何非有非無。虚空性故。云何名盡。得首楞嚴三昧故。云何非盡。以其常故。云何非盡非非盡。一切盡相斷故。云何爲因。以了因故。云何爲果以決定故。云何非因非果。以其常故。云何爲義。悉能攝取義無礙故。云何非義。不可説故。云何非義非非義。畢竟空故。云何爲字。有名稱故。云何非字。名無名故。云何非字非非字。斷一切字故。云何非苦非樂。斷一切受故。云何非我。未能具得八自在故。云何非非我。以其常故。云何非我非非我。不作不受故。云何爲空。第一義空故。云何非空。以其常故。云何非空非非空。能爲善法作種子故。善男子。若有人能思惟解了大涅槃經如是之義。當知是人則見佛性。佛性者不可思議。乃是諸佛如來境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。佛性者非陰界入。非本無今有。非已有還無。從善因縁衆生得見。譬如黒鐵入火則赤出冷還黒。而是黒色非内非外。因縁故有。佛性亦爾。一切衆生煩惱火滅則得聞見。善男子。如種滅已芽則得生。而是芽性非内非外。乃至花菓亦復如是。從縁故有。善男子。是大涅槃微妙經典。成就具足無量功徳佛性亦爾。悉是無量無邊功徳之所成就

爾時師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。菩薩具足成就幾法得見佛性而不明了。諸佛世尊成就幾法得了了見

善男子。菩薩具足成就十法。雖見佛性而不明了。云何爲十。一者少欲。二者知足。三者寂靜。四者精進。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脱。九者讃歎解脱。十者以大涅槃教化衆生。師子吼菩薩言。世尊。少欲知足有何差別。善男子。少欲者不求不取。知足者得少之時心不悔恨。少欲者少有所欲。知足者但爲法事心不愁惱。善男子。欲者有三。一者惡欲。二者大欲。三者欲欲。惡欲者。若有比丘心生貪欲。欲爲一切大衆上首。令一切僧隨逐我後。令諸四部悉皆供養恭敬讃歎尊重於我。令我先爲四衆説法。皆令一切信受我語。亦令國王大臣長者皆恭敬我。令我大得衣服飮食臥具醫藥上妙屋宅。爲生死欲是名惡欲。云何大欲。若有比丘生於欲心。云何當令四部之衆。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果乃至須陀洹果。我得四禪乃至四無閡智。爲於利養是名大欲。欲欲者。若有比丘欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若刹利若婆羅門皆得自在。爲利養故是名欲欲。若不爲是三種惡欲之所害者。是名少欲。欲者名爲二十五愛。無有如是二十五愛。是名少欲。不求未來所欲之事。是名少欲。得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲。得不積聚是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者謂須陀洹。知足者謂辟支佛。少欲知足者謂阿羅漢。不少欲不知足者所謂菩薩。善男子。少欲知足復有二種。一者善。二者不善。不善者所謂凡夫。善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果不自稱説。不稱説故心不惱恨。是名知足。善男子。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性。是故修習少欲知足。云何寂靜。寂靜有二。一者心靜。二者身靜。身寂靜者終不造作身三種惡。心寂靜者亦不造作意三種惡。是則名爲身心寂靜。身寂靜者不親近四衆。不預四衆所有事業。心寂靜者終不修習貪欲恚癡。是則名爲身心寂靜。或有比丘身雖寂靜心不寂靜有心寂靜身不寂靜。有身心寂靜。又有身心倶不寂靜。身寂靜心不寂靜者。或有比丘坐禪靜處遠離四衆。心常積集貪欲瞋癡。是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者。或有比丘親近四衆國王大臣。斷貪恚癡。是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者。謂佛菩薩。身心不寂靜者。謂諸凡夫。何以故。凡夫之人身心雖靜。不能深觀無常無樂無我無淨。以是義故。凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂靜。云何精進。若有比丘欲令身口意業清淨。遠離一切諸不善業。修習一切諸善業者。是名精進。是勤進者繋念六處。所謂佛法僧戒施天。是名正念。具正念者所得三昧。是名正定。具正定者觀見諸法猶如虚空。是名正慧。具正慧者遠離一切煩惱諸結。是名解脱。得解脱者爲諸衆生稱美解脱。言是解脱常恒不變。是名讃歎解脱。解脱即是無上大般涅槃。涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者名爲屋宅。何以故。能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者名爲歸依。何以故。能過一切諸怖畏故。又涅槃者名爲洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等爲四。一者欲暴。二者有暴。三者見暴。四無明暴。是故涅槃名爲洲渚。又涅槃者名畢竟歸。何以故。能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩。成就具足如是十法。雖見佛性而不明了。復次善男子。出家之人有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一爲衣欲二爲食欲。三爲臥具欲。四爲有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥能療是病。謂糞掃衣能治比丘爲衣惡欲。乞食能破爲食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘爲有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。如是聖行則得名爲少欲知足。寂靜者有四種樂。何等爲四。一者出家樂。二寂靜樂。三永滅樂。四畢竟樂。得是四樂名爲寂靜。具四精進故名精進。具四念處故名正念。具四禪故。故名正定。見四聖實故。故名正慧。永斷一切煩惱結故。故名解脱。呵説一切煩惱過故。故名讃歎解脱。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。復次善男子。菩薩摩訶薩聞是經已親近修習。遠離一切世間之事。是名少欲。既出家已不生悔心。是名知足。既知足已。近空閑處遠離憒閙。是名寂靜。不知足者不樂空閑。夫知足者常樂空寂。於空寂處常作是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今者實未能得。我今云何誑惑於人。作是念已。精勤修習沙門道果。是名精進。親近修習大涅槃者。是名正念。隨順天行。是名正定。安住是定正見正知。是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛。是名解脱。十住菩薩爲衆生故稱美涅槃。是則名爲讃歎解脱。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。復次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥。或住樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地而坐其上。乞食而食隨得爲足。或一坐食不過一食唯畜三衣糞衣毳衣。是名少欲。既行是事心不生悔。是名知足。修空三昧。是名寂靜。得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息。是名精進。繋心思惟如來常恒無有變易。是名正念。修八解脱是名正定。得四無礙是名正慧。遠離七漏是名解脱。稱美涅槃無有十相名歎解脱。十相者。謂生老病死色聲香味觸無常。遠離十相者名大涅槃。善男子。是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了。復次善男子。爲多欲故親近國王大臣長者刹利婆羅門毘舍首陀。自稱我得須陀洹果至阿羅漢果爲利養故。行住坐臥乃至大小便利。若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者名爲少欲雖未能壞諸結煩惱。而能同於如來行處。是名知足。善男子。如是二法乃是念定近因縁也。常爲師宗同學所讃。我亦常於處處經中。稱美讃歎如是二法。若能具足是二法者。則得近於大涅槃門及五種樂。是名寂靜。堅持戒者名爲精進。有慚愧者名爲正念。不見心相名爲正定。不求諸法性相因縁。是名正慧。無有相故煩惱則斷。是名解脱。稱美如是大涅槃經。名讃解脱。善男子。是名菩薩摩訶薩安住十法。雖見佛性而不明了。善男子。如汝所問。十住菩薩以何眼故。雖見佛性而不了了。諸佛世尊以何眼故。見於佛性而得了了。善男子。慧眼見故不得明了。佛眼見故故得明了。爲菩提行故則不了了。若無行故。則得了了。住十住故雖見不了。不住不去故得了了。菩薩摩訶薩智慧因故見不了了。諸佛世尊斷因果故見則了了。一切覺者名爲佛性。十住菩薩不得名爲一切覺故。是故雖見而不明了。善男子。見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住菩薩聞見佛性故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一切衆生悉有佛性

大般涅槃經卷第二十五

 

​大般涅槃經卷第二十六

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之二

善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼見佛性。復有聞見。一切衆生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切衆生悉有佛性。心不生信不名聞見

善男子。若有善男子善女人欲見如來。應當修習十二部經受持讀誦書寫解説」師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切衆生不能得知如來心相。當云何觀而得知耶

善男子。一切衆生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者。有二因縁。一者眼見。二者聞見。若見如來所有身業。當知是則爲如來也。是名眼見。若觀如來所有口業。當知是則爲如來也。是名聞見。若見色貌一切衆生無與等者。當知是則爲如來也。是名眼見。若聞音聲微妙最勝。不同衆生所有音聲。當知是則爲如來也。是名聞見。若見如來所作神通。爲衆生爲利養。若爲衆生不爲利養。當知是則爲如來也。是名眼見。若觀如來以他心智觀衆生時。爲利養説爲衆生説。若爲衆生不爲利養。當知是則爲如來也。是名聞見。云何如來而受是身。何故受身爲誰受身。是名眼見。若觀如來云何説法。何故説法爲誰説法。是名聞見。以身惡業加之不瞋。當知是則爲如來也。是名眼見。以口惡業加之不瞋。當知是則爲如來也。是名聞見。若見菩薩初生之時。於十方面各行七歩。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋。震動無量無邊世界。金光晃曜彌滿虚空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不爲世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。爲破邪見六年苦行。於諸衆生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身所遊之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。爲調衆生故往説法心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七歩已唱如是言。我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一切衆生甚可憐愍。常與如是生老病死共相隨逐而不能觀。常行於苦我當斷之。從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已後説其非。從欝陀仙受非有想非無想定。既成就已。説非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲。即作是言。修是苦行空無所得。若是實者我應得之。以虚妄故我無所得。是名邪術非正道也。既成道已。梵天勸請。惟願如來當爲衆生廣開甘露説無上法。佛言。梵王。一切衆生常爲煩惱之所障覆。不能受我正法之言。梵王復言。世尊。一切衆生凡有三種。所謂利根中根鈍根。利根能受惟願爲説。佛言。梵王。諦聽諦聽。我今當爲一切衆生開甘露門。即於波羅㮈國轉正法輪宣説中道。一切衆生不破諸結非不能破。非破非不破故名中道。不度衆生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所説不自言師不言弟子。是名中道。説不爲利非不得果。是名中道。正語實語時語眞語。言不虚發微妙第一。如是等法是名聞見。善男子。如來心相實不可見。若有善男子善女人欲見如來。應當依是二種因縁爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所説。菴羅菓喩四種人等。有人行細心不正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正實。有人心不細行不正實。是初二種云何可知。如佛所説。唯依是二不可得知

佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喩二種人等實難可知。以難知故。我經中説當與共住。住若不知當與久處。久處不知當以智慧。智慧不知當深觀察。以觀察故則知持戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久處智慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因縁故受持禁戒。智者當觀。是人持戒爲爲利養爲究竟持。善男子。如來戒者無有因縁。是故得名爲究竟戒。以是義故。菩薩雖爲諸惡衆生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子倶。共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄如芭蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故當知。如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞縁覺。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復有二種。一爲利養。二爲正法。爲利養故受持禁戒。當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名爲聞見也。若爲正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復修習爲二十五有。是名根淺易動。復有二種。一爲自身。二爲衆生。爲衆生者能見佛性及以如來。持戒之人復有二種。一者性自能持。二者須他教勅。若受戒已經無量世初不漏失。或値惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得戒已。要憑和上諸師同學善友誨喩乃知進止。聽法説法備諸威儀。是名須他教勅。善男子。性能持者眼見佛性及以如來。亦名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃

師子吼菩薩言。世尊。何因縁故受持禁戒。佛言。善男子。爲心不悔故。何故不悔。爲受樂故。何故受樂。爲遠離故。何故遠離。爲安隱故。何故安隱。爲禪定故。何故禪定。爲實知見故。何故爲實知見。爲見生死諸過患故。何故爲見生死過患。爲心不貪著故。何故爲心不貪著。爲得解脱故。何故爲得解脱。爲得無上大涅槃故。何故爲得大般涅槃。爲得常樂我淨法故。何故爲得常樂我淨。爲得不生不滅故。何故爲得不生不滅。爲見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性爾故。雖不求樂遠離安隱眞實知見。見生死過心不貪著。解脱涅槃常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然得。何以故法性爾故師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因於解脱得涅槃果者。戒則無因涅槃無果。戒若無因則名爲常。涅槃有因則是無常。若爾者涅槃則爲本無今有。若本無今有是爲無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名我樂淨耶

佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅㮈城有佛出世號曰善得。爾時彼佛三億歳中。演説如是大涅槃經。我時與汝倶在彼會。我以是事諮問彼佛。爾時如來爲衆生故。三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽當爲汝説。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。有信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因於聽法。聽法者因於信心。如是二法亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼乾立拒擧瓶互爲因果不得相離。善男子。如無明縁行行縁無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生縁老死老死縁生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生頼生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅槃何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。爲諸煩惱之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名爲過過。善男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有爲故。是無爲故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因則不得稱爲涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因故故稱涅槃

師子吼菩薩言。如佛所説。涅槃無因是義不然。若言無者則合六義。一者畢竟無故名之爲無。如一切法無我無我所。二者有時無故名之爲無。如世人言河池無水無有日月。三者少故名之爲無。如世人言食中少醎名爲無醎。甘漿少甜名爲無甜。四者無受故名之爲無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名爲無婆羅門。五者受惡法故名之爲無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名爲無有沙門及婆羅門。六者不對故名之爲無。譬如無白名之爲黒無有明故名之無明。世尊。涅槃亦爾。有時無因故名涅槃

佛言善男子。汝今所説如是六義。何故不引畢竟無者以喩涅槃。乃取有時無耶。善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得爲喩。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃眞實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果名爲佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因。衆生父母是名了因。如穀子等是名生因。地水糞等是名了因。復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復有生因。所謂信心六波羅蜜師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。見於如來及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黒。無有方所不在三界。非有爲相非眼識識。云何可見。佛性亦爾佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。無常者爲欲度脱一切衆生方便示現。是名眼見。常者如來世尊解脱之身。亦名眼見亦名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切衆生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見衆生所有佛性。聞見者一切衆生九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種。一者是色。二者非色。色者如來解脱。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故名非色。善男子。佛性者復有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切衆生。色者名爲眼見。非色者名爲聞見。佛性者非内非外。雖非内外然非失壞。故名衆生悉有佛性師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。一切衆生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如清醍醐。云何如來説言佛性非内非外佛言。善男子。我亦不説乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐。一切衆生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生酥熟酥及以醍醐。衆生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦復如是。善男子。因有二種。一者正因。二者縁因。正因者如乳生酪。縁因者如酵煖等。從乳生故。故言乳中而有酪性師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶善男子。角亦生酪。何以故。我亦説言縁因有二。一酵二煖。角性煖故亦能生酪。師子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我説正因縁因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無菴摩羅樹。何故不生。二倶無故。善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌一夜之中増長五尺。以是義故我説二因。善男子。若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹。善男子。猶如四大爲一切色而作因縁。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生菴摩羅樹世尊。如佛所説有二種因正因縁因。衆生佛性爲是何因。善男子。衆生佛性亦二種因。一者正因。二者縁因。正因者謂諸衆生。縁因者謂六波羅蜜師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取於乳終不取水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問是義不然。何以故。譬如有人欲見面像即便取刀師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故顛倒。竪則見長横則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見面長。佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時倶得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切衆生悉見於火何故不燒。如人遠見白物不應生疑。鵠耶幡耶人耶樹耶。若光到者。云何得見水精中物淵中魚石。若不到見。何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價不責酪直。賣騲馬者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖枝葉花菓形色之異。善男子。乳色時異味異菓異。乃至醍醐亦復如是。云何可説乳有酪性。善男子。譬如有人明當服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字。以本無故假縁而成。若本有者何須衆縁。譬如青黄合成緑色。當知是二本無緑性。若本有者何須合成。善男子。譬如衆生因食得命而此食中。實無有命。若本有命未食之時食應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義故我説是偈

本無今有　本有今無　三世有法

無有是處

善男子。一切諸法因縁故生因縁故滅。善男子。若衆生内有佛性者。一切衆生應有佛身如我今也。衆生佛性不破不壞不牽不捉不繋。不縛。如衆生中所有虚空。一切衆生悉有虚空。無罣礙故。各不自見有此虚空。若使衆生無虚空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經中説一切衆生有虚空界。虚空界者是名虚空。衆生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。衆生佛性諸佛境界。非是聲聞縁覺所知。一切衆生不見佛性。是故常爲煩惱繋縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所不能繋。解脱生死得大涅槃

師子吼菩薩言。世尊。一切衆生有佛性性如乳中酪性。若乳無酪性云何佛説有二種因。一者正因。二者縁因。縁因者一酵二煖。虚空無性故無縁因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何須縁因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須縁因。何以故。欲明見故。縁因者即是了因。世尊譬如闇中先有諸物。爲欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而爲了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵煖亦復如是須作了因。是故雖先有性要假了因然後得見以是義故。定知乳中先有酪性

善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因復何須了。善男子。若是了因性是了者。常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者。云何了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切衆生有佛性者。何故修習無量功徳。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無増長。我見世人本無禁戒禪定智慧。從師受已漸漸増益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應了未有。云何乃了戒定智慧令得増長

師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得名有乳有酪。善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先所説。何故名戒。以不悔故乃至爲得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三者疑答。如此經中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言有乳酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有衆生有佛性以當見故

師子吼言。世尊。如佛所説是義不然。過去已滅未來未到。云何名有。若言當有名爲有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切衆生無佛性者。云何説言一切衆生悉有佛性。佛言。善男子。過去名有。譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜。乃至生菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生菓悉無隨本。熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過去故得名有。以是義故過去名有。云何復名未來爲有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油。實未有油。胡麻熟已取子熬烝擣壓乃得。當知是人非虚妄也。以是義故名未來有。云何復名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經歴年歳王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二倶存在云何言滅。以是因縁喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。云何復名未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪。衆生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我説一切衆生悉有佛性實不虚妄

師子吼言。一切衆生無佛性者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令衆生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子無尼拘陀樹者。何故名爲尼拘陀子。而不名爲佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱爲阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱爲佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱爲尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。衆生佛性亦復如是。以是義故。當知衆生悉有佛性。佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故不見。善男子。如世間物有因縁故不可得見。云何因縁。謂遠不可見如空中鳥跡。近不可見如人眼睫。壞故不見如根敗者。亂想故不見如心不專一。細故不見如小微塵。障故不見如雲表星。多故不見如稻聚中麻。相似故不見如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因縁。如其有者何故不見。若言細故不見者。是義不然。何以故樹相麁故。若言性細云何増長。若言障故不可見者常應不見。本無麁相今則見麁。當知是麁本無見性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當有何咎

師子吼言。如佛所説有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細得麁。佛言。善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無麁相。以了因故乃生麁者。何故不生佉陀羅樹。二倶無故。善男子。若細不見者麁應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見。如是子中麁應可見。何以故。是中已有芽莖花菓。一一菓中有無量子。一一子中有無量樹。是故名麁。有是麁故故應可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者。眼見是子爲火所燒。如是燒性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故當知無性

師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二倶無故。善男子。如是子中亦能出油。雖本無性因縁故有

師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火縁生火水縁生水。雖倶從縁不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是。雖倶從縁各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗因縁故生石蜜黒蜜。雖倶一縁色相各異。石蜜治熱黒蜜治冷

師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切衆生無佛性者。如佛先説一切衆生悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故。人可作天天可作人。以業縁故不以性故。菩薩摩訶薩以業因縁故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸衆生有佛性者。何因縁故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若可斷者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸衆生有佛性者。何故名爲初發心耶。云何而言是毘跋致阿毘跋致。毘跋致者。當知是人無有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲。見生老死煩惱過患。觀大涅槃無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受持禁戒。如是等法名爲佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因縁。世尊。如乳不假縁必當成酪。生酥不爾要待因縁。所謂人功水瓶攅繩。衆生亦爾。有佛性者。應離因縁得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故。見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非縁而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知衆生悉無佛性如佛先説僧寶是常。如其常者則非無常。非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者云何復言一切衆生悉有佛性。世尊。若使衆生從本已來無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者。衆生佛性亦應如是本無後有。以是義故。一切衆生應無佛性

佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。爲衆生故作如是問。一切衆生實有佛性。汝言衆生若有佛性不應言有初發心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之爲退。此菩提心實非佛性。何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名爲無常也。是故定知菩提之心實非佛性

善男子。汝言衆生若有佛性不應假縁。如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五縁成於生酥。當知佛性亦復如是。譬如衆石有金有銀有銅有鐵倶禀四大一名一實。而其所出各各不同。要假衆縁衆生福徳爐冶人功。然後出生。是故當知本無金性。衆生佛性不名爲佛。以諸切徳因縁和合。得見佛性然後得佛

汝言衆生悉有佛性何故不見者。是義不然。何以故。以諸因縁未和合故。善男子。以是義故。我説二因正因縁因。正因者名爲佛性。縁因者發菩提心。以二因縁得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金

善男子。汝言僧常一切衆生無佛性者。善男子。僧名和合和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我説法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因縁。十二因縁中亦有佛性。十二因縁常。佛性亦爾。是故我説僧有佛性。又復僧者諸佛和合。是故我説僧有佛性

善男子。汝言衆生若有佛性云何有退有不退者。諦聽諦聽。我當爲汝分別解説。善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者悋惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。云何乃令衆生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等爲六。一者悋法。二者於諸衆生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師於衆生中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無礙。能度衆生於大苦海。聞已即復發大誓願。如其世間有如是人我亦當得。以是因縁發阿耨多羅三藐三菩提心。或復爲他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有退。善男子。復有五法退菩提心。何等爲五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者不憙受持讀誦書寫解説十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等爲二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等衆因縁故退菩提心

云何復名不退之心。有人聞佛能度衆生生老病死不從師諮自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必令得之。以是因縁發菩提心。所作功徳若多若少。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子。常於我所生歡喜心具五善根。若諸衆生斫伐我身斬截手足頭目支節。當於是人生大慈心深自喜慶。如是諸人爲我増長菩提因縁。若無是者我當何縁而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復發是願。莫令我得無根二根女人之身。不繋屬人不遭惡主。不屬惡王不生惡國。若得好身種姓眞正。多饒財寶不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解説。若爲衆生有所演説。願令受者敬信無疑。常於我所不生惡心。寧當少聞多解義味。不願多聞於義不了。願作心師不師於心。身口意業不與惡交。能施一切衆生安樂。身戒心慧不動如山。爲欲受持無上正法。於身命財不生慳悋。不淨之物不爲福業。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝。善解衆生方俗之言。讀誦書寫十二部經。不生懈怠懶墮之心。若諸衆生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟口不宣惡。不和合衆能令和合。有憂怖者令離憂怖。飢饉之世令得豐足。疾病之世作大醫王。病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢。斷其殘害令無遺餘。能斷衆生種種怖畏。所謂死畏閉繋打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因縁生滅等觀出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家。爲破邪見不習其道。得法自在得心自在。於有爲法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。爲衆生故樂處三惡。如諸衆生樂忉利天。爲一一人於無量劫。受地獄苦心不生悔。見他得利不生妬心。常生歡喜如自得樂。若値三寶當以衣服飮食臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪瞋癡業。不爲果報而集因縁。於現在樂。不生貪著。善男子。若有能發如是願者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來明了佛性。能調衆生度脱生死。善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性善男子。汝不可以有退心故。言諸衆生無有佛性。譬如二人倶聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮。服其水者増壽萬歳。唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人倶欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無所齎持。相與前進路値一人。多齎寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虚。我已獲寶飮服其水。唯患路險多有盜賊。沙礫棘刺乏於水草。往者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無幾。而我云何當能到彼。我今産業粗自供足。若渉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得如願採取珍寶飮服甘水。如其不達以死爲期。是時二人一則悔退一則前進。到彼山所多獲財寶。如願服水多齎所有還其所止。奉養父母供給宗親。時悔還者見是事已心中生熱。彼去已還我何爲住。即便莊嚴渉道而去。七寶山者喩大涅槃。甘美之水喩於佛性。其二人者喩二菩薩初發心者。險惡道者喩於生死。所逢人者喩佛世尊。有盜賊者喩於四魔。沙礫棘刺喩諸煩惱。無水草者喩不修習菩提之道。一人還者喩退轉菩薩。其直往者喩不退菩薩。善男子。衆生佛性常住不變。猶彼嶮道不可説言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親多受安樂。見是事已心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍衆難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。善男子。一切衆生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故我經中説。一切衆生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性

師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。善男子。若有著薩修習如來三十二相業因縁者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名爲憐愍一切衆生。名勝一切聲聞縁覺。名阿毘跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。以是業縁得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給。以是業縁得成足下千輻輪相

若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生歡喜。以是業縁得成三相。一者手指纎長。二者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業縁。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆生。以是業縁得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持按摩。以是業縁得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭。以是業縁得節踝滿身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演説正教。以是業縁得鹿王膞。若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心。飮食知足常樂惠施瞻病給藥。以是業縁其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者爲作救護。見裸跣者施與衣服。以是業縁得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以是業縁皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人。以是業縁得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物能捨不悋。不觀福田及非福田。以是業縁得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業縁得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施。以是業縁得缺骨充滿師子上身臂肘纎。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是業縁得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲。以是業縁得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給與。以是業縁得師子頬。若菩薩摩訶薩隨諸衆生所須飮食悉皆與之。以是業縁得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業縁得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是業縁得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他徳稱揚其善。以是業縁得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因縁時。則得不退菩提之心

善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆障故名爲常。斷常煩惱故名無常。若言一切衆生常者。何故修習八聖道分爲斷衆苦。衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲常。是故我言一切衆生煩惱覆障不見佛性。以不見故不得涅槃

大般涅槃經卷第二十六

 

​大般涅槃經卷第二十七

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之三

師子吼言。世尊。如佛所説。一切諸法有二種因。一者正因。二者縁因。以是二因應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽雖不至芽而能生芽。衆生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽諦聽。我當爲汝分別解説。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不能自持。身體虚冷煖氣欲盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝。衆生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如蝋印印泥印與泥合印滅文成。而是蝋印不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我説。中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中有三種食一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉合之時。隨業因縁一向受生處。於母生愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悦而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名爲愛。狂故生貪是名無明。貪愛無明二因縁故所見境界皆悉顛倒。無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繋縛。以是義故名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修八聖道故得無生死。無生死故名得解脱。如火不遇薪名之爲滅。滅生死故名爲滅度。以是義故名五陰滅

師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繋者云何繋縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繋縛五陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無屋。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如拳。合掌。繋縛等三合散生滅更無別法。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如説名色繋縛衆生。名色若滅則無衆生。離名色已無別衆生。離衆生已無別名色。亦名名色繋縛衆生。亦名衆生繋縛名色師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受。云何如來説言名色繋縛名色。何以故。言名色者即是衆生。言衆生者即是名色。若言名色繋縛衆生。即是名色繋縛名色。佛言。善男子。如二手合時更無異法而來合也。名之與色亦復如是。以是義故。我言名色繋縛衆生。若離名色則得解脱。是故我言衆生解脱

師子吼言。世尊。若有名色是繋縛者。諸阿羅漢未離名色亦應繋縛。善男子。解脱二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱衆結爛壞。是故子結不能繋縛。未斷果故名果繋縛。諸阿羅漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故可言果繋。不得説言名色繋縛。善男子。譬如然燈油未盡時明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所言油者喩諸煩惱。燈喩衆生。一切衆生煩惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃

師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。衆生煩惱則不如是。衆生即是煩惱。煩惱即是衆生。衆生名五陰五陰名衆生。五陰名煩惱煩惱名五陰。云何如來喩之於燈。佛言。善男子。喩有八種。一者順喩。二者逆喩。三者現喩。四者非喩。五者先喩。六者後喩。七先後喩。八者遍喩。云何順喩。如經中説。天降大雨溝涜皆滿。溝涜滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。衆生戒滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責滿故解脱滿。解脱滿故涅槃滿。是名順喩。云何逆喩。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝涜。溝涜有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脱。解脱有本所謂呵責。呵責有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喩。云何現喩。如經中説。衆生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一。衆生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喩。云何非喩。如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作是言。大王。有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讃言。善哉大王。我説四山即是衆生生老病死。生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹持戒布施。亦於人天受安樂耶。我言。大王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能者則受無異。是名非喩。云何先喩。我經中説。譬如有人貪著妙花採取之時爲水所漂。衆生亦爾。貪著五欲爲生老死之所漂沒。是名先喩。云何後喩。如法句經説

莫輕小惡　以爲無殃　水渧雖微

漸盈大器

是名後喩。云何先後喩。譬如芭蕉生菓則死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久全。云何遍喩。如經中説。三十三天有波利質多樹其根入地深五由延高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黄。諸天見已心生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開敷。開敷之時香氣周遍五十由延。光明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黄者喩我弟子念欲出家。其葉落者喩我弟子剃除鬚髮。其色變者喩我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者喩我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喩於十住菩薩得見佛性。開敷者喩於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喩於十方無量衆生受持禁戒。光者喩於如來名號無礙周遍十方。夏三月者喩三三昧。三十三天受快樂者。喩於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喩。善男子。凡所引喩不必盡取。或取少分或取多分或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳爲何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則甜相貝則色相。雖引三喩未即乳實。善男子。我言燈喩喩於衆生亦復如是。善男子。離水無河。衆生亦爾。離五陰已無別衆生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無別車。衆生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喩者。諦聽諦聽我今當説。炷者喩於二十五有。油者喩愛。明喩智慧。除破黒闇喩破無明。煖喩聖道。如燈油盡明焔則滅。衆生愛盡則見佛性。雖有名色不能繋縛。雖復處在二十五有。不爲諸有之所汚染

師子吼言。世尊。衆生五陰空無所有。誰有受教修習道者。佛言。善男子。一切衆生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念滅。是念念滅亦相似相續。云何修習。佛言。善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇冥。念等諸法亦復如是。善男子。如衆生食雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅亦能増長樹林草木。善男子。汝言念念滅云何増長者。心不斷故名爲増長。善男子。如人誦書所誦字句不得一時。前不至中中不至後。人之與字及以心想倶念念滅。以久修故而得通利。善男子。譬如金師從初習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不教汝當生芽。以法性故芽則自生。乃至花亦不教汝當作菓。以法性故而菓自生。衆生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不至二二不至三。雖念念滅而至千萬。衆生修道亦復如是。善男子。譬如燈念念滅。初滅之焔不教後焔我滅汝生當破諸闇。善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不應相似。若相似者不應異生。衆生修道亦復如是。初雖未増以久修故。則能破壞一切煩惱

師子吼言。世尊。如佛所説。須陀洹人得果證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌飮酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢子爲喩。須陀洹人雖生惡國。以道力故不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥走獸。絶跡此山無敢近者。有時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是。雖不修道以道力故不作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。雖生惡國不修習道。以道力故不作惡業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如衆生爲果實故於種子中多役作業糞治漑灌。未得果實而子復滅。亦得名爲因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資産巨富唯有一子先已終歿。其子有子復在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還收産業。雖知財貨非其所作。然其收取無遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復如是師子吼言。如佛説偈

比丘若修習　戒定及智慧

當知是不退　親近大涅槃

世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。善男子。若有人受持禁戒。但爲自利人天受樂。不爲度脱一切衆生。不爲護持無上正法。但爲利養畏三惡道。爲命色力安無礙辯。畏懼王法惡名穢稱爲世事業。如是護戒則不得名修習戒也。善男子。云何名爲眞修習戒。受持戒時。若爲度脱一切衆生。爲護正法度未度故。解未解故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是修時不見戒不見戒相不見持者。不見果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名爲修習戒也。云何復名修習三昧。修三昧時。爲自度脱爲於利養。不爲衆生不爲護法。爲見貪欲穢食等過男女等根九孔不淨鬪訟打刺互相殺害。若爲此事修三昧者。是則不名修習三昧。善男子。云何復名眞修三昧。若爲衆生修習三昧。於衆生中得平等心。爲令衆生得不退法。爲令衆生得聖心故。爲令衆生得大乘故。爲欲護持無上法故。爲令衆生不退菩提故。爲令衆生得首楞嚴故。爲令衆生得金剛三昧故。爲令衆生得陀羅尼故。爲令衆生得四無礙故。爲令衆生見佛性故。作是行時不見三昧不見三昧相。不見修者。不見果報。善男子。若能如是是則名爲修習三昧。云何復名修於智慧。若有修者作是思惟。我若修習如是智慧。則得解脱度三惡道。誰能利益一切衆生。誰能度人於生死道。佛出世難如優曇花。我今能斷諸煩惱結必得解脱。是故我當勤修智慧速斷煩惱早得度脱。如是修者不得名爲修習智慧。云何名爲修習智慧者。若觀生老死苦。一切衆生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身悉代衆生受大苦惱。衆生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸衆生不生貪取。不爲名色之所繋縛。願諸衆生早度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不見智慧不見智慧相。不見修者。不見果報。是則名爲修習智慧。善男子。修習如是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定慧。是名聲聞。復次善男子。云何復名修習於戒。若能破壞一切衆生十六惡律儀。何等十六。一者爲利養食羔羊肥已轉賣。二者爲利買已屠殺。三者爲利養食猪豚肥已轉賣。四者爲利買已屠殺。五者爲利養食牛犢肥已轉賣。六者爲利買已屠殺。七者爲利養雞令肥肥已轉賣。八者爲利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六呪龍。能爲衆生永斷如是十六惡業。是名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所謂無身三昧。能令衆生生顛倒心謂是涅槃。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想三昧。如是等定能令衆生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧。是則名爲修習三昧。云何復名修習智慧。能破世間所有惡見。一切衆生悉有惡見。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。復有人言。作者名我受者名色。復有人言。作者名色受者名我。復有人言。無作無受自生自滅悉非因縁。復有人言。無作無受悉是自在之所造作。復有人言。無有作者無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。作者受者悉無所有。地等五大名爲衆生。善男子。若能破壞一切衆生如是惡見。是則名爲修習智慧。善男子。修習戒者爲身寂靜。修習三昧爲心寂靜。修習智慧爲壞疑心。壞疑心者爲修習道。修習道者爲見佛性。見佛性者爲得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。爲得無上大涅槃故。得大涅槃者爲斷衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。爲得常樂我淨法故

師子吼言。世尊。如佛所説。若不生滅名大涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得名爲涅槃。善男子。如是如是。如汝所言。是生雖復不生不滅而有始終

世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名爲常。常即涅槃。何故不名生死爲涅槃耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之爲涅槃也。何以故。涅槃之體無因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因果。如佛所説

從因故生天　從因墮惡道

從因故涅槃　是故皆有因

如佛往昔告諸比丘。我今當説沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈非果耶。云何説言涅槃之體無因無果。佛言。善男子。我所宣説涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無果。是故涅槃無因無果

師子吼言。世尊。衆生佛性爲悉共有爲各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時。一切衆生亦應同得。世尊。如二十人同有一怨。若一人能除餘十九人皆亦同除。佛性若爾。一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故。可算數故。然佛所説衆生佛性不一不二。若各各有不應説言諸佛平等。亦不應説佛性如空。佛言。善男子。衆生佛性不一不二。諸佛平等猶如虚空。一切衆生同共有之。若有能修八聖道者。當知是人則得明見。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。衆生佛性亦復如是

師子吼言。如佛所説。忍辱草者一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者云何而言衆生佛性亦如是耶。如佛所説。若有修習八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一人修已餘則無分。道若多者云何得言具足修習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男子。如平坦路。一切衆生悉於中行無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移。亦不消壞。無持去者。路喩聖道。陰喩佛性。善男子。譬如大城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有能作障礙者。亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍療衆病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖道佛性亦復如是

師子吼言。世尊。所引諸喩義不如是。何以故。先者在路於後則妨。云何而言無有障礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所説義不相應。我所喩道是少分喩非一切也。善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無有平等。無漏道者則不如是。能令衆生無有障礙。平等無二無有方處此彼之異。如是正道能爲一切衆生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切衆生皆同無明因縁於行不可説言一人無明因縁行已其餘應無。一切衆生悉有無明因縁於行。是故説言十二因縁一切平等。衆生所修無漏正道亦復如是。等斷衆生煩惱四生諸界有道。以是義故名爲平等。其有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩婆若智。師子吼言。一切衆生身不一種。或有天身。或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。云何而言佛性爲一。佛言。善男子。譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。酪不名乳。乃至醍醐亦復如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。衆生佛性亦復如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無變師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘舍離城。波羅㮈城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。入般涅槃

善男子。汝不應言拘尸那城邊地弊惡最陋隘小。應言是城微妙功徳之所莊嚴。何以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人舍。王若過者則應讃歎。是舍嚴麗福徳成就。乃令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服穢弊藥服已病愈。即應歡喜讃歎是藥最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到彼岸。到彼岸已應大歡喜讃歎是屍我頼相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是。乃是諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小城。善男子。我念往昔過恒河沙劫。劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熈連禪河。伊搜末堆河。毘婆舍那河。如是等河其數五百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱言。如佛所説。一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號。受持十善思惟修習。初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無量無邊衆生言一切法無常變壞。是故我今續於此處。亦説諸法無常變壞。唯説佛身是常住法。我憶往昔所行因縁。是故今來在此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故我經中説。我眷屬者受恩能報。復次善男子。往昔衆生壽無量時。爾時此城名拘舍跋提。周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接鷄飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通希有。見是事已即捨王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歳中修習慈心。悲喜捨心各八萬歳。善男子。欲知爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊止如是四法。是四法者名爲三昧。以是義故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因縁今來止此拘尸那城娑羅樹間。三昧正受。善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名迦毘羅衞。其城有王名曰白淨。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。演説如是大涅槃經。我時在會得預斯事。聞諸衆生悉有佛性。聞是事已即於菩提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之時。父母國土名字弟子。侍使之人説法教化。如今世尊等無有異。以是因縁。今來在此敷揚演説大涅槃經

善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若爲聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。説法度人受我供養。我時默然已受彼請善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側求無上道。我爲是人故往説法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大徳迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功徳勝我。我等無由復得供養。我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於爾時故爲迦葉現十八變如經中説。爾時迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事已。即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城。未至中路王與無量百千之衆悉來奉迎。我爲説法。時聞法已。欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。無量衆生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與聚集詣舍衞城

時彼城中有一長者名須達多。爲兒娉婦詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚饍。須達聞已尋自思惟。將非欲請摩伽王耶。爲有婚姻歡樂會乎。恩惟是已尋前問言。大士。欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶。爲有婚姻歡樂會乎。怱務不安乃如是耶。長者答言。不也居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆竪。尋復問言。何等名佛。長者答言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙。具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我請。是故怱怱未暇相瞻

須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者多獲善利。須達多言。云何善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀盤金粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。我從昔來未爲斯事。惟願如來遣舍利弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。惟願如來慈哀憐愍。爲諸衆生受是住處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設奉施於我。我時受已即住其中

大般涅槃經卷第二十七

 

​大般涅槃經卷第二十八

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之四

是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有耆舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種法應治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。沙門瞿曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬我。王言。大徳。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡王若聽我與捔道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虚言不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出

時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六師向來求捔道力。我不量度敢已許之。佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。我於爾時爲六師故。從初一日至十五日。現大希有神通變化。當是時也無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於三寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。破邪見心正法出家。無量衆生於菩提中得不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無量衆生得須陀洹果至阿羅漢果

爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増長邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可愍行大黒闇。惟願大徳。至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不得乳必死無疑。我等衆生亦復如是。惟願如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊所。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來。爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却後七日我當還下爲六師故復當至彼婆枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅門者。云何而得世間供養。於是六師復相集聚詣毘舍離

善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有比丘。觀察内身不見於我及以我所。觀察外身及内外身。不見於我及以我所。觀受心法亦復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘修習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘。念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於爾時爲菴羅女如應説法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心

時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得自在財利。二者惡名流布無外。三者不樂惠施窮乏。四者不樂見於四衆。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復得十三果報。何等十三。一者樂爲世間作業。二者樂説無益之言。三者常樂久寢睡眠。四者樂説世間之事。五者常樂親近惡友。六者懈怠懈惰。七者常爲他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汚。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生故出現於世。不爲世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。無勝童子。快説如是善妙之言。時諸梨車各各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣物。唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我於爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合掌作如是言。唯願如來。於此土地一時安居受我微供。我時默然受梨車請

是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈。爾時我復往波羅㮈往波羅河邊。時波羅㮈有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路告言。瞿曇沙門。我今如爲賊所追逐。甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離出家。即共和順相與出家

六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時爲衆生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語。如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法知見無礙。故名爲佛。發言無二故名如來。斷煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。六師不爾云何可信。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而作是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中未能無二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果和合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善説其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所。生不信心。即依世法殯殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時都不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術未必常爾。或能不能。如其不能脱能燒害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。唯願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王身爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常。或説有常。或時説苦。或時説樂。或説有我。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如因子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歳。修習苦行護持禁戒。尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺不修苦行。云何而有眞實知見。若能具滿七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師於此城中。大爲衆生増長邪見。善男子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所説。則不得名師子吼也。於此智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來常樂我淨

爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。佛告六師。若言見者名我是義不然。何以故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶用。若定有我因眼見者。何不如彼一根之中倶伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喩。雖經百年見者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦應無異。人向異故見内見外。眼根若爾亦應内外一時倶見。若不見者云何有我。六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當知必定無有我也。以無我故名爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若因縁者則名無我。若無我者名爲苦空。如來之身非是因縁。非因縁故則名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虚空。佛言。若遍有者則不應言我初不見若初不見則知是見本無今有。若本無今有是名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道之中應具有身。若有身者應各受報。若各受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是。若如是者云何説言根有具足不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明亦増長。衆生我者則不如是。明從燈出住在異處。衆生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然一燈時照則不了及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常者云何而得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定無有我。若言我者則是如來。何以故。身無邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故空。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法中信心出家

善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲雙樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生多生常想。爲破衆生如是常心。説一切法悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於六時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪愛。爲破衆生世間樂故演説常樂。我淨亦爾。如來爲破世我世淨。故説如來眞實我淨。言二月者喩於如來二種法身。冬不樂者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者喩我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果。以是義故。我於二月入大涅槃

師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正。四除欝蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。八能開敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者演説正道邪道。三者開示生死邪嶮涅槃平正。四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱。五者破壞外道光明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷衆生種善根心。九者覆蓋衆生五欲之心。十者發起衆生進修趣向大涅槃行十一者令諸衆生樂修解脱。以是義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人實不死也

師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二部經。正其文句通達深義。爲人解説初中後善。爲欲利益無量衆生。演説梵行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。如我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲人開説正語正義。猶如瀉水置之異器。阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳説。善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障礙故。善男子。若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修神通無量變化故。善男子。若有化丘善修大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性。得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無礙得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨身心無礙具八自在故。世尊。唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林

佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從因縁生故名爲住。因縁無處故名無住。如來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍慢。故不得解脱。不得解脱故名爲住。誰有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住住名空法。如來已斷如是空法。是故獲得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲二十五有如來已斷二十五有。云何而言願如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住者名無始終。如來之性無有始終。云何言住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。又無住者名處非處力。如來成就處非處力。云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名爲無住。如來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住。又無住者名無邊衆生界。如來悉到一切衆生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲無有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。善男子。譬如虚空不住東方南西北方四維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上下。善男子。若有説言身口意惡得善果者。無有是處。身口意善得惡果者。亦無是處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡道。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常三寶無常。亦無是處。如來住於拘尸那城。亦無是處。善男子。如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃」師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲欲度脱諸衆生故。未種善根令得種故。已種善根得増長故。善果未熟令得熟故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸者令離放逸故。爲與文殊師利等諸大香象共論議故。爲欲教化樂讀誦者深愛禪定故。爲以聖行梵行天行化衆生故。爲觀不共深法藏故。爲欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故。爲令衆生尊重所聞禪定法故。以是因縁入禪定窟」師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。無繋縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名爲常。以是義故涅槃名常

師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有比丘。時時修習三種相者則斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智慧之相。時時修習捨相。是名三相

師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三昧者一切衆生皆有三昧。云何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智云何名三昧。慧捨二相亦復如是

佛言。善男子。如汝所言。縁於一境得名三昧。其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言衆生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未有。云何而言不須修習。以住如是善三昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲聞縁覺三昧力多智慧力少。以是因縁不見佛性。諸佛世尊定慧等故。明見佛性了了無礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相

奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離五欲故。又奢摩他者名曰能清能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等爲五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。一内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一切處三昧。何等爲十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黄一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相

善男子。慧有二種。一者世間。二出世間。復有三種。一者般若。二者毘婆舍那。三者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲別相。毘婆舍那者名爲總相。闍那者名爲破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲三事故修奢摩他。何等爲三。一者不放逸故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一者爲觀生死惡果報故。二者爲欲増長諸善根故。三者爲破一切諸煩惱故

大般涅槃經卷第二十八

 

​大般涅槃經卷第二十九

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之五

師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故破不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能破。若到故破者。初念應破。若初念不破後亦不破。若初到便破是則不到。云何説言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破爲伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴衆盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。善男子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如四大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若修習定則得如是正智正見。以是義故。我經中説。若有比丘修習定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。心縁異法口宣異言。耳聞異聲心解異義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提

善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先讀誦後則解義。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨意㧌攪融消。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地然後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。調攝五根堪忍衆苦。所謂飢渇寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不令放逸。不爲利養行於非法。客塵煩惱所不能汚。不爲諸邪異見所惑。常能遠離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。爲欲成就利衆生故。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖爲四風之所吹鼓不能令動。不爲外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉。衆邪異術不能誑惑。常受微妙第一安樂。能解如來深祕密義。受樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬讃歎。明見生死及非生死。善能了知法界法性身有常樂我淨之法是則名爲大涅槃樂

善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三昧。捨相者名無相三昧。善男子。若有菩薩摩訶薩。善知定時慧時捨時及知非時。是名菩薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。云何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢。或因説法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解義善問答時而生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或因布施所重之物而生憍慢。或因世間善法功徳而生憍慢。或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律。有羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。宜應讀誦書寫解説十二部經念佛念法念僧念戒念天念捨。是名修捨。善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以是因縁得無相涅槃

師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃爲無相者。復以何縁名爲無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。佛言。善男子。無因縁故。故名無生。以無爲故。故名無出。無造業故。故名無作。不入五見。故名屋宅。離四瀑水。故名爲洲。調衆生故。故名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅。故名滅度。離覺觀故。故名涅槃。遠憒閙故。名曰寂靜。永斷必死。故名無病。一切無故。名無所有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明了見於佛性

師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相至無所有。何等爲十。一者信心具足。云何名爲信心具足。深信佛法衆僧是常。十方諸佛方便示現一切衆生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行提婆達多眞實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者淨戒具足。云何名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或共嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩。清淨持戒。而不爲戒不爲尸羅波羅蜜。不爲衆生不爲利養。不爲菩提不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知識者若有能説信戒多聞布施智慧令人受行。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是名寂靜。五者精進。精進者所謂繋心觀四正諦。設頭火然終不放捨。是名精進。六者念具足。念具足者所謂念佛念法念僧念戒念天念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者所謂實語妙語先意問訊時語眞語。是名軟語。八者護法。護法者所謂愛樂正法常樂演説。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫解説讀誦讃歎思惟義者。爲求資生而供養之。所謂衣服飮食臥具醫藥。爲護法故不惜身命。是名護法。九者菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏少。轉從他乞熏鉢染衣瞻病所須衣服飮食臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧者所謂觀於如來常樂我淨一切衆生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂我無我淨不淨。異法可斷異法不可斷。異法從縁生異法從縁見。異法從縁果異法非縁果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩具足十法即能明見涅槃無相

師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如經中説。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量報。施四道向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。經中復説。若人重心造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善業重心作故。當知是業必定受報。若定受報云何得成阿耨多羅三藐三菩提。云何復得見於佛性。世尊。經中復説。施三種人果報無盡。一者病人。二者父母。三者如來。世尊。經中復説。佛告阿難。一切衆生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無色業亦復如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脱之不受業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡。若不可盡。云何能得見於佛性成阿耨多羅三藐三菩提

佛言。善哉善哉善男子。唯有二人。能得無量無邊功徳。不可稱計不可宣説。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。佛十力中業力最深。善男子。有諸衆生於業縁中心輕不信。爲度彼故作如是説。善男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一者決定。二不決定。善男子。或有人言。惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣嘘旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脱果。以是義故。當知作業有定得果不定得果。我爲除斷如是邪見故於經中説如是語。一切作業無不得果。善男子。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉定得果。雖不定得亦非不得。善男子。一切衆生凡有二種。一者智人。二者愚人。有智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。師子吼言。世尊。若如是者則不應求清淨梵行及解脱果。佛言。善男子。若一切業定得果者。則不應求梵行解脱。以不定故則修梵行及解脱果。善男子。若能遠離一切惡業則得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若不修道則無解脱。一切聖人所以修道。爲壞定業得輕報故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脱者。無有是處。不得解脱得涅槃者。亦無是處。善男子。若一切業定得果者。一世所作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則無修道解脱涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者則不應有下姓下有。人應常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽云何至老。業無失故。業若無失。云何而有修道涅槃。善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者報定。二者時定。或有報定而時不定縁合則受。或三時受。所謂現受生受後受。善男子。若定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根深固難動。是故能令重業爲輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。爲衆生故發大誓願生地獄中

善男子。往昔衆生壽百年時。恒沙衆生受地獄報。我見是已即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。爲衆生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歳。爲諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中無量衆生。墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓願。爲欲説法度衆生故。或作麞鹿羆鴿獼猴龍蛇金翅魚鼈狐兎牛馬之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業。以大願力爲衆生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中。或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歳。初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飮也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血。或時不變則有多人手執矛槊。遮護捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。爲化衆生令得解脱故。發誓願受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫。生屠膾家畜養鷄猪牛羊。摾獵羅網漁捕旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業。爲度衆生令得解脱。以大願力受如是身。是名。菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。是賢劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業。爲令衆生得解脱故。以大願力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是。惡業。善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身癡身妬身慳身幼身誑身纒蓋之身。善男子。菩薩爾時亦無是業。但爲衆生得解脱故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫受黄門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業。爲令衆生得解脱故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫復習外道尼乾子法信受其法。無施無祠無施祠報。無善惡業無善惡報。無現在世及未來世。無此無彼無有聖人。無變化身無道涅槃。善男子。菩薩實無如是惡業。但爲衆生令得解脱。以大願力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業

善男子。我念往昔與提婆達多倶爲商主。各各自有五百賈人。爲利益故至大海中採取珍寶。惡業縁故路遇暴風。吹破船舫伴黨死盡。爾時我與提婆達多。不殺果報長壽縁故。爲風所吹倶至陸地。時提婆達多貪惜寶貨。生大憂苦發聲啼哭。我時語言。提婆達多。不須啼哭。提婆達多即語我言。諦聽諦聽。譬如有人貧窮困苦。至塚墓間手捉死尸而作是言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。爾時死尸即便起坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。云何而得不啼哭耶。我復慰喩。汝且莫愁。今有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。我即分與復語之言。有命之人能得此寶。如其無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠臥。提婆達多貪心熾盛。爲餘一珠即生惡心。刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時有一女來至我所而問我言。仁者何故呻號如是。我即爲其廣説本事。女人聞已復重問我。汝名字何。我即答言。名爲實語女言。云何知汝爲實語耶。我即立誓若我今於提婆達多有惡心者。目當如是永爲盲瞎。如其無者當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩説現世報。善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時爲度衆生在彼城外寂默禪思。爾時彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出城遊觀。在樹林下五欲自娯。其諸婇女捨王遊戲遂至我所。我時欲爲斷彼貪故而爲説法。時王尋來即見我時。便生惡心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言。不得。復言。獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未得是二果。則爲具足貪欲煩惱。云何自恣觀我女人。我即答言。大王當知。我今雖未斷貪欲結。然其内心實無貪著。王言。癡人。世有諸仙服氣食果。見色猶貪。況汝盛年未斷貪欲。云何見色而當不著。我言。大王。見色不著實不因於服氣食菓皆由繋心無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修持淨戒。我言。大王。若有妬心則有誹謗。我無妬心云何言謗。王言。大徳。云何名戒。大王。忍名爲戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者知汝持戒。即截其耳。時我被截顏色不變。時王群臣見是事已。即諫王言。如是大士不應加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中。修習慈悲愍苦衆生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無貪。王言。大徳。云何得知心無瞋恨。我即立誓。我若眞實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是願已身即平復。是名菩薩摩訶薩説現世報

善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報者如持戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之身。若有衆生壽百年時八十年時。於中當作轉輪聖王教化衆生

善男子。若業定得現世報者。則不能得生報後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則不能得現世報也。若業不得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行解脱涅槃。當知是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不定。定者現報生報後報。不定者縁合則受不合不受。以是義故。應有梵行解脱涅槃。當知是人眞我弟子非魔眷屬。善男子。一切衆生不定業多決定業少。以是義故。有修習道。修習道故。決定重業可使輕受。不定之業非生報受

善男子有二種人。一者不定作定報現報作生報輕報作重報。應人中受在地獄受。二者定作不定。應生受者迴爲現受。重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人。一愚二智。智者爲輕。愚者令重。善男子。譬如二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。善男子。譬如二人一則肥壯。一則羸痩。倶沒深泥。肥壯能出。羸者則沒。善男子。譬如二人倶共服毒。一有呪力及阿伽陀。一者無有。有呪藥者毒不能傷。無呪藥者服時即死。善男子。譬如二人倶多飮漿。一火勢盛。一則微弱。火勢多者則能消化。火勢弱者則爲其患。善男子。譬如二人爲王所繋。一有智慧。一則愚癡。其有智者則能得脱。愚癡之人無有脱期。善男子。譬如二人倶渉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。譬如二人倶共飮酒。一則多飮。一則少飮。其多飮者飮則無患。其少飮者飮則成患。善男子。譬如二人倶敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴。一則自身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。復有二人糞穢汚衣。一覺尋浣。一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不浣者垢穢日増。復有二人倶共乘車。一有輻軸一無輻軸。有輻軸者隨意而去。無輻軸者則不移處。復有二人倶行曠路。一有資糧。一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則不能過。復有二人爲賊所劫。一有寶藏。一則無藏有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。無善藏者輕業重受

師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。非一切業悉得定果。亦非一切衆生定受。世尊。云何衆生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。佛言。一切衆生凡有二種。一者有智。二者愚癡若能修習身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚癡。云何名爲不修習身。若不能攝五情諸根。名不修身。不能受持七種淨戒。名不修戒。不調心故名不修心。不修聖行名不修慧。復次不修身者不能具足清淨戒體。不修戒者受畜八種不淨之物。不修心者不能修習三種相故。不修慧者不修梵行故。復次不修身者不能觀身。不能觀色及觀色相。不觀身相。不知身數。不知是身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中而作色相。是故貪著我身身數。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒爲自利戒爲自調戒。不能普爲安樂衆生。非爲護持無上正法。爲生天上受五欲樂。不名修戒不修心者。若心散亂不能專一守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。於惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身者不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞是魔境界。不修戒者不能具足尸波羅蜜。不修心者不能具足禪波羅蜜。不修慧者不能具足般若波羅蜜。復次不修身者貪著我身及我所身。我身常恒無有變易。不修戒者爲自身故作十惡業。不修心者於惡業中不能攝心。不修慧者以不攝心不能分別善惡等法。復次不修身者不斷我見。不修戒者不斷戒取。不修心者作貪瞋業趣向地獄。不修慧者不斷癡心。復次不修身者不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已繋心愼護。若不愼護則爲所害。一切衆生身亦如是。常以飮食冷煖將養。若不如是將護守愼即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花讃歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切衆生身亦如是。雖於多年以好香花瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供給之。若遇内外諸惡因縁即時滅壞。都不憶念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養。是四蛇中設一生瞋則能害人。是人恐怖常求飮食隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復如是。若一大瞋則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治若不勤救必死不疑。一切衆生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打擲搥壓。一切衆生身亦如是。不耐飢渇寒熱風雨打繋惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者即大苦痛。一切衆生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其躯。一切衆生身亦如是。内有風冷身即受苦。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切衆生身亦如是。善男子。亦如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如旃陀羅七世相繼不捨其業是故爲人之所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子。是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常與諸虫共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林死尸至中則爲不淨。衆共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀。名不修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導衆商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海呑受諸流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虚妄。耽惑致患如魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅𦶇所不應求求無厭足。如無知人求無熱火。常樂生死不樂解脱。如絍婆虫樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如厠猪樂處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者不觀智慧有大勢力如金翅鳥。能壞惡業壞無明闇猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者不名修慧。善男子。第一義中若見身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身滅身等身修修者。若有如是見者名不修身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜。若有如是見者名不修戒。若見心心相心因心果心聚心及心數心一心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善心惡心。若有如是見者名不修心。善男子。若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者。若有如是見者名不修慧。善男子。若有不修身戒心慧。如是之人於小惡業得大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞智者説地獄苦。常作是念。如鐵打鐵石還打石木自打木火虫樂火。地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅爲唾所粘不能得出。是人亦爾。於小罪中不能自出。心初無悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過去一切善業。悉爲是罪之所垢汚。是人所有現受輕報轉爲地獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升其味醎苦難可得飮。是人罪業亦復如是。善男子。譬如有人負他一錢不能償故身被繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如是師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報轉地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具五事。令現輕報轉地獄受。何等爲五。一者愚癡故。二者善根微少故。三者惡業深重故。四者不懺悔故。五者不修本善業故。復有五事。一者修習惡業故。二者無戒財故。三者遠離諸善根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知識故。善男子。是故能令現世輕報地獄重受

師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕受。善男子。若有修習身戒心慧。如先所説。能觀諸法同如虚空。不見智慧不見智者。不見愚癡不見愚者。不見修習及修習者。是名智者。如是之人則能修習身戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。譬如疊花雖復百斤終不能敵眞金一兩。如恒河中投一升鹽水無醎味飮者不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物無能繋縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露懺悔除惡能修智慧。智慧力多無明力少。如是念已。親近善友修習正見。受持讀誦書寫解説十二部經見有受持讀誦書寫解説之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥花香。而供養之讃歎尊重。所至到處稱説其善不説其短。供養三寶敬信方等大涅槃經如來常恒無有變易一切衆生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子。以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切衆生定受

大般涅槃經卷第二十九

 

​大般涅槃經卷第三十

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之六

師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切衆生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因縁故。一切衆生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切衆生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世尊。如此經中説有病人。若得醫藥及瞻病人隨病飮食。若使不得皆悉除差。一切衆生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞説法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切衆生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一切衆生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛性定當得故。非因修習然後得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著。衆生佛性亦復如是。是故不須勤修習道佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若爲洗浴恐畏寇賊。或爲採花則入河中。第一人者入水則沒。何以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還出出已復沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故爲怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故觀賊近遠故。第七人者既至彼岸。登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故發意欲渡生死大河。出家剃髮身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂衆生身者即是五陰。五陰者即名五大。衆生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故無信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因縁。沒三惡道不能得出。何等爲六。一者惡心熾盛故。二者不見後世故。三者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障隔故。六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等爲五。一者於比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧祇物故。四者母邊作非法故。五者於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等爲五。一者常説無善惡果故。二者殺發菩提心衆生故。三者憙説法師過失故。四者法説非法非法説法故。五者爲求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等爲三。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。第二人者發意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名爲信。以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解説。常行惠施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法。或値惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恒河邊第二人也。第三人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友得名爲出。信於如來是一切智常恒無變。爲衆生故説無上道。一切衆生悉有佛性。如來非滅法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒。修淨戒已受持讀誦書寫解説十二部經。爲諸衆生廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。如恒河邊第三人也。第四人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心。是名爲出。得信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。四方者四沙門果。如恒河邊第四人也。第五人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心。是名爲出。以信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自渡不及衆生。是名爲去。如恒河邊第五人也。第六人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心故名之爲出。以信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即復前進遂到淺處到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。爲欲度脱諸衆生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名爲出。以信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喩於如來。受安樂者喩佛常住。大高山者喩大涅槃。善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切衆生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常説諸法要義有八聖道大般涅槃。而諸衆生悉不能得。此非我咎。亦非聖道衆生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切衆生不得涅槃。善男子。譬如良醫知病説藥病者不服非醫咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恒河水能除渇乏渇者不飮非水咎也。善男子。譬如大地普生菓實平等無二農夫不種非地過也。善男子。如來普爲一切衆生。廣開分別十二部經。衆生不受非如來咎

善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言衆生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因縁力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行於曠野渇乏遇井。其井極深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切衆生雖復有之。要須修習無漏聖道然後得見。善男子。如有胡麻則得見油離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北欝單越。雖是有法。若無善業神通道力。則不能見。地中草根及地下水。以地覆故。衆生不見。佛性亦爾。不修聖道故不得見。善男子。如汝所説。世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飮食。及以不遇悉得差者。善男子。我爲六住諸菩薩等説如是義。善男子。譬如虚空於諸衆生非内非外非内外故亦無罣礙。衆生佛性亦復如是。善男子。譬如有人財在異方雖不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以故以定有故。衆生佛性亦復如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如衆生造作諸業若善若惡非内非外。如是業性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。無作無受時節和合而得果報。衆生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非内非外非有非無非此非彼。非餘處來非無因縁。亦非一切衆生不見。有諸菩薩時節因縁和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩。修八聖道於諸衆生得平等心。爾時得見不名爲作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名爲焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無業。異法性故而自迴轉。善男子。如芭蕉樹因雷増長。是樹無耳無心意識。異法有故異法増長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花爲之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得屍菓則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。衆生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名爲無明縁行行縁於識。有佛無佛法界常住

善男子。若言佛性住衆生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。如十二因縁無定住處。若有住處十二因縁不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虚空悉無住處。佛性亦爾。都無住處。善男子。譬如四大力雖均等有堅有熱有濕有動有重有輕有赤有白有黄有黒。而是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛性亦爾。異法界故時至則現。善男子。一切衆生不退佛性故名之爲有。阿毘跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名爲一切衆生悉有佛性

善男子。譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王勅已。多集衆盲以象示之。時彼衆盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王即喚衆盲各各問言。汝見象耶。衆盲各言。我已得見。王言。象爲何類。其觸牙者即言象形如莱茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸脚者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼衆盲不説象體亦非不説。若是衆相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喩如來應正遍知。臣喩方等大涅槃經。象喩佛性。盲喩一切無明衆生。是諸衆生聞佛説已或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故。是故説色名爲佛性。譬如眞金質雖遷變色常不異。或時作釧作蛇作盤。然其黄色初無改易。衆生佛性亦復如是。質雖無常而色是常。以是故説色爲佛性。或有説言。受是佛性。何以故。受因縁故獲得如來眞實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。衆生受性雖復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無常而姓是常經千萬世無有改易。衆生佛性亦復如是。以是故説受爲佛性。又有説言。想是佛性。何以故。想因縁故獲得如來眞實之想。如來想者名無想想。無想想者非衆生想非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。衆生之想雖復無常。以想次第相續不斷故。得如來常恒之想。善男子。譬如衆生十二因縁衆生雖滅而因縁常。衆生佛性亦復如是。以是故説想爲佛性。又有説言。行爲佛性。何以故行名壽命壽因縁故獲得如來常住壽命。衆生壽命雖復無常。而壽次第相續不斷。故得如來眞實常壽。善男子。譬如十二部經聽者説者雖復無常而是經典常存不變。衆生佛性亦復如是。以是故説行爲佛性。又有説言。識爲佛性。識因縁故獲得如來平等之心。衆生意識雖復無常。而識次第相續不斷故。得如來眞實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。衆生佛性亦復如是。以是故説識爲佛性。又有説言。離陰有我我是佛性。何以故。我因縁故獲得如來八自在我。有諸外道説言。去來見聞悲喜語説爲我。如是我相雖復無常。而如來我眞實是常。善男子。如陰入界雖復無常而名是常。衆生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人各各説象雖不得實非不説象。説佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我説衆生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖説有我而實無我。衆生我者即是五陰離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合爲蓮花離是之外更無別花。衆生我者亦復如是。善男子。譬如牆壁草木和合名之爲舍離是之外更無別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹欝曇鉢樹和合爲林離是之外更無別林。譬如車兵象馬歩兵和合爲軍離是之外更無別軍。譬如五色雜綖和合名之爲綺離是之外更無別綺。如四姓和合名爲大衆離是之外更無別衆。衆生我者亦復如是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住則名爲我。如來法身無邊無礙不生不滅得八自在。是名爲我。衆生眞實無如是我及以我所。但以必定當得畢竟第一義空。故名佛性

善男子。大慈大悲名爲佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切衆生必定當得大慈大悲。最故説言一切衆生悉有佛性。大慈大悲者名爲佛性。佛性者名爲如來。大喜大捨名爲佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸衆生必當得故。是故説言一切衆生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切衆生必定當得大信心故。是故説言一切衆生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因縁故。菩薩則於一切衆生得平等心。一切衆生必定當得一子地故。是故説言一切衆生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因縁故。菩薩則能教化衆生。一切衆生必定當得第四力故。是故説言一切衆生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因縁。何以故。以因縁故如來常住。一切衆生定有如是十二因縁。是故説言一切衆生悉有佛性。十二因縁即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因縁故説字義無礙。字義無礙故能化衆生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故説言頂三昧者名爲佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明了。一切衆生必定得故。是故説言一切衆生悉有佛性。善男子。如上所説。種種諸法一切衆生定當得故。是故説言一切衆生悉有佛性。善男子。我若説色是佛性者。衆生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來説法爲斷地獄。是故不説色是佛性。乃至説識亦復如是

善男子。若諸衆生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無量世修習聖道了知佛性。云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸衆生欲得了了知佛性者。應當一心受持讀誦書寫解説供養恭敬尊重讃歎是涅槃經。見有受持乃至讃歎如是經者。應當以好房舍衣服飮食臥具病痩醫藥而供給之。兼復讃歎禮拜問訊。善男子。若有已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切衆生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切衆生能信如是大涅槃經。亦不可思議

師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。一切衆生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大衆中有八萬五千億人。於是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。善男子。如是諸人於未來世。亦當定得信是經典。見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提

師子吼言。世尊。云何不退菩薩。自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟及以白豆。亦復如是。各一七日食一麻時作是思惟。如是苦行都無利益。無利益事尚能爲之。況有利益而當不作。於無利益心能堪忍不退不轉。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時。一切皮肉消痩皺減。如斷生瓠置之日中。其目却陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退於菩提之心。復次善男子。菩薩摩訶薩爲破衆苦施安樂故。乃至能捨内外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩爲法因縁。剜身爲燈纒皮肉蘇油灌之燒以爲炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而能於地獄中救苦衆生。菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。爲法因縁能以頭目髓腦手足血肉施人。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量衆苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我今定有不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱。願作麁大畜生之身。以身血肉施於衆生。衆生取時復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘示作死相。令彼取者。不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世。有微塵等惡業果報不定受者。以大願力爲衆生故而悉受之。譬如病人爲鬼所著藏隱身中。以呪力故即時相現。或語或喜或瞋或罵或啼或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受熊身時。常爲衆生演説正法。或受迦賓闍羅鳥身。爲諸衆生説正法故。受瞿陀身鹿身兎身象身羖羊獮猴白鴿金翅鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業。常爲其餘畜生衆生演説正法。令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業。當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於飢饉世見餓衆生。作龜魚身無量由旬。復作是願。願諸衆生取我肉時隨取隨生。因食我肉離飢渇苦。一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願。若有因我離飢渇者。未來之世速得遠離二十五有飢渇之患。菩薩摩訶薩受如。是苦心不退者。當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫世見病苦者。作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。願我此身亦復如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。願諸衆生食我肉時。不生惡心如食子肉。我治病已常爲説法。願彼信受思惟轉教。復次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動不轉。當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。若有衆生爲鬼所病。菩薩見已即作是言。願作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見病得除愈。菩薩摩訶薩爲衆生故勤修苦行。雖有煩惱不汚其心。復次善男子。菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜。亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時。作是願言。我今以此六波羅蜜施一一衆生。一一衆生受我施已。悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自爲六波羅蜜。勤修苦行受諸苦惱。當受苦時願我不退菩提之心。善男子。菩薩摩訶薩作是願時。是名不退菩提之相

復次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大功徳。爲諸衆生處在生死受種種苦心無退轉。是名菩薩不可思議。復次善男子。菩薩摩訶薩無有因縁而生憐愍。實不受恩而常施恩。雖施於恩而不求報。是故復名不可思議。復次善男子。或有衆生。爲自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩爲利他故修行苦行。是名自利。是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱。爲壞怨親所受諸苦修平等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善衆生。若呵責若軟語若驅擯若縱捨。有惡性者現爲軟語。有憍慢者現爲大慢。而其内心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱。少財物時來求者多。心不迮小。是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時知佛功徳。爲衆生故於無佛處受邊地身。如盲如聾如跛如癖。是名菩薩不可思議。復次菩薩深知衆生所有罪過。爲度脱故常與共行。雖隨其意罪垢不汚。是故復名不可思議

復次菩薩了了知見。無衆生相無煩惱汚。無修習道離煩惱者。雖爲菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能爲衆生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名爲不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有。終不造作兜率天業受彼天身。何以故。菩薩若處其餘諸有。亦能教化成就衆生。實無欲心而生欲界。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天。有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等於菩薩所。終不生於瞋心妬心憍慢之心。常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業。而於彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯爲法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍送。發大音聲讃歎菩薩。以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王。人中象王名爲龍王。龍王初入胎時。有諸龍王在此地下或怖或寤。是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時住時出時。知父知母不淨不汚。如帝釋髮青色寶珠。是故復名不可思議」善男子。大涅槃經亦復如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等爲八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一醎味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身衆生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬流。大雨投之不増不減。善男子。漸漸轉深有三事。何等爲三。一衆生福力。二者順風而行。三者河水入故。乃至不増不減亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經説是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名爲常樂我淨。一切衆生悉有佛性。佛性非色不離於色。非受想行識乃至不離於識。是常可見了因非作因。須陀洹乃至辟支佛。當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名爲常是故名深。復有甚深於是經中。或時説我或説無我。或時説常或説無常。或時説淨或説不淨。或時説樂或時説苦。或時説空或説不空。或説一切有或説一切無或説三乘或説一乘。或説五陰即是佛性。金剛三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因縁第一義空。慈悲平等於諸衆生。頂智信心知諸根力。一切法中無罣礙智。雖有佛性不説決定。是故名深。三者一味。一切衆生同有佛性。皆同一乘同一解脱。一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。四者潮不過限。如是經中制諸比丘。不得受畜八不淨物。若我弟子。有能受持讀誦書寫解説分別是大涅槃微妙經典。寧失身命終不犯之。是名潮不過限。五有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖道分。嬰兒行聖行梵行天行。諸善方便衆生佛性。菩薩功徳如來功徳聲聞功徳縁覺功徳。六波羅蜜無量三昧無量智慧。是名寶藏。六者大身衆生所居住處。大身衆生者謂佛菩薩。大智慧故名大衆生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大説法故。大勢力故。大徒衆故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切衆生無罣礙故。容受一切諸衆生故。是名大身衆生所居之處。七者不宿死尸。死尸者。謂一闡提･犯四重禁･五無間罪･誹謗方等。非法説法法説非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物隨意而用。或於比丘比丘尼所作非法事。是名死尸。是涅槃經離如是等。是故名爲不宿死尸。八者不増不減。無邊際故無始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切衆生悉平等故。一切法性同一性故。是名無増減。是故此經如彼大海有八不思議

師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名爲深者。一切衆生有四種生。卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半闍羅長者母。各五百子同於卵生。當知人中則有卵生。濕生者如佛所説。我於往昔作菩薩時。作頂生王及手生王。如今所説菴羅樹女迦不多樹女當知人中則有濕生。劫初之時一切衆生皆悉化生。如來世尊得八自在。何因縁故不化生耶。佛言。善男子。一切衆生四生所生。得聖法已。不得如本卵生濕生。善男子。劫初衆生皆悉化生。當爾之時佛不出世。善男子。若有衆生遇病苦時須醫須藥。劫初之時衆生化生。雖有煩惱其病未發。是故如來不出其世。劫初衆生身心非器。是故如來不出其世。善男子。如來世尊所有事業勝諸衆生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所説法人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切衆生父作子業子作父業。如來世尊若受化身則無父母。若無父母。云何能令一切衆生作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛正法中有二種護。一者内。二者外。内護者所謂禁戒。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來爲破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世尊有眞父母。父名淨飯母名摩耶。而諸衆生猶言是幻。云何當受化生之身。若受化身。云何得有碎身舍利。如來爲益衆生福徳故碎其身而令供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。云何獨令我受化身

爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著地。以偈讃佛

如來無量功徳聚　我今不能廣宣説

今爲衆生演一分　唯願哀愍聽我説

衆生無明闇中行　具受無邊百種苦

世尊能令遠離之　是故世稱爲大悲

衆生往返生死繩　放逸迷荒無安樂

如來能施衆安樂　是故永斷生死繩

佛能施衆安樂故　自於己樂不貪樂

爲諸衆生修苦行　是故世間興供養

見他受苦身戰動　處在地獄不覺痛

爲諸衆生受大苦　是故無勝無有量

如來爲衆修苦行　成就具足滿六度

心處邪風不傾動　是故能勝世大士

衆生常欲得安樂　而不知修安樂因

如來能教令修習　猶如慈父愛一子

佛見衆生煩惱患　心苦如母念病子

常思離病諸方便　是故此身繋屬他

一切衆生行諸苦　其心顛倒以爲樂

如來演説眞苦樂　是故稱號爲大悲

世間皆處無明　無有智嘴能破之

如來智嘴能啄壞　是故名爲最大子

不爲三世所攝持　無有名字及假號

覺知涅槃甚深義　是故稱佛爲大覺

有河洄澓沒衆生　無明所盲不知出

如來自渡能渡彼　是故稱佛大船師

能知一切諸因果　亦復通達盡滅道

常施衆生病苦藥　是故世稱大醫王

外道邪見説苦行　因是能得無上樂

如來演説眞樂行　能令衆生受快樂

如來世尊破邪道　開示衆生正眞路

行是道者得安樂　是故稱佛爲導師

非自非他之所作　亦非共作無因作

如來所説苦受事　勝於一切諸外道

成就具足戒定慧　亦以此法教衆生

以法施時無妬悋　是故稱佛無縁悲

無所造作無因縁　獲得無因無果報

是故一切諸智者　稱説如來不求報

常共世間放逸行　而身不爲放逸汚

是故名爲不思議　世間八法不能汚

如來世尊無怨親　是故其心常平等

我師子吼讃大悲　能吼無量師子吼

大般涅槃經卷第三十

 

​大般涅槃經卷第三十一

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品第二十四之一

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脱者能令解脱得八自在。爲大醫師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受持讀誦分別解説十二部經。壞欲界結獲得四禪。云何如來記説善星。是一闡提厮下之人地獄劫住不可治人。如來何故不先爲其演説正法後爲菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。爲慈念故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者初喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已爲諸菩薩説。淺近之義爲聲聞説。世間之義爲一闡提五逆罪説。現在世中雖無利益。以憐愍故爲生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易。無諸沙𪉖瓦石棘刺。種一得百。二者雖無沙𪉖瓦石棘刺渠流險難。收實減半。三者渠流險難多有沙𪉖瓦石棘刺。種一得一爲槀草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第三。初喩菩薩。次喩聲聞。後喩一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應用完者次用漏者後及破者。其完淨者喩菩薩僧。漏喩聲聞。破喩一闡提。善男子。如三病人倶至醫所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故。爲親屬故。其易治者喩菩薩僧。其難治者喩聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故。爲種後世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘御當先何者。世尊。應當先乘調壯大力。次乘第二後及第三。善男子。調壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故爲種後世諸善種子故。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利根持戒次及第二後及第三。第一喩菩薩僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。爲諸菩薩及一闡提。演説法時功用無二

善男子。我於一時住王舍城。善星比丘爲我給使我於初夜爲天帝釋演説法要。弟子之法應後師眠。爾時善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提我雖爲是善星説法。而彼都無信受之心。善男子。我於一時在迦尸國尸婆富羅城。善星比丘爲我給使。我時欲入彼城乞食無量衆生虚心渇仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令衆生生不善心。我入城已。於酒家舍見一尼乾踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所説無因無果。我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者不飮酒不害人不欺誑不盜不婬。如是之人殺害父母食噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。我言。癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖爲是善星説法。而彼絶無信受之心。善男子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時城中有一尼乾名曰苦得。常作是言。衆生煩惱無因無縁。衆生解脱亦無因縁。善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得爲上。我言。癡人。苦得尼乾實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢於阿羅漢而生嫉妬。我言。癡人。我於羅漢不生嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當舁汝尸置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黒蜜。食黒蜜已復飮冷水。飮冷水已腹痛而終。終已同學舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。善星語言。大徳死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星諦聽如來善語眞語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。若有衆生不信如來眞實語者。彼亦當受如我此身。爾時善星即還我所。作如是言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我言。癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦得生於三十三天。世尊。實如所言。苦得尼乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾時雖作是説。我於是事都不生信。善男子。我亦常爲善星比丘説眞實法。而彼絶無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是説。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我於爾時告善星言。我所説法初中後善。其言巧妙字義眞正所説無雜。具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復爲我説法。而我眞實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄

善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見衆寶而無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常説善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禪。然後退失甚可憐愍。是故我説善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星。若有善根如毛髮許。終不記彼斷絶善根。是一闡提厮下之人地獄劫住。以其宣説無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提厮下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊厠中。有善知識以手㧌之。若得頭髮便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄

迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知。如來所説眞實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞縁覺所記者。則有二種。或虚或實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。却後七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其産時乃産駁犢。記生男者後乃産女。善男子。善星比丘常爲無量諸衆生等。宣説一切。無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量衆生造作惡業。是名如來第五解力

世尊。一闡提輩以何因縁無有善法。善男子。一闡提輩斷善根故。衆生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世尊。一闡提者終無善法。是故名爲一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切衆生有三種善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能斷未來善法。云何説言斷諸善法名一闡提耶。善男子。斷有二種。一者現在滅。二者現在障於未來。一闡提輩具是二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊厠中唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如之何。是故名爲不可救濟。以佛性因縁則可得救。佛性者非過去非未來非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。云何説言斷一切善。善男子。若諸衆生現在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中衆生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名爲無常。佛性未來以當見故。故言衆生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虚空。何故如來説言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一闡提輩於其同學同師父母親族妻子。豈當不生愛念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虚空。非過去非未來非現在。一切衆生有三種身。所謂過去未來現在。衆生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性。是故我言佛性未來。善男子。我爲衆生或時説因爲果。或時説果爲因。是故經中。説命爲食見色爲觸。未來身淨故説佛性。世尊。如佛所説義如是者。何故説言一切衆生悉有佛性。善男子。衆生佛性雖現在無不可言無。如虚空性雖無現在不得言無。一切衆生雖復無常。而是佛性常住無變。是故我於此經中説。衆生佛性非内非外猶如虚空非内非外。如其虚空有内外者。虚空不名爲一爲常。亦不得言一切處有。虚空雖復非内非外。而諸衆生悉皆有之。衆生佛性亦復如是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業口業意業取業求業施業解業。如是等業悉是邪業。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖枝葉花實悉苦。一闡提業亦復如是

善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別衆生上中下根。能知是人轉下作中。能知是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知是人轉中作下。是故當知。衆生根性無有決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸衆生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應説一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子。是故如來説一切法無有定相

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因縁聽其出家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因縁我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根於無量世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養恭敬耆舊長宿有徳之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我爲如來具足十力。善男子。佛觀衆生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是衆生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因縁能斷善根具不善根。善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠其水甘美具八功徳。有人熱渇欲往泉所。邊有智者。觀是渇人必定無疑當至水所。何以故。無異路故。如來世尊觀諸衆生亦復如是。是故如來名爲具足知諸根力」爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身得受人身。諸根完具生於中國。具足正信能修習道。修習道已能得解脱。得解脱已能入涅槃。如爪上土。捨人身已得三惡身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊地。信邪倒見修習邪見。不得解脱常樂涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經典。如爪上土。毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經。如十方界所有地土。善男子。如來善知衆生如是上中下根。是故稱佛具知根力

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切衆生上中下根利鈍差別。知現在世衆生諸根。亦知未來衆生諸根。如是衆生於佛滅後作如是説。如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或説有我或説無我。或有中陰或無中陰。或説有退或説無退。或言如來身是有爲。或言如來身是無爲。或有説言十二因縁是有爲法。或説因縁是無爲法。或説心是有常。或説心是無常。或有説言。受五欲樂能障聖道。或説不遮。或説世第一法唯是欲界。或説三界。或説布施唯是意業。或有説言即是五陰。或有説言有三無爲。或有説言無三無爲。復有説言或有造色。復有説言或無造色。或有説言有無作色。或有説言無無作色。或有説言有心數法。或有説言無心數法。或有説言有五種有。或有説言有六種有。或有説言八戒齋法優婆塞戒具足受得。或有説言不具受得。或説比丘犯四重已比丘戒在。或説不在。或有説言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或言不得。或説佛性即衆生有。或説佛性離衆生有。或有説言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性。或説言無。或有説言有十方佛。或有説言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定説

佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人終不作二。是亦謂我不作二説。於無智者作不定説。而是無智亦復謂我作不定説。善男子。如來所有一切善行。悉爲調伏諸衆生故。譬如醫王所有醫方悉爲療治一切病苦。善男子。如來世尊爲國土故爲時節故爲他語故爲人故爲衆根故。於一法中作二種説。於一名法説無量名。於一義中説無量名。於無量義説無量名。云何一名説無量名猶如涅槃。亦名涅槃亦名無生。亦名無出亦名無作。亦名無爲亦名歸依。亦名窟宅亦名解脱。亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無畏。亦名無退亦名安處。亦名寂靜亦名無相。亦名無二亦名一行。亦名清涼亦名無闇。亦名無礙亦名無諍。亦名無濁亦名廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無量名。云何一義説無量名。猶如帝釋。亦名帝釋亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼亦名舍脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢。是名一義説無量名。云何於無量義説無量名。如佛如來。名爲如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師亦名導師。亦名正覺亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦名大醫王。亦名大象王亦名大龍王。亦名施眼亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主亦名得脱。亦名大丈夫亦名天人師。亦名大分陀利亦名獨無等侶。亦名大福田亦名大智慧海。亦名無相亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義中説無量名。復有一義説無量名。所謂如陰。亦名爲蔭亦名顛倒。亦名爲諦亦名四念處。亦名四食亦名四識住處。亦名爲有亦名爲道。亦名爲時亦名衆生。亦名爲世亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脱亦名十二因縁。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義説無量名。善男子。如來世尊爲衆生故。廣中説略略中説廣。第一義諦説爲世諦。説世諦法爲第一義諦。云何名爲廣中説略。如告比丘。我今宣説十二因縁。云何名爲十二因縁。所謂因果。云何名爲略中説廣。如告比丘。我今宣説苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脱。道者所謂無量方便。云何名爲第一義諦説爲世諦。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名爲世諦説爲第一義諦。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定説者。則不得稱我爲如來具知根力。善男子。有智之人當知香象所負非驢所勝。一切衆生所行無量。是故如來種種爲説無量之法。何以故。衆生多有諸煩惱故。若使如來説於一行。不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中説。五種衆生不應還爲説五種法。爲不信者不讃正信。爲毀禁者不讃持戒。爲慳貪者。不讃布施。爲懈怠者不讃多聞。爲愚癡者不讃智慧。何以故。智者若爲是五種人説是五事。當知説者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍衆生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。以是因縁於無量世受苦果報。是故不名憐愍衆生具知根力。是故我先於餘經中。告舍利弗。如愼無爲利根之人廣説法語。鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我但爲憐愍故説。非是具足根力故説。善男子。廣略説法是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。如汝所言。佛涅槃後諸弟子等各異説者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸衆生非唯一性一行一根一種國土一善知識。是故如來爲彼種種宣説法要。以是因縁十方三世諸佛如來。爲衆生故開示演説十二部經。善男子。如來説是十二部經。非爲自利但爲利他。是故如來第五力者名爲解力。是二力故。如來深知是人現在能斷善根是人後世能斷善根。是人現在能得解脱。是人後世能得解脱。是故如來名無上力士

善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是人不解如來意故作如是説。善男子。是香山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛所修諸功徳未得正道。親近諸佛聽受正法。如來欲爲是等人故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優曇花。我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即爲如應説法。諸大士色是無常。何以故。色之因縁是無常故。無常因生色云何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果

善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繋屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我爲調伏諸力士故。告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復爲彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時便從毘舍離國至拘尸那城。中路遙見諸力士輩。即自化身爲沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生瞋恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩爲童子耶。我時語言。汝今大衆三十萬人盡其身力。不能移此微小之石。云何不名爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言。童子。何因縁故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃。以是因縁我等平治。我時讃言。善哉。童子。汝等已發如是善心。吾當爲汝除去此石。我時以手擧擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜。復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而爲説法。力士見已一切皆發菩提之心

善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅槃時。我當最後奉施飮食。是故我於毘舍離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月已。吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃。汝可往告純陀令知

善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已於過去無量佛所種諸善根。我亦爲欲調伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。須跋聞已當來我所生信敬心。我當爲彼説種種法。其人聞已當得盡漏

善男子。羅閲耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因縁故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因縁故。復於我所生不善心欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共爲親厚。爲太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心喜心敬信之心。爲是事故嚴設種種供養之具而供養之。又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時提婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來。以此大衆付囑於我。我當種種説法教化令其調伏。我言。癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大衆付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏大衆。勢亦不久當見磨滅。作是語已。大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見答言。願説其意何因縁爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非理。我聞是事豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上。棄之於地壞汝一指。以是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復不能向汝説之。提婆達多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行大王何故爲我立字作未生怨。大臣即爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衞之。韋提夫人聞是事已即至王所。所守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲見父王不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子。我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲説法重罪得薄。獲無根信。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。故作是言。如來定説畢竟涅槃善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心。而作是言。如其如來無常不住。我等何爲爲是事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功徳。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞耶。善男子。是故我爲如是菩薩。而作是言。如來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。定言如來終不畢竟入於涅槃

善男子。有諸衆生生於斷見。作如是言。一切衆生身滅之後。善惡之業無有受者。我爲是人作如是言。善惡果報實有受者。云何知有。善男子。過去之世拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時經八萬四千歳。作太子時八萬四千歳。及登王位亦八萬四千歳。於獨處坐作是思惟。衆生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修道斷絶四怨生老病死。即勅有司。於其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮内妃后諸子眷屬。汝等當知。我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習慈心。是慈因縁於後八萬四千世。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有我及有我所。又我一時爲諸衆生。説言。我者即是性也。所謂内外因縁十二因縁衆生五陰心界世間功徳業行自在天世。即名爲我。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有我

善男子。復於異時有一比丘來至我所。作如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。何縁故我。我時即爲比丘説言。比丘。無我我所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問。云何我者我即期也。誰是我者即是業也。何縁我者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。衆生業愛三因縁故名之爲我。比丘。一切衆生色不是我。我中無色色中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖説有我終不離陰。若説離陰別有我者無有是處。一切衆生行如幻化熱時之焔。比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説無我

善男子。我於經中復作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身。或時復説阿那含人現般涅槃。或於中陰入般涅槃。或復説言。中陰身根具足明了。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或時説弊惡衆生所受中陰。如世間中麁澁氀褐。純善衆生所受中陰。如波羅奈所出白。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有中陰

善男子。我復爲彼逆罪衆生。而作是言。造五逆者捨身直入阿鼻地獄。我復説言。曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。我復爲彼犢子梵志説言。梵志。若有中陰則有六有。我復説言。無色衆生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説定無中陰

善男子。我於經中復説有退。何以故。因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。説退五種。一者樂於多事。二者樂説世事。三者樂於睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。以是因縁令比丘退。説退因縁復有二種。一内二外。阿羅漢人雖離内因不離外因。以外因縁故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧復更進修。第七即得。得已恐失以刀自害。我復或説有時解脱。或説六種阿羅漢等。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有退

善男子。經中復説。譬如焦炭不還爲木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。亦説。衆生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因縁。三者不善思惟。而阿羅漢無二因縁。謂斷煩惱無不善思惟。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説無退

善男子。我於經中説。如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應化之身。如是身者可得言是生老病死長短黒白。是此是彼是學無學。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説佛身是有爲法」法身即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非黒非長非短非此非彼非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動無有變易。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説佛身是無爲法

善男子。我經中説。云何名爲十二因縁。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説十二縁定是有爲

我又一時告喩比丘而作是言。十二因縁有佛無佛性相常住。善男子。有十二縁不從縁生。有從縁生非十二縁。有從縁生亦十二縁。有非縁生亦非十二縁。有十二縁非縁生者。謂未來世十二支也。有從縁生非十二縁者。謂阿羅漢所有五陰。有從縁生亦十二縁者。謂凡夫人所有五陰十二因縁。有非縁生非十二縁者。謂虚空涅槃。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説十二縁定是無爲

善男子。我經中説。一切衆生作善惡業。捨身之時。四大於此即時散壞。純善業者心即上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説心定常」善男子。我於一時爲頻婆娑羅王而作是言。大王當知。色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者云何説言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説心定斷

善男子。我經中説。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不淨物獲得正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子。聞是説已不解我意。定言如來説受五欲不妨聖道

又我一時復作是説。在家之人得正道者無有是處。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説受五欲定遮正道

善男子。我經中説。遠離煩惱未得解脱。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是説不解我意。唱言如來説第一法唯是欲界

又復我説。暖法頂法忍法世第一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説如是法在於色界

又復我説。諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四眞諦得阿那含果。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説第一法在無色界

善男子。我經中説。四種施中有三種淨。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二倶有信。四者施主受者二倶不信。是四種施初三種淨。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説施唯意

善男子。我於一時復作是説。施者施時以五事施。何等爲五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因縁施主還得五事果報。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説施即五陰

善男子。我於一時宣説涅槃即是遠離煩惱永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生。涅槃亦爾。言虚空者即無所有。譬如世間無所有故名爲虚空。非智縁滅即無所有。如其有者應有因縁。有因縁故應有盡滅。以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是説已。不解我意。唱言佛説無三無爲

善男子。我於一時爲目乾連而作是言。目連。夫涅槃者即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。目連。若説無涅槃者。云何有人生誹謗者墮於地獄。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有涅槃

復於一時我爲目連而作是説。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名爲虚空。食下迴轉消化之處。一切音聲皆名虚空。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有虚空無爲。復於一時爲目連説。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。當知不從智縁而滅。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有非智縁滅

善男子。我又一時爲跋波比丘説。若比丘觀色。若過去若未來若現在若近若遠若麁若細。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説言色是四大

善男子。我復説言。譬如因鏡則有像現。色亦如是因四大造。所謂麁細澁滑青黄赤白。長短方圓斜角輕重寒熱飢渇煙雲塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有四大則有造色。成無四大無有造色

善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若有比丘。護持禁戒若發惡心。當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於身口有無作色。以是無作色因縁故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因縁名無作色。非異色因不作異色果。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説有無作色

善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定宣説無無作色

善男子。我於經中作如是説。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因縁所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因縁生於名色無明愛取有行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説無心數

善男子。我於經中作如是説。從眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名爲愛。愛因縁取。取名爲業。業因縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有心數

善男子。我或時説唯有一有。或説二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有五有。或言六有

善男子。我往一時住迦毘羅衞尼拘陀林。時釋摩男來至我所。作如是言。云何名爲優婆塞也。我即爲説。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名爲優婆塞也。釋摩男言。世尊云何名爲一分優婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説優婆塞戒不具受得

善男子。我於一時住恒河邊。爾時迦旃延來至我所。作如是言。世尊。我教衆生令受齋法。或一日或一夜或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説八戒齋具受乃得

善男子。我於經中作如是説。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經中爲純陀説四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者汚道。犯四重者即是汚道。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説諸比丘犯四重已不失禁戒

善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一縁。如是一乘乃至一縁。能爲衆生作大寂靜。永斷一切繋縛愁苦苦及苦因。令一切衆到於一有。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道

善男子。我於經中説須陀洹人間天上七返往來便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃。阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説須陀洹至阿羅漢不得佛道

善男子。我於此經説言。佛性具有六事。一常二實三眞四善五淨六可見。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又説言。衆生佛性猶如虚空。虚空者非過去非未來非現在。非内非外。非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又復説。衆生佛性猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又復説。犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性。如是衆生都無善法佛性是善。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又復説。衆生者即是佛性。何以故。若離衆生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王説於象喩。如盲説象雖不得象然不離象。衆生説色乃至説識是佛性者亦復如是。雖非佛性非不佛性。如我爲王説箜篌喩。佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。作種種説如盲問乳。佛性亦爾。以是因縁或有説言。犯四重禁謗方等經作五逆罪。一闡提等悉有佛性。或説言無。善男子。我於處處經中説言。一人出世多人利益。一國土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是處。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。然我乃説從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説無十方佛。我亦於諸大乘經中。説有十方佛

大般涅槃經卷第三十一

 

​大般涅槃經卷第三十二

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品之二

善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復言。世尊如是執著爲是善耶是不善乎。善男子。如是執著不名爲善。何以故。不能摧壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。云何説言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即生疑想是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切衆生先見二物後便生疑。何以故。心不了故。我亦不説須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦葉言。世尊。如佛所説。要先見已然後疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶所謂涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見云何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃者即是苦也。一切衆生見有二種見苦非苦。苦非苦者。即是飢渇寒熱瞋喜病痩安隱。老壯生死繋縛解脱。恩愛別離怨憎聚會。衆生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事不。是故衆生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。疑即是著著即是疑。爲是誰耶。善男子。斷善根者

迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根離是四事。心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故説言無因無果。若如是説無因無果。是則名爲斷善根也。復作是念。施主受者及以財物。三事無常無有停住。若無停住云何説言此是施主受者財物。若無受者云何得果。以是義故無因無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。善作是念。施者施時有五事施。受者受已或時作善或作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無因無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念無有施物。何以故。施物無記。若是無記云何而得善果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即無善惡果報。是故無施無因無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施者即意。若是意者無見無對非是色法。若非是色云何可施。是故無施無因無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施主若爲佛像天像命過父母。而行施者即無受者。若無受者應無果報。若無果報是爲無因。若無因者是爲無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。無父無母。若言父母是衆生因生衆生者。理應常生無有斷絶。何以故。因常有故。然不常生。是故當知無有父母。復作是念。無父無母。何以故。若衆生身因父母有。一人應具男女二根。然無具者。當知衆生非因父母。復作是念非因父母而生衆生。何以故。眼見衆生不似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非衆生因。復作是念。一切世間有四種無。一者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已是名爲無。三者各異互無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟名無。如兎角龜毛。衆生父母亦復如是同此四無。若言父母衆生因者。父母死時子不必死。是故父母非衆生因。復作是念。若言父母衆生因者。應因父母常生衆生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母生衆生也。復作是念。自有衆生非因父母而得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飮雄雀涙而便得娠。如命命鳥見雄者舞即便得娠。作是念時。如其不遇善知識者。當知是人能斷善根。復作是念。一切世間無善惡果。何以故。有諸衆生具十善法。樂於惠施勤修功徳。是人亦復疾病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妬懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念。我亦曾聞諸聖人説。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天之中。是故當知無善惡果。復作是念。一切聖人有二種説。或説殺生得善果報。或説殺生得惡果報。是故當知聖説不定。聖若不定我云何定。是故當知無善惡果。復作是念。一切世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。一切衆生具煩惱時修正道者。當知是人正道煩惱一時倶有。若一時有當知正道不能破結。若無煩惱而修道者。如是正道爲何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是念。無明縁行乃至生縁老死。是十二因縁一切衆生等共有之。八聖道者其性平等亦應如是。一人得時一切應得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等故。而今不得。是故當知無有正道。復作是念。聖人皆有同凡夫法。所謂飮食行住坐臥睡眠喜笑飢渇寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事如其不斷當知無道。復作是念。聖人有身受五欲樂亦復罵辱。撾打於人嫉妬憍慢。受於苦樂作善惡業。是因縁故知無聖人。若有道者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念。多憐愍者名爲聖人。何因縁故名爲聖人。道因縁故名爲聖人。若道性憐愍。便應愍念一切衆生。不待修已然後方得。如其無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖道。復作是念。一切四大。不從因生。衆生等有是四大性。不觀衆生是邊應到。彼不應到。若有聖道性應如是。然今不爾。是故當知世無聖人。復作是念。若諸聖人有一涅槃。當知是則無有聖人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故。可數法故。涅槃若一一人得時一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云何名常。若有説言涅槃體一解脱是多。如蓋是一牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦有邊故是應無常。若無常者云何得名爲涅槃耶。涅槃若無誰爲聖人。是故當知無有聖人。復作是念。聖人之道非因縁得。若聖人道非因縁得。何故一切不作聖人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人及以聖道。復作是念。聖説正見有二因縁。一者從他聞法。二者内自思惟。是二因縁若從縁生。所從生者復從縁生。如是展轉有無窮過。若是二事不從縁生。一切衆生何故不得。作是觀時能斷善根。善男子。若有衆生。深見如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道。破僧亦爾

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷三世因故名爲斷

迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。爲是過去爲是現在爲是未來爲遍三世。若過去者云何名常。佛性亦常。是故當知非過去也。若未來者云何名常。何故佛説一切衆生必定當得。若必定得云何言斷。若現在者復云何常。何故復言必定可見。如來亦説佛性有六。一常二眞三實四善五淨六可見。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性云何復言一切衆生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。云何如來復説是常

佛言。善男子。如來世尊爲衆生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者置答。善男子。云何定答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是應定答有如法住。是名定答。云何分別答。如我所説四眞諦法。云何爲四。苦集滅道。何謂苦諦。有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故名爲集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡故名爲滅諦。云何道諦。三十七助道法名爲道諦。是名分別答。云何隨問答。如我所説一切法無常。復有問言。如來世尊爲何法故説於無常。答言。如來爲有爲法故説無常。無我亦爾。如我所説一切法燒他。又問言。如來世尊爲何法故説一切燒。答言。如來爲貪瞋癡説一切燒。善男子。如來十力四無所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴等八萬億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四淨五眞六實七善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。一常二淨三眞四實五善六少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名爲無。畢竟得故得名爲有。是名分別答。如來佛性非過去非現在。非未來。後身佛性現在未來少可見故得名現在。未具見故名爲未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故亦是過去現在未來。果則不爾。有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三眞四實五淨六可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一眞二實三淨四善五可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一眞二實三淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言有。是名分別答。若有説言。斷善根者定有佛性定無佛性。是名置答

迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來今者何因縁答而名置答。善男子。我亦不説置而不答乃説置答。善男子。如是置答復有二種一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。云何名因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過去現在未來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先説。衆生佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我説從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如衆生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男子。現在煩惱爲作障故。令諸衆生不得覩見。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性。若未來有者云何説言斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸衆生有過去業。因是業故衆生現在得受果報。有未來業以未生故終不生果。有現在煩惱。若無煩惱一切衆生應當了了現見佛性。是故斷善根人以現在世煩惱因縁能斷善根。未來佛性力因縁故還生善根。迦葉言。世尊。未來云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未生亦能破闇。未來之生能生衆生。未來佛性亦復如是。是名分別答

迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。云何説言衆生佛性非内非外。佛言。善男子。何因縁故如是失意。我先不説衆生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以衆生於此中道不能解故。故發斯問。善男子。衆生不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。我爲衆生得開解故。説言佛性非内非外。何以故。凡夫衆生或言佛性住五陰中如器中有果。或言離陰而有猶如虚空。是故如來説於中道。衆生佛性非内六入非外六入。内外合故名爲中道。是故如來宣説佛性即是中道。非内非外故名中道。是名分別答。復次善男子。云何名爲非内非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫。在外道中斷諸煩惱。調伏其心教化衆生。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是内道。何以故。菩薩雖於無量劫中修習外道。若離内道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分別答。復次善男子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虚誑故。或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊説言。佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分別答。復次善男子。或有説言。佛性即是内善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有説言。佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能内善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊説言。佛性非内非外亦名内外。是名中道。復次善男子。復有説言。佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以説言檀波羅蜜即是佛性。或有説言。佛性是内謂五波羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。是以説言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外是名中道。復次善男子。或有説言。佛性在内譬如力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。是以説言佛性在内。或有説言。佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在衆生外。以方便故而得見之。是故如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是名中道

善男子。衆生佛性非有非無。所以者何。佛性雖有非如虚空。何以故。世間虚空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故雖有非如虚空。佛性雖無不同兎角。何以故。龜毛兎角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兎角。是故佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切悉有。是諸衆生不斷不滅猶如燈焔。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名無。一切衆生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛説衆生佛性非有非無。善男子。若有人問是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦無。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。以是義故亦有亦無。所以者何。時節有異其體是一。衆生佛性亦復如是。若言衆生中別有佛性者。是義不然。何以故。衆生即佛性。佛性即衆生。直以時異有淨不淨。善男子。若有問言。是子能生果不是果能生子不。應定答言亦生不生。世尊。如世人説乳中有酪。是義云何。善男子。若有説言乳中有酪是名執著。若言無酪是名虚妄。離是二事應定説言亦有亦無。何故名有。從乳生酪。因即是乳果即是酪。是名爲有。云何名無。色味各異服用不同。熟病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因縁故。乳在先出酪不先生。若有因縁一切世人何故不説若無因縁何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第乳酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。若有説言。乳有酪性能生於酪。水無酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性。水草無者是名虚妄。何以故。心不等故故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因縁故乳中出酪酪不出乳。若無因縁當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無酪性。善男子。是故如來於是經中説如是言。一切衆生定有佛性。是名爲著。若無佛性是名虚妄。智者應説衆生佛性亦有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等爲四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今有。已有還無。是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有説言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生於眼識。不可復説從此四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦應如是離方便得。善男子。是故我於是經中説。因生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性醎能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘縁故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽能令醎。若本無性雖復有鹽不能令醎。譬如種子自有四大縁外四大而得増長芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。不醎之物先有醎性者。鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性。何因縁故。離不醎物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能増長内四大者。是義不然。何以故。次第説故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便得。四大亦復如是。若説從外四大増内四大。不見從内四大増外四大。如尸利沙果先無形質見昴星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大増

善男子。如我所説十二部經。或隨自意説。或隨他意説。或隨自他意説。云何名爲隨自意説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説身因何者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各得正解脱。自應識之。何縁方作如是問耶。有比丘言。大徳。我未獲得正解脱時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有説言。大徳。我未獲得正解脱時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果或有説言。行識名色六入觸受愛取有生飮食五欲即是身因。爾時五百比丘各各自説己所解已。共往佛所稽首佛足右遶三匝。禮拜畢已却坐一面。各以如上己所解義向佛説之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正説誰不正説。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正説。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我爲欲界衆生説言父母即是身因。如是等經名隨自意説。云何名爲隨他意説。如巴吒羅長者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長者。舍衞國内波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長者答言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。我實知幻。知幻人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人知殺果報知殺解脱。乃至知邪見。知邪見人知邪見果報知邪見解脱。長者。若説非幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所説我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長者。是罪因縁不必失財。乃當因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脱。我當云何得脱地獄餓鬼畜生。爾時我爲説四眞諦。長者聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意説。云何名爲隨自他説。如我所説。如一切世間智者説有我亦説有。智者説無我亦説無。世間智人説五欲樂有無常苦無我可斷。我亦説有。世間智人説五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是説無是處。是名隨自他説。善男子。如我所説。十住菩薩少見佛性。是名隨他意説。何故名少見十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我説十住菩薩少分見佛性。善男子。我常宣説一切衆生悉有佛性。是名隨自意説。一切衆生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意説。一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我説如是汝説亦爾。是名隨自他意説

善男子。如來或時爲一法故説無量法。如經中説。一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。説善知識則已攝盡。如我所説。一切惡行邪見爲因。一切惡行因雖無量。若説邪見則已攝盡。或説阿耨多羅三藐三菩提信心爲因。是菩提因雖復無量。若説信心則已攝盡。善男子。如來雖説無量諸法以爲佛性。然不離於陰入界也

善男子。如來説法爲衆生故。有七種語。一者因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五者不應説語。六者世流布語。七者如意語。云何名因語。現在因中説未來果。如我所説。善男子。汝見衆生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。善男子。若有衆生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。云何果語。現在果中説過去因。如經中説。善男子。如汝所見貧窮衆生顏貌醜陋不得自在。當知是人定有破戒妬心瞋心無慚愧心。若見衆生多財巨富諸根完具威徳自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無有妬瞋。是名果語。云何因果語。如經中説。善男子。衆生現在六入觸因是名過去業果。如來亦説名之爲業。是業因縁得未來果。是名因果語。云何喩語。如説師子王者即喩我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喩。經名爲喩語。云何不應語。我經中説。天地可合河不入海。如爲波斯匿王説四方山來。如爲鹿母優婆夷説。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如説十住菩薩有退轉心。不説如來有二種語。寧説須陀洹人墮三惡道。不説十住有退轉心是名不應語。云何世流布語。如佛所説。男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣衆生常樂我淨。軍林城邑幻化合散。是名世流布語。云何如意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。如我讃歎須陀洹人令諸凡夫生於善心。讃歎菩薩爲令衆生發菩提心。説三惡道所有苦惱。爲令修習諸善法故。説一切燒。唯爲一切有爲法故。無我亦爾。説諸衆生悉有佛性。爲令一切不放逸故。是名如意語

善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有。無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果報煩惱五陰十二因縁。是名爲無。善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖。有爲無爲。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因縁。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無亦復如是。善男子。我雖説言一切衆生悉有佛性。衆生不解佛如是等隨自意語。善男子。如是語者後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。善男子。或有佛性。一闡提有善根人無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛性二人倶有。或有佛性二人倶無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性定無佛性。若言衆生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。衆生云何一向作解。善男子。如恒河中有七衆生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸倶行。言常沒者。所謂大魚受大惡業身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見光明故出已住。遍觀四方者。所謂魚爲求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是魚遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種衆生。從初常沒乃至第七或入或出。言常沒者。有人聞是大涅槃經。如來常住無有變易常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切衆生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書非是佛經。是人爾時遠離善友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者汚法。四者増有。五者惱熱。六受惡果。是名爲沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名爲沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益衆生故。是名爲惡。言無善者。能生無量惡果報故。常爲無明所纒繞故。樂與惡人爲等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善。言汚法者。常汚身口故。汚淨衆生故。増不善業故。遠離善法故。是名汚法。言増有者。如上三人所行之法。能増地獄畜生餓鬼。不能修習解脱之法。身口意業不厭諸有。是名増有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠離寂靜。則名爲熱。受地獄報故名爲熱。燒諸衆生故名爲熱。燒諸善法故名爲熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱。言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用衆僧物能作種種非法之事。是因縁故沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由延。是人身口心業重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大魚。善男子。我雖復説一闡提等名爲常沒。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人爲有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等爲四。一者爲勝他故讀誦經典。二者爲利養故受持禁戒。三者爲他屬故而行布施。四者爲於非想非非想處故繋念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。増長邪見生憍慢故。是故我於經中説偈

若有衆生樂諸有　爲有造作善惡業

是人遂失涅槃道　是名暫出還復沒

行於黒闇生死海　雖得解脱雜煩惱

是人還受惡果報　是名暫出還復沒

善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子。或復有人樂著三有。是名爲沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名爲出。何因縁故名之爲出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名爲出。是人雖信亦不具足。何因縁故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有二種涅槃。一者有爲。二者無爲。有爲涅槃無常樂我淨。無爲涅槃有常樂我淨。雖信佛性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名爲信不具足

善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名爲信不具足。信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名爲信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名爲信不具足。復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名爲信不具足

是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因縁故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因縁名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名爲戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名爲戒不具足。復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒倶有善果。是故名爲戒不具足

是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名爲聞不具足。如來所説十二部經。唯信六部不信六部。是故名爲聞不具足。雖復受持是六部經不能讀誦爲他解説無所利益。是故名爲聞不具足。又復受是六部經已。爲論議故。爲勝他故。爲利養故。爲諸有故。持讀誦説。是故名爲聞不具足。善男子。我於經中説聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有徳之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因縁教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因縁心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脱。是人無有如是等事。是故名爲聞不具足

是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財施。二者法施。是人雖復行於財施爲求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡説畏他勝故。是故名爲施不具足。財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施爲増長法。非聖法施爲増諸有。如是之人爲増財故而行財施。爲増有故而行法施。是故名爲施不具足。復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名爲施不具足

是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中。説言。如來即是解脱。解脱即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脱。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名爲智不具足。復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名爲智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四眞諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是故名爲智不具足

是人不具如是五事則有二種。一増善法。二増惡法。云何名爲増長惡法。是人不見已不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂爲勝。是故親近同己惡友。既親近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞説在家之事。遠離清淨出家之法。以是因縁増長惡法。増惡法故身口意等起不淨業。三業不淨故増長地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘惋手比丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人名爲暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒

第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故増長善法。増善法故終不復沒。是名爲住。我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。痩瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師（有本作即）子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得名爲住。云何爲住。常樂覩見善光明故。以是因縁若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名爲住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等衆亦復如是。是故我於經中説偈

若人善能分別義　至心求於沙門果

若能呵責一切有　是人名爲如法住

若能供養無量佛　則能無量世修道

若受世樂不放逸　是人名爲如法住

親近善友聽正法　内善思惟如法住

樂見光明修習道　獲得解脱安隱住

大般涅槃經卷第三十二

 

​大般涅槃經卷第三十三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品第二十四之三

善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者。即應爲説不淨觀法。瞋恚多者爲説慈悲。思覺多者教令數息。著我多者當爲分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因縁。如是觀已次得煖法

迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生悉有煖法。何以故。如佛所説。三法和合名爲衆生。一壽二煖三識。若從是義一切衆生應先有煖。云何如來説言煖法因善友生。佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切衆生至一闡提皆悉有之。如我今者所説煖法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義故非諸衆生一切先有。是故汝今不應難言一切衆生皆有煖法。善男子。如是煖法是色界法非欲界有。若言一切衆生有者。欲界衆生亦皆應有。欲界無故當知一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故一切衆生不必悉有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一切衆生不必悉有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法云何名煖。爲自性煖爲他故煖。佛言。善男子。如是煖法自性是煖非他故煖。迦葉菩薩言。世尊。如來先説馬師滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心故。是故無煖。當知信心即是煖法。善男子。信非煖法。何以故。因於信心後得煖故。善男子。夫煖法者即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之爲十六行。行即是智。善男子。如汝所問。何因縁故名爲煖者。善男子。夫煖法者即是八聖道之火相故名爲煖。善男子。譬如攅火先有煖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法亦是有法亦是有爲。是法報得色界五陰。是故名有。是因縁故復名有爲。若是有爲云何能爲無漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所説。善男子。如是煖法雖是有爲有法。還能破壞有爲有法。是故能爲無漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法有爲。而能與彼正道作相得煖法。人七十三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種。如是等人得煖法已。則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰亦縁四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦縁四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦縁四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧縁於一諦。如是忍法縁一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先説。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中云何説斷三結名須陀洹。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世尊。何因縁故名須陀洹遍觀四方。復何因縁名須陀洹。復何因縁説須陀洹喩以魚。佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子。譬如大王出遊巡時雖有四兵世人倶言王來王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復如是。何因縁故名之爲重。一切衆生常所起故。微難識故。故名爲重。如是三結難可斷故。能爲一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸衆生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。衆生云何能斷如是無量煩惱。是故如來方便説三。如汝所問。何因縁故須陀洹人喩觀四方。善男子。須陀洹人觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是故名爲住堅固道。能遍觀者悉能呵責内外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問。何因縁故名須陀洹者。善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因縁故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名爲須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名爲須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切衆生名有二種。一者舊二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更爲立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。流有二種。一者解脱。二者涅槃。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問。何因縁故須陀洹人喩以魚。善男子。魚有四事。一者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言骨細者喩煩惱微。言有翅者喩奢摩他毘婆舍那。樂見光明喩於見道。銜物堅持喩聞如來説無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已。即語長者。我先所説四眞諦者是説不眞。今當爲汝更説五諦六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹。乃名爲向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名爲須陀洹。善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含人亦復如是亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有二種。一者共二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行得不共十六行。捨向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人縁於四諦。阿那含人唯縁一諦。是故初果名須陀洹。以是因縁喩以魚。遍觀已行者即是斯陀含繋心修道。爲斷貪欲瞋癡憍慢。如彼魚遍觀方已爲食故行

行已復住喩阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現在得阿那含進修即得阿羅漢果。二者貪著色界無色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上流般涅槃。復有六種。五種如上。六現在般涅槃。復有七種。六種如上。七無色界般涅槃。行般涅槃復有二種。或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二者不具是二。善男子。欲色衆生有二種業。一者作業。二受生業。中涅槃者唯有作業無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身未至色界。以利根故於中涅槃。是中涅槃。阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四者非學非無學。入於涅槃云何復名中般涅槃。善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名爲中般涅槃。受身涅槃復有二種。一者作業。二者生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入於涅槃。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃者。云何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩惱。是故名爲受身涅槃。善男子。行般涅槃者常修行道。以有爲三昧力故能斷煩惱入於涅槃。是名行般涅槃。無行般涅槃者。是人定知當得涅槃是故懈怠。亦以有爲三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行般涅槃。上流般涅槃者若有人得第四禪已。是人生於初禪愛心。以是因縁退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛。以愛因縁生於二禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種。一者入無色界。二者入五淨居。如是二人一樂三昧二樂智慧。樂智慧者入五淨居。樂三昧者入無色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。云何爲五。下中上上中上上。修上上者處無小天。修上中者處善見天。修上品者處善可見天。修中品者處無熱天。修下品者處少廣天。如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居。不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於無色界者。即不能修四禪五差。若修五差則能呵責無色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃者則是利根。若利根者何不現在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無有房舍飮食衣服臥具醫藥。衆縁不具。是故不得現在涅槃。善男子。我昔一時在舍衞國阿那邠低精舍。有一比丘來至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言。汝今當爲是比丘具諸所須。爾時阿難將是比丘。至祇陀林與好房舍。是時比丘語阿難言。大徳。唯願爲我莊嚴房舍淨潔修治。七寶嚴麗懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當云何能辦是事。是比丘言。大徳。若能爲我作者善。若不能者我當還往至世尊所。爾時阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當云何耶。我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物爲辦具之。爾時阿難即還房中。爲是比丘事事具辦。比丘得已繋念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無量衆生應入涅槃。以所乏故妨亂其心。是故不得。善男子。復有衆生多憙教化。其心怱務不能得定。是故不得現在涅槃。善男子。如汝所問。何因縁故捨欲界身有中涅槃色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱因縁有二。一者内二者外。而色界中無外因縁。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者食愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸麁煩惱。所謂慳貪瞋妬無慚無愧。以是因縁能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無。善男子。中涅槃者凡有三種。謂上中下。上者捨身未離欲界便得涅槃。中者始離欲界未至色界便得涅槃。下者離欲界已至色界邊乃得涅槃。喩以魚得食已住。是人亦爾。云何名住。處在色界及無色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無量諸煩惱結餘少在故。是故名住。復何因縁名之爲住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無所畏不令他畏。是故名住。遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住

善男子。到彼岸者喩阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸倶行。何因縁故喩之以龜。善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善覆五根是故喩龜。言水陸者水喩世間陸喩出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切惡煩惱故到於彼岸。是故喩以水陸倶行」善男子。如恒河中七種衆生雖有魚龜之名不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性水。善男子。是七衆生若善法若不善法。若方便道若解脱道。若次第道若因若果。悉是佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果常故無因。若無因者云何名果。而是涅槃亦名沙門名沙門果。云何沙門云何沙門果。善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者如世間人秋多收穀咸相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近因者所謂種子。遠因者謂水糞人功。是名方便果。報恩果者如世間人供養父母。父母咸言。我今已得恩養之果。子能報恩名之爲果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠因。近者即是父母過去純善之業。遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近者信心。遠者善友。是名親近果。餘殘果者如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近者即是身口意淨。遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者所謂衆生修十善業。遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者如人獲得清淨身已修身口意清淨之業。是人便説我得果報果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近因者所謂現在身口意淨。遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者即是涅槃離諸煩惱。一切善業是涅槃因。復有二種。一者近因。二者遠因。近者即是三解脱門。遠因者即無量世所修善法。善男子。如世間法或説生因或説了因。出世之法亦復如是。亦説生因亦説了因。善男子。三解脱門三十七品。能爲一切煩惱作不生生因。亦爲涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。善男子。如汝所問。云何沙門那云何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因縁故八正道者名沙門那。善男子。世言沙門名乏那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故名八正道爲沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜。是故名之爲沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復如是。能令下人作上人故。是故得名爲沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學五分法身。戒定慧解脱解脱知見。因是五分得到彼岸。是故名爲到於彼岸。到彼岸故而自説言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因縁故。是故自説我生已盡。亦斷三界五陰身故。是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦。獲得盡智無生智故。唱言我生已盡盡諸有結。以是義故名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名爲具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故。以得果故名爲具足

善男子。是七衆生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧是故得名爲常沈沒。善男子。是七人中有能親近善知識者。至心聽受如來正法。内善思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得名渡生死河到於彼岸。若有説言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得是名虚妄。善男子。是七種人或有一人具七。或有七人各一。善男子。若有心口異想異説。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人心口異想異説。言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有説言八聖道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有説言八聖道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有説言一切衆生定有佛性定無佛性。是人亦名謗佛法僧。善男子。是故我於契經中説有二種人謗佛法僧。一者不信瞋恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無有智慧。是人則能増長無明。若有智慧無有信心。是人則能増長邪見。善男子。不信之人瞋恚心故。説言無有佛法僧寶信者無慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我説。不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有説言一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言一闡提人捨一闡提於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復説言一闡提人能生善根。生善根已相續不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切衆生定有佛性。常樂我淨不作不生。煩惱因縁故不可見。當知是人謗佛法僧。若有説言一切衆生都無佛性猶如兎角從方便生本無今有已有還無。當知是人謗佛法僧。若有説言衆生佛性非有如虚空。非無如兎角。何以故。虚空常故兎角無故。是故得言亦有亦無。有故破兎角。無故破虚空。如是説者不謗三寶。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法不名百法。不名千法不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中説果果中説因。是名如來隨自意語。隨意語故名爲如來。隨意語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀

迦葉菩薩言。世尊。如佛所説衆生佛性猶如虚空。云何名爲如虚空耶。善男子。虚空之性非過去非未來非現在。佛性亦爾。善男子。虚空非過去。何以故。無現在故。法若現在可説過去。以無現在故無過去亦無現在。何以故。無未來故。法若未來可説現在。以無未來故無現在亦無未來。何以故。無現在過去故。若有現在過去則有未來。以無現在過去故則無未來。以是義故虚空之性非三世攝。善男子。以虚空無故無有三世。不以有故無三世也。如虚空花非是有故無有三世。虚空亦爾。非是有故無有三世。善男子。無物者即是虚空。佛性亦爾。善男子。虚空無故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子。如來已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無變易。以是義故無有三世猶如虚空。善男子。虚空無故非内非外。佛性常故非内非外。故説佛性猶如虚空。善男子。如世間中無罣礙處名爲虚空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已。於一切佛法無有罣礙。故言佛性猶如虚空。以是因縁我説佛性猶如虚空

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來佛性涅槃非三世攝而名爲有。虚空亦非三世所攝。何故不得名爲有耶。佛言。善男子。爲非涅槃名爲涅槃。爲非如來名爲如來。爲非佛性名爲佛性。云何名爲非涅槃耶。所謂一切煩惱有爲之法。爲破如是有爲煩惱。是名涅槃。非如來者謂一闡提至辟支佛。爲破如是一闡提等至辟支佛。是名如來。非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子。一切世間無非虚空對於虚空。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無非四大對而猶得名四大是有。虚空無對。何故不得名之爲有。佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虚空亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有可見可證。是色足跡章句是有。是相是縁是歸依處。寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虚空之性無如是法。是故名無。若有離於如是等法更有法者。應三世攝。虚空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人説虚空名爲無色無對不可覩見。若無色無對不可見者即心數法。虚空若同心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無有虚空。復次善男子。諸外道言。夫虚空者即是光明。若是光明即是色法。虚空若爾是色法者即是無常。是無常故三世所攝。云何外道説非三世。若三世攝則非虚空。亦可説言虚空是常。善男子。復有人言虚空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝。虚空亦常非三世攝。若説處者知無虚空。復有説言虚空者即是次第。若是次第即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝云何言常。善男子。若復説言。夫虚空者不離三法。一者空二者實三者空實。若言空是。當知虚空是無常法。何以故。實處無故。若言實是。當知虚空亦是無常。何以故。空處無故。若空實是。當知虚空亦是無常。何以故。二處無故。是故虚空名之爲無。善男子。如説虚空是可作法。如説去樹去舍而作虚空。平作虚空覆於虚空上於虚空畫虚空色如大海水。是故虚空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶。虚空若爾應是無常。善男子。世間人説一切法中無罣礙處名虚空者。是無礙處於一法所。爲具足有爲分有耶。若具足有當知餘處。則無虚空。若分有者則是彼此可數之法。若是可數當知無常。善男子。若有人説虚空無礙與有並合。又復説言虚空在物如器中果。二倶不然。何以故。若言並合則有三種。一異業合如飛鳥集樹。二共業合如兩羊相觸。三已合共合如二雙指合在一處。若言異業共合。異則有二。一是物業。二虚空業。若空業合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其不遍是亦無常。若言虚空是常其性不動與動物合者。是義不然。何以故。虚空若常物亦應常。物若無常空亦無常。若言虚空亦常無常無有是處。若共業合。是義不然。何以故。虚空名遍。若與業合業亦應遍。若是遍者應一切遍。若一切遍應一切合。不應説有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不然。何以故。先無有合後方合故。先無後有是無常法。是故不得説言虚空已合共合如世間法先無後有是物無常。虚空若爾亦應無常。若言虚空在物如器中果。是義不然。何以故。如是虚空先無器時在何處住。若有住處虚空則多。如其多者云何言常言一言遍。若使虚空離空有住。有物亦應離虚空住。是故當知無有虚空。善男子。若有説言指住之處名爲虚空。當知虚空是無常法。何以故。指有四方。若有四方當知虚空亦有四方。一切常法都無方所。以有方故虚空無常。若是無常不離五陰。要離五陰是無所有。善男子。有法若從因縁住者。當知是法名爲無常。善男子。譬如一切衆生樹木因地而住。地無常故因地之物次第無常。善男子。如地因水。水無常故地亦無常。如水因風。風無常故水亦無常。風依虚空。虚空無常故風亦無常。若無常者云何説言虚空是常遍一切處。虚空無故非是過去未來現在。亦如兎角是無物故。非是過去未來現在。是故我説佛性常故非三世攝。虚空無故非三世攝。善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智説有我亦説有。世智説無我亦説無

迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍。不爲世法之所沾汚。佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不爲世法之所沾汚。何等爲十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者内善思惟。五者具足精進。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐愍衆生。善男子。菩薩具足如是十法不與世諍。不爲世法之所沾汚如優鉢羅花迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。世智説有我亦説有。世智説無我亦説無。何等名爲世智有無。佛言。善男子。世智若説色是無常苦空無我。乃至識亦如是。善男子。是名世智説有我亦説有。善男子。世智説色無有常樂我淨。受想行識亦復如是。善男子。是名世智説無我亦説無。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者即佛菩薩一切聖人。若諸聖人色是無常苦空無我。云何如來説佛色身常恒無變。世間智者所説無法。云何如來説言是有。如來世尊作如是説。云何復言不與世諍不爲世法之所沾汚。如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。應説佛色實是無常。今乃説常。云何得名遠離顛倒不與世諍。佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智説色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱。是故説是常恒無變

迦葉菩薩言。世尊。云何爲色從煩惱生。善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈知病所在然後授藥。善男子。如人將盲至蕀林中捨之而還。盲人於後甚難得出。設得出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠離知罪過已。雖受果報果報輕微。善男子。有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重。三作業時重受報亦重。四作業時輕受報亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受果倶輕。善男子。有智之人作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脱於地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因是力破壞諸苦。是人觀已。貪欲瞋恚愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已。其心歡喜。復作是念。我今如是皆由修道因縁力故。令我得離不善之法親近善法。是故現在得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報。是故我於契經中説。當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。善男子。如彼醫師先斷病因病則不生。智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之人先當觀因次觀果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離惡因。觀果報已。復當次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已。輕者自去。善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。是人爾時精勤修道不息不悔。親近善友至心聽法。爲滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。爲除煩惱故勤修聖道。是人不從煩惱生色。受想行識亦復如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不勤修習。是人則從煩惱生色受想行識亦復如是。善男子。知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。爲斷煩惱修行道者。即是如來。以是因縁如來色常乃至識常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常。受想行識悉是無常。善男子。世間智者一切聖人菩薩諸佛説是二義。我亦如是説是二義。是故我説不與世間智者共諍不爲世法之所沾汚

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所説。三有漏者。云何名爲欲漏有漏無明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。内惡覺觀因於外縁生於欲漏。是故我昔在王舍城。告阿難言。阿難。汝今受此女人所説偈頌。是偈乃是過去諸佛之所宣説。是故一切内惡覺觀外諸因縁。名之爲欲。是名欲漏。有漏者。色無色界内諸惡法外諸因縁。除欲界中外諸因縁内諸覺觀是名有漏。無明漏者。不能了知我及我所不別内外。名無明漏。善男子。無明即是一切諸漏根本。何以故。一切衆生無明因縁。於陰入界憶想作相。名爲衆生。是名想倒心倒見倒。以是因縁生一切漏。是故我於十二部經。説無明者即是貪因瞋因癡因。迦葉菩薩言。世尊。如來昔於十二部經説言不善思惟因縁生於貪欲瞋癡。今何因縁乃説無明。善男子。如是二法互爲因果互相増長。不善思惟生於無明。無明因縁生不善思惟。善男子。其能生長諸煩惱者。皆悉名爲煩惱因縁。親近如是煩惱因縁。名爲無明不善思惟。如子生牙。子是近因四大遠因。煩惱亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説無明即漏。云何復言因無明故生於諸漏。佛言。善男子。如我所説。無明漏者是内無明。因於無明生諸漏者是内外因。若説無明漏是名内倒不識無常苦空無我。若説一切煩惱因縁是名不知外我我所。若説無明漏。是名無始無終從無明生陰入界等

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。有智之人知於漏因。云何名爲知於漏因。善男子。智者當觀。何因縁故生是煩惱。造作何行生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住時生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生於煩惱。受誰房舍臥具飮食衣服湯藥而生煩惱。何因縁故轉下作中轉中作上。下業作中中業作上。菩薩摩訶薩作是觀時。則得遠離生漏因縁。如是觀時未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我於契經中説。智者當觀生煩惱因

迦葉菩薩白佛言。世尊。衆生一身云何能起種種煩惱。佛言。善男子。如一器中有種種子得水雨已各各自生。衆生亦爾。器雖是一。愛因縁故而能生長種種煩惱

迦葉菩薩言。世尊。智者云何觀於果報。善男子。智者當觀。諸漏因縁能生地獄餓鬼畜生。是漏因縁得人天身。即是無常苦空無我。是身器中得三種苦三種無常。是漏因縁能令衆生作五逆罪受諸惡報。能斷善根犯四重禁誹謗三寶。智者當觀。我既受得如是之身。不應生起如是煩惱受諸惡果」迦葉菩薩言。世尊。有無漏果。復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有無漏果。如其智者求無漏果。云何佛説一切智者應斷果報。若其斷者今諸聖人云何得有。善男子。如來或時因中説果果中説因。如世間人説泥即瓶縷即是衣。是名因中説果。果中説因者。牛即水草人即是食。我亦如是因中説果。先於經中作是説言。我從心身（因心運心故名心身）至梵天邊。是名因中説果。果中説因。此六入者名過去業。是名果中説因。善男子。一切聖人眞實無有無漏果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名爲無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。即得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。爲斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空無相願。修是道已能滅一切煩惱果報

大般涅槃經卷第三十三

 

​大般涅槃經卷第三十四

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品之四

迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生皆從煩惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名爲惡。如是煩惱則有二種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如絍婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹其子毒故果亦是毒。因亦衆生果亦衆生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是衆生。衆生即是煩惱因果。若從是義。云何如來先喩雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是衆生。衆生即是煩惱。云何而言衆生身中有妙藥王。佛言。善哉善哉

善男子。無量衆生咸同此疑。汝今能爲啓請求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。今當爲汝分別解説。善男子。雪山喩者即是衆生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵行。善男子。若有衆生。能修如是清淨梵行。是名身中有妙藥王。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何衆生有清淨梵行。善男子。猶如世間從子生果。是果有能與子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得名果不得名子。一切衆生亦復如是。皆有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名爲清淨梵行

善男子。衆生觀受知是一切漏之近因。所謂内外漏。受因縁故。不能斷絶一切諸漏。亦不能出三界牢獄。衆生因受著我我所。生於心倒想倒見倒。是故衆生先當觀受。如是受者爲一切愛而作近因。是故智者欲斷愛者當先觀受。善男子。一切衆生十二因縁所作善惡皆因受時。是故我爲阿難説言。阿難。一切衆生所作善惡皆是受時。是故智者先當觀受。既觀受已復當更觀如是受者何因縁生。若因縁生。如是因縁復從何生。若無因生。無因何故不生無受。復觀是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不從自生。不從他生。非自他生。非無因生。是受皆從縁合而生。因縁者即是愛也。是和合中非有受非無受。是故我當斷是和合。斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因已次觀果報。衆生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱。受因縁故受無常樂。受因縁故斷於善根。受因縁故獲得解脱。作是觀時不作受因。云何名爲不作受因。謂分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受因。善男子。衆生若能如是深觀愛因受因。則便能斷我及我所。善男子。若人能作如是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾時即於解脱生信。生信心已。是解脱處何由而得。知從八正即便修習。云何名爲八正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者樂。三者不苦不樂。如是三種倶能増長身之與心。何因縁故能増長耶。觸因縁也。是觸三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明觸。言明觸者即八正道。其餘二觸増長身心及三種受。是故我應斷二種觸因縁。觸斷不生三受。善男子。如是受者亦名爲因亦名爲果。智者當觀亦因亦果。云何爲因。因受生愛。名之爲因。云何名果。因觸生故。名之爲果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已。次復觀愛受果報故。名之爲愛。智者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。雜食愛者因生老病死一切諸有。無食愛者斷生老病死一切諸有貪無漏道。智者復當作如是念。我若生是雜食之愛。則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道。不斷受因則不能得無漏道果。是故應當先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。是名八正道。善男子。若有衆生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是衆生雖從煩惱而得果報。而是果報更不復爲煩惱作因。是即名爲清淨梵行

復次善男子。智者當觀受愛二事何因縁生。知因想生。何以故。衆生見色亦不生貪。及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。謂色即是常樂我淨。受是常恒無有變易。因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。云何觀想。當作是念。一切衆生未得正道皆有倒想。云何倒想。於非常中生於常想。於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。於空法中生於我想。於非男女大小晝夜歳月衣服房舍臥具。生於男女乃至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無邊。小因縁故生於小想。大因縁故生於大想。無量縁故生無量想。復有小想。謂未入定。復有大想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。復有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所謂色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名爲解脱。迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名爲解脱。如來云何説想受滅名解脱耶。佛言。善男子。如來或時因衆生説聞者解法。或時因法説於衆生。聞者亦解説於衆生。云何名爲因衆生説聞者解法。如我先爲大迦葉説。迦葉。衆生滅時善法則滅。是名因衆生説聞者解法。云何因法説於衆生聞者亦解説於衆生。如我先爲阿難説言。我亦不説親近一切法。亦復不説不親近一切法。若法近已善法衰羸不善熾盛。如是法者不應親近。若法近已不善衰滅善法増長。如是法者是應親近。是名因法説於衆生聞者亦解説於衆生。善男子。如來雖説想受二滅。則已總説一切可斷。智者既觀如是想已次觀想因。是無量想因何而生。知因觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解脱觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名解脱觸。因煩惱觸生於倒想。因解脱觸生不倒想。觀想因已次觀果報

迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦説是牛。馬作馬想亦説是馬。男女大小舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名爲倒想。聖人雖知不名倒想。智者如是觀想因已次觀果報。是惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦斷。智者爲斷如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等觀。則得名爲清淨梵行。善男子。是名衆生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

復次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。善男子。即是如來因中説果。從此五事生於欲耳實非欲也。善男子。愚癡之人貪求受之。於是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒想。倒想因縁便生於受。是故世間説因倒想生十種想。欲因縁故在於世間受惡果報。以惡加於父母沙門婆羅門等。所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因縁故生欲心。智者如是觀欲因已次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。若是惡想得除滅者。終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想。斷惡想已如是等法自然而滅。是故智者爲滅惡想修八正道。是則名爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

復次善男子。智者如是觀是欲已次當觀業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲即是煩惱。是煩惱者能作生業不作受業。如是煩惱與業共行則有二種。一作生業。二作受業。是故智者當觀於業。是業三種。謂身口意。善男子。身口二業亦名爲業亦名業果。意唯名業不名爲果。以業因故則名爲業。善男子。身口二業名爲外業意業名内。是三種業共煩惱行故作二種業。一者生業。二者受業。善男子。正業者即意業也。期業者謂身口業。先發故名意業。從意業生名身口業。是故意業得名爲正。智者觀業已次觀業因。業因者即無明觸。因無明觸衆生求有。求有因縁即是愛也。愛因縁故造作三種身口意業。善男子。智者如是觀業因已次觀果報。果報有四。一者黒黒果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黒不白不黒不白果報。黒黒果報者。作業時垢果報亦垢。白白果報者。作業時淨果報亦淨。雜雜果報者。作業時雜果報亦雜。不白不黒不白不黒果報者。名無漏業。迦葉菩薩白佛言。世尊。先説無漏無有果報。今云何言不白不黒果報耶。佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。黒黒果報亦名爲果亦名爲報。黒因生故得名爲果。能作因故復名爲報。淨雜亦爾。無漏果者因有漏生故名爲果。不作他因不名爲報。是故名果不名爲報。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業非是黒法。何因縁故不名爲白。善男子。無有報故不名爲白。對治黒故故名爲白。我今乃説受果報者名之爲白。是無漏業不受報故。不名爲白名爲寂靜。如是業者有定受報處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法有上中下。上因縁故受地獄身。中因縁故受畜生身。下因縁故受餓鬼身。人業十善復有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下因縁故生欝單越。中因縁故生弗婆提。上因縁故生瞿陀尼。上上因縁生閻浮提。有智之人作是觀已即作是念。我當云何斷是果報。復作是念。是業因縁無明觸生。我若斷除無明與觸。如是業果則滅不生。是故智者爲斷無明觸因縁故修八正道。是則名爲清淨梵行。善男子。是名衆生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

復次善男子。智者觀業觀煩惱已次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因縁生於煩惱。業因縁故亦生煩惱。煩惱因縁復生於業。業因縁生苦。苦因縁故生於煩惱。煩惱因縁生有。有因縁生苦。有因縁生有。有因縁生業。業因縁生煩惱。煩惱因縁生苦。苦因縁生苦。善男子。智者若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何以故。如上所觀。即是生死十二因縁。若人能觀如是生死十二因縁。當知是人不造新業能壞故業。善男子。有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種苦。皆是煩惱業因縁生。觀地獄已次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復觀人天所有諸苦。如是衆苦皆從煩惱業因縁生。善男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。善男子。智者深觀三界諸苦皆從煩惱業因縁生。善男子。譬如坏器即易破壞。衆生受身亦復如是。既受身已是衆苦器。譬如大樹花果繁茂衆鳥能壞。如多乾草小火能焚。衆生受身爲苦所壞亦復如是。善男子。智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人能斷衆苦。善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求身。二者求財。求身求財二倶是苦。是故當知。愛無明者即是苦因。善男子。是愛無明則有二種。一者内。二者外。内能作業外能増長。又復内能作業外作業果。斷内愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。内愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已次觀果報。苦果報者即是取也。愛果名取。是取因縁即内外愛則有愛苦。善男子。智者當觀愛因縁取。取因縁愛。若我能斷愛取二事。則不造業受於衆苦。是故智者爲斷受苦修八正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲清淨梵行。佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世尊。一切法者義不決定。何以故。如來或説是善不善。或時説爲四念處觀。或説是十二入。或説是善知識。或説是十二因縁。或説是衆生。或説是正見邪見。或説十二部經。或説即是二諦。如來今乃説一切法爲淨梵行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是微妙大涅槃經。乃是一切善法寶藏。譬如大海是衆寶藏。是涅槃經亦復如是。即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山衆藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虚空是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能繋縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不爲一切煩惱惡法之所繋縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恒河沙無能數者如是經義亦復如是無能數者。善男子。是經典者。爲諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子。是經能爲諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善男子。是經能爲病苦衆生作大良藥。如香山中微妙藥王能治衆病。善男子。是經能爲一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是經能爲一切惡人而作橋梁。猶如世橋能渡一切。善男子。是經能爲行三有者遇煩惱熱。而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡魔。如師子王降伏衆獸。善男子。是經即是大神呪師。能壞一切煩惱魔鬼。如世呪師能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善男子。是經能爲壞戒目者作大良藥。猶如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子。是經能住一切善法。如世間地能住衆物。善男子。是經即是毀戒衆生之明鏡也。如世間鏡見諸色像。善男子。是經能爲無慚愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經能爲貧善法者作大財寶。如功徳天利益貧者。善男子。是經能爲渇法衆生作甘露漿。如八味水充足渇者。善男子。是經能爲煩惱之人而作法床。如世乏人遇安隱床。善男子。是經能爲初地菩薩至十地菩薩。而作瓔珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如忉利天波利質多羅樹。善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因縁藏。出辟支佛。即是聲聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脱之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方衆生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如我先説。此經雖攝一切諸法。我説梵行即是三十七助道法。善男子。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因縁梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令衆生畢竟造作清淨梵行

迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復能作無漏法因。如來何故不説有漏爲淨梵行。善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得名爲清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。世第一法爲是有漏是無漏耶。佛言。善男子。是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因故似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是一念。是故不得名淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。衆生五識亦是有漏。非是顛倒復非一念。何故不名清淨梵行。善男子。衆生五識雖非一念。然是有漏復是顛倒。増諸漏故名爲有漏。體非眞實著想故倒。云何名爲體非眞實著想故倒。非男女中生男女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛倒。善男子。三十七品性無顛倒。是故得名清淨梵行。善男子。若有菩薩。於三十七品。知根知因知攝知増知主知導知勝知實知畢竟者。如是菩薩則得名爲清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲知根乃至知畢竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發問爲於二事。一者爲自知故。二者爲他知故。汝今已知。但爲無量衆生未解啓請是事。是故我今重讃歎汝。善哉善哉。善男子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。増名善思。主名爲念。導名爲定。勝名智慧。實名解脱。畢竟名爲大般涅槃。善男子。善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我説欲爲根本。善男子。如世間説一切苦惱愛爲根本。一切疾病宿食爲本。一切斷事鬪諍爲本。一切惡事虚妄爲本。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於此經中説一切善法不放逸爲本。今乃説欲。是義云何。佛言。善男子。若言生因。善欲是也。若言了因不放逸是。如世間説一切果者子爲其因。或復有説子爲生因地爲了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。世尊。如來先於餘經中説三十七品佛是根本。是義云何。善男子。如來先説衆生初知三十七品佛是根本。若自證得欲爲根本。世尊。云何明觸名之爲因。善男子。如來或時説明爲慧或説爲信。善男子。信因縁故親近善友是名爲觸。親近因縁得聞正法是名爲觸。因聞正法身口意淨是名爲觸。因三業淨獲得正命是名爲觸。因正命故得淨根戒。因淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能壞無量諸惡煩惱。是名爲觸。善男子。受名攝取。衆生受時能作善惡。是故名受爲攝取也。善男子。受因縁故生諸煩惱。三十七品能破壞之。是故以受爲攝取也。因善思惟能破煩惱。是故名増。何以故。勤修習故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要頼專念。是故以念爲主。如世間中一切四兵隨主將意。三十七品亦復如是皆隨念主。善男子。既入定已。三十七品能善分別一切法相。是故以定爲導。是三十七品分別法相智爲最勝。是故以慧爲勝。如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世間中四兵壞怨或一或二勇健者能。三十七品亦復如是。智慧力故能壞煩能。是故以慧爲勝。善男子。雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂亦不名實。若壞煩惱。證解脱時乃名爲實。是三十七品發心修道。雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脱。亦不得名爲畢竟也。若能斷除三十七品所行之事是名涅槃。是故我説畢竟者即大涅槃

復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念。親近善友故名爲觸。是名爲因。因近善友故名爲受。是名攝取。因近善友能善思惟。故名爲増。因是四法能生長道。所謂欲念定智。是即名爲主導勝也。因是三法得二解脱。除斷愛故得心解脱。斷無明故得慧解脱。是名爲實。如是八法畢竟得果名爲涅槃。故名畢竟

復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是白四羯磨。是名爲因。攝者即是受二種戒。一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名爲受。是名攝取。増者即是修習四禪。主者即是須陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果

復次善男子。欲名爲識。觸名六入。攝名爲受。増名無明主名名色。導名爲愛。勝名爲取。實名爲有。畢竟者名生老病死

迦葉菩薩言。世尊。根本因増。如是三法云何有異。善男子。所言根者即是初發。因者即是相似不斷。増者即是滅相似已能生相似。復次善男子。根即是作。因即是果。増即可用。善男子。未來之世雖有果報。以未受故名之爲因。及其受時是名爲増。復次善男子。根即是求。得即是因。用即是増。善男子。是經中根即是見道。因即修道。増者即是無學道也。復次善男子。根即正因。因即方便因。從是二因獲得果報。名爲増長

迦葉菩薩言。世尊。如佛所説。畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得。善男子。若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。當知是人能得涅槃。云何爲十。一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅槃。不隨他心自能分別善不善等。是名眞實稱比丘義乃至得稱優婆夷義

迦葉菩薩言。世尊。云何名爲菩薩乃至優婆夷等修無常想。善男子。菩薩二種。一初發心。二已行道。無常想者亦復二種。一麁二細。初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物凡有二種。一内二外。如是内物無常變異。我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時節各各不同。是故當知内物無常。復作是念。我見衆生或有肥鮮具足色力去來進止自在無礙。或見病苦色力毀悴顏貌羸損不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮觸事斯乏。或見成就無量功徳。或見具足無量惡法。是故定知内法無常。復觀外法。子時牙時莖時葉時花時果時。如是諸時各各不同。如是外法。或有具足或不具足。是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已。復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸衆生。各各具足上妙功徳。身光自照不假日月。無常力故光滅徳損。復聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七寶得大自在。而不能壞無常之相。復觀大地。往昔之時安處布置無量衆生。間無空處如車輪許。具足生長一切妙藥。叢林樹木果實滋茂。衆生薄福令此大地無復勢力所生之物遂成虚耗。是故當知。内外之法一切無常。是則名爲麁無常也。既觀麁已次觀細者。云何名細。菩薩摩訶薩觀於一切内外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何以故。具足成就破壞相故。若未來色非無常者。不得言色有十時差別。云何爲十。一者膜時。二者泡時。三者胞時。四者肉團時。五者時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀膜。若非無常不應至胞。乃至盛壯非無常者終不至老。若是諸時非念念滅終不漸長。應當一時成長具足。無是事故。是故當知。定有念念微細無常。復見有人諸根具足顏色暐曄。後見枯悴復作是念。是人定有念念無常。復觀四大及四威儀。復觀内外各二苦因飢渇寒熱。復觀是四。若無念念微細無常。亦不得説如是四苦。若有菩薩能作是念。是名菩薩觀細無常。如内外色心法亦爾。何以故。行六處故。行六處時。或生喜心。或生瞋心。或生愛心。或生念心。展轉異生不得一種。是故當知。一切色法及非色法悉是無常。善男子。菩薩若能於一念中見一切法生滅無常。是名菩薩具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠離常慢常倒想倒

次修苦想。何因縁故有如是苦。深知是苦因於無常。因無常故受生老病死。生老病死因縁故名爲無常。無常因縁故受内外苦。飢渇寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復次智者深觀此身即無常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦復是苦。善男子。智者復觀生即是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常非我我所。修無我想。智者復觀苦即無常無常即苦。若苦無常智者云何説言有我。苦非是我無常亦爾。如是五陰亦苦無常。衆生云何説言有我。復次觀一切法有異和合。不從一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性。亦無一性亦無異性。亦無物性亦無自在。諸法若有如是等相。智者云何説言有我。復作是念。一切法中無有一法能爲作者。若使一法不能作者。衆法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是法生已衆生倒想。言是和合從和合生。衆生想倒無有眞實。云何而有眞實我耶。是故智者觀於無我。又復諦觀。何因縁故衆生説我。是我若有應一應多。我若一者云何而有刹利婆羅門毘舍首陀人天地獄餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多者云何説言衆生我者是一是遍無有邊際。若一若多二倶無我

智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作是念言。若一切法無常苦空無我。云何爲食起身口意三種惡業。若有衆生。爲貪食故起身口意三種惡業。所得財物衆皆共之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀。一切衆生爲飮食故身心受苦。若從衆苦而得食者。我當云何於是食中而生貪著。是故於食不生貪心。復次智者當觀因於飮食身得増長。我今出家受戒修道爲欲捨身。今貪此食云何當得捨此身耶。如是觀已雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀摶食有如是過。次觀觸食如被剥牛爲無量虫之所啑食。次觀思食如大火聚。識食猶如三百鑚矛。善男子。智者如是觀四食已。於食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。爲離食愛故。於一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀食作不淨想。爲是實觀虚解觀耶。若是實觀。所觀之食實非不淨。若是虚解。是法云何名爲善想。佛言。善男子。如是觀者亦是實觀亦是虚解。能壞貪食故名爲實。非虫見虫故名虚解。善男子。一切有漏皆名爲虚亦能得實。善男子。若有比丘。發心乞食預作是念。我當乞食。願得好者莫得麁惡。願必多得莫令尠少。亦願速得莫令遲晩。如是比丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當増長。善男子。若有比丘。欲乞食時先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲療毒身修習善法利益施主。作是願時所修善法日夜増長。不善之法漸當消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知是人不空食於國中信施

善男子。智者具足如是四想。能修世間不可樂想。作是念言。一切世間無處不有生老病死。而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死。我當云何樂於世間。一切世間無有進得而不退失。是故世間定是無常。若是無常。云何智人而樂於世。一一衆生周遍經歴一切世間具受苦樂。雖復得受梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三惡道中。雖爲四王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或爲師子虎兕豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。生於世間不可樂想。智者復觀世間有法。所謂舍宅衣服飮食臥具醫藥。香花瓔珞種種伎樂財物寶貨。如是等事皆爲離苦。而是等物體即是苦。云何以苦欲離於苦。善男子。智者如是觀已。於世間物不生愛樂而作樂想。善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂倡伎香花瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦復如是。善男子。智者深觀。一切世間非歸依處。非解脱處非寂靜處。非可愛處非彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間。我當云何得離是法。如人不樂處闇而求光明還復歸闇。◀闇即世間。明即出世。若我樂世増長黒闇遠離光明。闇即無明。光即智明。是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繋縛。然時今者貪於智明不貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂想

善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修死想。觀是壽命。常爲無量怨讎所遶。念念損減無有増長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市歩歩近死。如牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。倶作是念。我等四箭倶發倶墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人可説疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴衆生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命繋屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渇馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名爲修習死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者修於死想。復以七日七夜爲多。若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者善修死想。智者具足如上六想。即七想因。何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妬想。五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名淨潔。是名解脱。是名智者。是名正見名到彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七種語中所生疑網。善男子。若人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門之相。爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃佛

憐愍世間大醫王　身及智慧倶寂靜

無我法中有眞我　是故敬禮無上尊

發心畢竟二不別　如是二心先心難

自未得度先度他　是故我禮初發心

初發已爲人天師　勝出聲聞及縁覺

如是發心過三界　是故得名最無上

世救要求然後得　如來無請而爲師

佛隨世間如犢子　是故得名大悲牛

如來功徳滿十方　凡下無智不能讃

我今讃歎慈悲心　爲報身口二種業

世間常樂自利益　如來終不爲是事

能斷衆生世界報　是故我禮自他和

世間逐親作益厚　如來利益無怨親

佛無是相如世人　是故其心等無二

世間説異作業異　如來如説業無差

凡所修行斷諸行　是故得名爲如來

先已了知煩惱過　示現處之爲衆生

久於世間得解脱　樂處生死慈悲故

雖現天身及人身　慈悲隨逐如犢子

如來即是衆生母　慈心即是小犢子

自受衆苦念衆生　愍悲念時心不悔

憐愍心盛不覺苦　故我稽首拔苦者

如來雖作無量福　身口意業恒清淨

常爲衆生不爲己　是故我禮清淨業

如來受苦不覺苦　見衆生苦如己苦

雖爲衆生處地獄　不生苦想及悔心

一切衆生受異苦　悉是如來一人苦

覺已其心轉堅固　故能勤修無上道

佛具一味大慈心　愍念衆生如子想

衆生不知佛能救　故謗如來及法僧

世間雖具衆煩惱　亦有無量諸過惡

如是衆結及罪過　佛初發心已能壞

唯有諸佛能讃佛　除佛無能讃歎者

我今唯以一法讃　所謂慈心遊世間

如來是慈大法聚　是慈亦能度衆生

即是無上眞解脱　解脱即是大涅槃

大般涅槃經卷第三十四

 

​大般涅槃經卷第三十五

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

憍陳如品第二十五之一

爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色獲得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識獲得解脱常住之識。憍陳如。色即是苦。因滅是色獲得解脱安樂之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色獲得解脱非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脱眞我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是色獲得解脱清淨之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色獲得解脱非生老病死相之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因滅是色獲得解脱非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色獲得解脱非生因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色獲得解脱非四倒因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解脱無如是等無量惡色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脱無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即是流。因滅流色獲得解脱非流之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脱無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虚假詐稱都無實行。雖復作相言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大衆之中作師子吼。汝等亦當在大衆中作師子吼

爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。瞿曇今説我等衆中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便語瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或説我生淨飯王家。或言不生。或説生已行至七歩。或説不行。或説從小習學世事。或説我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外道苦行。或言從彼欝頭藍弗阿羅邏等禀承未聞。或時説其無所知曉。或時説言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提。或時説言我不至樹無所剋獲。或時説言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所説如狂無異。何故以此而愁憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。説無常苦空無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云何衆生無常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中。爲諸大衆説有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲。是言虚妄非眞實也。若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者隨順他意。今違我願。云何言有。若有説言沙門瞿曇不爲世間八法所染。是亦虚妄。若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言種姓是上族者。是亦虚妄。何以故。從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具大勢力。是亦虚妄。何以故。從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。復以何事與我共鬪。若言瞿曇具他心智。是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因縁不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞説是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不爲自身弟子供養。但爲世間癡闇無眼。不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門供養年少。以爲愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何説言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便命終。是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時不瞋打時不報。當知即是大福徳相。其身具足三十二相八十種好無量神通。是故當知是福徳相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麁獷。年志倶盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我説沙門瞿曇成就具足無量功徳。大衆答言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所説成就無量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若勝彼彼當事我

爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖道是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因縁故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹聚在一處。説何因縁而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一切諸外道衆。咸作是言。大王諦聽。大王今者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切功徳之器。一切功徳眞實之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功徳寶藏即是王身。何以故。名功徳藏。王斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是故名王爲功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。王之功徳如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一叉鳩王。如是等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大王。我經中説。若出家人隨所住國。持戒精進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。或因呪術而生憍慢。以是因縁不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。爲利養故往集其所。而爲眷屬不能苦行。呪術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中。宣説是身常樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先説無常無樂無我無淨。我能忍之。今乃宣説常樂我淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝等今者爲誰教導。而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所説非出家相。汝若病風黄水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖讃我平等如秤。勿令外人復聞此語。爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減。大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿曇仙人大現神通十二年中變作釋身。并令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大王。不聞耆仙人一日之中飮四海水令大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富羅城作𪉖（他本作國）土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲爲者如來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問難。如來亦當爲汝分別稱汝意答

爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬。往至佛所頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時

爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是言。瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者。是義不然。何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常説修無常想獲得涅槃。因是無常果云何常。瞿曇又説。解脱欲貪即是涅槃。解脱色貪及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又説。從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脱。是故諸法皆從因生。若從因故得解脱者。云何言常。瞿曇亦説。色從縁生故名無常。受想行識亦復如是。如是解脱若是色者當知無常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脱者。當知解脱即是虚空。若是虚空不得説言從因縁生。何以故。是常是一遍一切處。瞿曇亦説。從因生者。即是苦也。若是苦者云何復説解脱是樂。瞿曇又説。無常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞説是語。佛若出世。言則無二。瞿曇今者説於二語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。如汝所説。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女二根心平等根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者麁。三者黒。染者名愛。麁者名瞋。黒名無明。瞿曇。是二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。佛言云何爲二。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生因者如埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。若是一者。可令生因作於了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作了因了因不作生因。可得説言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所説有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所説。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善哉。一切十方三世諸佛所説無差。是故説言佛無二語。云何無差。有同説有無同説無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語爲了一語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我今未解所出二語了於一語。爾時世尊即爲宣説四眞諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手時有二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果

復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所説涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不説無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。世間四種名之爲無。一者未出之法名之爲無。如瓶未出埿時名爲無瓶。二者已滅之法名之爲無。如瓶壞已名爲無瓶。三者異相互無名之爲無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟無故名之爲無。如龜毛兎角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者云何言有常樂我淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同埿時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛兎角同於異無。善男子。如汝所言。雖牛中無馬不可説言牛亦是無。雖馬中無牛亦不可説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名爲異相互無。婆私吒言。瞿曇。若以異無爲涅槃者。夫異無者無常樂我淨。瞿曇。云何説言涅槃常樂我淨。佛言。善男子。如汝所説是異無者有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所説。善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除貪故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來爲我説常無常。云何爲常。云何無常。佛言。善男子。色是無常。解脱色常。乃至識是無常。解脱識常。善男子。若有善男子善女人。能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無常得解脱常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作如是言。大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。唯願爲我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯如來爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久復當勝彼瞿曇沙門

爾時衆中復有梵志。名曰先尼。復作是言。瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿曇。若一切衆生有我遍一切處是一作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝説是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我説一切智人亦如是説。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝等梵志何因縁故。不造衆惡爲遮地獄。修諸善法爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。爲作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如汝説我遍一切處。如是我者若作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時。其主出去。不可説言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無色即我我即無色。云何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若謂一切衆生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若説一切衆生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不説一切衆生同於一我。乃説一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是爲多我。是義不然。何以故。如汝先説我遍一切。若遍一切一切衆生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。不應説我遍一切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿曇。一切衆生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法。云何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如是。善男子。是故一切衆生法與非法若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與刹利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是不能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈炷別異喩法非法。其明無差喩衆生我。佛言。善男子。汝説燈明以喩我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊倶應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何得復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷之與明眞實別異。何因縁故炷増明盛炷枯明滅。是故不應以法非法喩於燈炷光明無差喩於我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿曇。汝引燈喩是事不吉。何以故。燈喩若吉我已先引。如其不吉何故復説。善男子。我所引喩都亦不作吉以不吉隨汝意説。是喩亦説離炷有明。即炷有明。汝心不等故説燈炷喩法非法。明則喩我。是故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一邊不受一邊。如是喩者於汝不吉。是故我今還以教汝。善男子。如是喩者即是非喩。是非喩故於我即吉於汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引喩亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所説亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦説言當受地獄。當受餓鬼。當受畜生。當受人天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。汝亦説言。父母和合然後生子。若子先有云何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因縁故爲身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者何因縁故自作苦事。然今衆生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不從因生。何因縁故説我作耶善男子。衆生苦樂實從因縁。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜或憂。智人云何説是常耶。善男子。汝説我常。若是常者云何説有十時別異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虚空常法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌羅邏時乃至老時。云何説有十時別異。善男子。若我作者是我亦有盛時衰時。衆生亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。我若作者是我能作身業口業意業。若是我所作者云何口説無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人執鎌則能刈草。我因五根見聞至觸亦復如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所作。離根之外更無別我。云何説言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有手者何不自執。若無手者云何説言我是作者。善男子。能刈草者即是鎌也。非我非人。若我人能何故因鎌。善男子。人有二業。一則執草。二者執鎌。是鎌唯有能斷之功。衆生見法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因縁和合見者。智人云何説言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從於因縁求解脱耶。汝先是身非因縁生得解脱已。亦應非因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我能得於身。有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故説言我是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝意若謂我因智知同花喩壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得説言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云何説言我執智知。善男子。如汝法中我得解脱。無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。若具諸根云何復名得解脱耶。若言是我其性清淨離於五根。云何説言遍五道有。以何因縁爲解脱故修諸善法。善男子。譬如有人拔虚空刺。汝亦如是。我若清淨云何復言斷諸煩惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男子。若念是我者何因縁故念於惡念。念所不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰聞。佛言。善男子。内有六入外有六塵。内外和合生六種識。是六種識因縁得名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火。因草得故名爲草火。因糠得故名爲糠火。因牛糞得名牛糞火。衆生意識亦復如是。因眼因色因明因欲名爲眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如是。若是因縁和合故生智。不應説見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我説眼識乃至意識一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。善男子。譬如蘇麺蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸。内外六入是名衆生我人士夫。離内外入無別衆生我人士夫。先尼言。瞿曇。若無我者云何説言我見我聞我苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因縁故世間復言汝所作罪非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是一亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。先尼言。瞿曇。如汝所言。内外和合誰出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想倒聲出説言我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因縁故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中眞實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。説言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇説無我我所。何縁復説常樂我淨。佛言。善男子。我亦不説内外六入及六識意常樂我淨。我乃宣説滅内外入所生六識名之爲常。以是常故名之爲我。有常我故名之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是因縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。唯願大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大慢能増長慢。亦復造作慢因慢業是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸衆生欲得遠離一切煩惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠如聖教。我先有慢。因慢因縁故稱如來爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心啓請求法。云何當得常樂我淨。佛言。善男子。諦聽諦聽。今當爲汝分別解説。善男子。若能非自非他非衆生者遠離是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非諸衆生。乃至識亦復如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足清淨梵行證阿羅漢果

外道衆中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不名身異命異。若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我説身命皆從因縁非不因縁。如身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不從因縁。佛言。梵志。汝云何見世間有法不從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛木風吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。佛言。善男子。我説是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何而言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁故壽命得住。善男子。有因縁故身即是命命即是身。有因縁故身異命異。智者不應一向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲我分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。世尊。我已正見。唯願慈矜聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足戒。經五日已得阿羅漢果

外道衆中復有梵志。名曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已説言常耶。如是義者實耶虚耶。常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。我不説世間常虚實常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作是説。佛言。富那。若有人説世間是常唯此爲實餘妄語者。是名爲見。見所見處是名見行。是名見業是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取是名見怖。是名見熱。是名見纒。富那。凡夫之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著不説。瞿曇。今者何見何著何所宣説。佛言。善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死法故。是故不著。善男子。如來名爲能見能説不名爲著。瞿曇。云何能見。云何能説。佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣説如是四諦。我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因縁故常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問汝。前火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁。已盡新縁未至是火則滅。若復有問。是火滅已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可説是火東西南北。現在愛滅二十五有果報不然。以不然故不可説有東西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常識。是故身常。身若是常不得説有東西南北。富那言。請説一喩唯願聽採。佛言。善哉善哉。隨意説之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切眞實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。説是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果

大般涅槃經卷第三十五

 

​大般涅槃經卷第三十六

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

憍陳如品

下復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。一切衆生不知何法。見世間常無常亦常無常非有常非無常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。衆生知何法故不見世間常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊唯願爲我分別解説世間常無常。佛言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見。汝云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作取有。是人眞實知常無常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛勅已。將至僧中爲作羯磨令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果

犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問。能見聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常爲知故而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願爲我説令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分別廣説其義。今當爲汝簡略説之。善男子。欲名不善。解脱欲者名之爲善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今爲汝已説三種善不善法。及説十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法乃至十種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏。斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一比丘。能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優婆塞。持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷。持戒精勤梵行清淨。度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆夷。持戒精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞。受五欲樂心無疑網不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。世尊。我於今者樂説譬喩。佛言。善哉善哉。樂説便説。世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外道欲來出家。不審如來幾月試之。佛言。善男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛勅已立衆僧中爲作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已復作是念。若有智慧從學得者。我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢却住一面白佛言。世尊。諸有智慧從學得者我今已得。唯願爲我重分別説。令我獲得無學智慧。佛言。善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毘婆舍那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六神通。八背捨八勝處。無諍智頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習如是二法。善男子。若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行菩薩行。虚空三昧智印三昧。空無相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當修習如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大徳。欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。諸大徳。若至佛所願爲宣啓。犢子梵志修二法已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。世尊。犢子梵志修習二法得無學智。今報佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身。時諸比丘受佛勅已。還其尸所大設供養

納衣梵志復作是言。如瞿曇説。無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇説因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身爲在先煩惱在先。若煩惱在先。誰之所作住在何處。若身在先。云何説言因煩惱得。是故若言煩惱在先是則不可。若身在先是亦不可。若言一時又亦不可。先後一時義皆不可。是故我説一切諸法皆有自性不從因縁

復次瞿曇。堅是地性。濕是水性。熱是火性。動是風性。無所罣礙是虚空性。是五大性非因縁有。若使世間有一法性非因縁有。一切法性亦應如是非因縁有。若有一法從因縁有。何因縁故五大之性不從因縁。瞿曇。衆生善身及不善身獲得解脱。皆是自性不從因縁。是故我説一切諸法自性故有非因縁生

復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云如是木任作車輿如是任作門戸床机。亦如金師所可造作在額上者名之爲鬘。在頸下者名之爲瓔。在臂上者名之爲釧。在指上者。名之爲環。用處定故。名爲定性。瞿曇。一切衆生亦復如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者云何説言從於因縁。復次瞿曇。一切衆生其性各異。是故名爲一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飮乳。魚見鉤餌自然呑食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間衆生亦復如是。有利有鈍有富有貧有好有醜。有得解脱有得下有。是故當知。一切法中各有自性。復次如瞿曇説。貪欲瞋癡從因縁生。如是三毒因縁五塵。是義不然。何以故。衆生睡時遠離五塵。亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾。初出胎時未能分別五塵好醜。亦復生於貪欲瞋癡。諸仙賢聖處閑寂處無有五塵。亦能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡。是故不必從於因縁生一切法。以自性故。復次瞿曇。我見世人。五根不具多饒財寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在爲人僕使。若有因縁何故如是。是故諸法各有自性不由因縁。復次瞿曇。世間小兒亦復未能分別五塵。或笑或啼。笑時知喜。啼時知愁。是故當知。一切諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。一者有。二者無。有即虚空。無即兎角。如是二法。一是有故不從因縁。二是無故亦非因縁。是故諸法有自性故不從因縁

佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切諸法亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因縁故一切諸法悉不是常。若世間物是無常者。是五大性何因縁故不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是故汝説五大之性有自性故不從因縁。令一切法同五大者。無有是處

善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因縁得名字故。若從因得名。亦從因得義。云何名爲從因得名。如在額上名之爲鬘。在頚名瓔。在臂名釧。在車名輪。火在草木名草木火。善男子。木初生時無箭矟性。從因縁故工造爲箭。從因縁故工造爲矟。是故不應説一切法有自性也。善男子。汝言如龜障生性自入水。犢子生已性能飮乳。是義不然。何以故。若言入水非因縁者。倶非因縁何不入火。犢子生已性能乳不從因縁。倶非因縁何不角。善男子。若言諸法悉有自性不須教習無有増長。是義不然。何以故。今見有教縁教増長。是故當知無有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門一切不應爲清淨身殺羊祠祀。若爲身祠。是故當知無有自性。善男子。世間語法凡有三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三語。有三語故。故知一切無有自性。善男子。若言諸法有自性者。當知諸法各有定性。若有定性甘蔗一物何縁作漿。作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何縁乃出如是等味。若一物中出如是等。當知諸法不得定各有一性。善男子。若一切法有定性者。聖人何故飮甘蔗漿石蜜黒蜜酒時不飮。後爲苦酒復還得飮。是故當知無有定性。若無定性云何不因因縁而有。善男子。汝説一切法有自性者。云何説喩。若有喩者當知諸法無有自性。若有自性當知無喩。世間智者皆説譬喩。當知諸法無有自性無有一性。善男子。汝言身爲在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當説身在先者。汝可難言汝亦同我。身不在先何因縁故而作是難。善男子。一切衆生身及煩惱。倶無先後一時而有。雖一時有要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而得不相因待左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼見炷之與明。雖復一時明要因炷。終不因明而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知無因。是義不然。何以故。若以身先無因縁故名爲無者。汝不應説一切諸法皆有因縁。若言不見故不説者。今見瓶等從因縁出。何故不説如瓶身先因縁亦復如是。善男子。若見不見一切諸法。皆從因縁無有自性。善男子。若言一切法悉有自性無因縁者。汝何因縁説於五大。是五大性即是因縁。善男子。五大因縁雖復如是。亦不願説諸法皆同五大因縁。如世人説。一切出家精勤持戒。旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子。汝言五大有定堅性。我觀是性轉故不定。善男子。酥蝋胡膠於汝法中名之爲地。是地不定。或同於水。或同於地。故不得説自性故堅。善男子。白鑞鉛錫鋼鐵金銀。於汝法中名之爲火。是火四性。流時水性。動時風性。熱時火性。堅時地性。云何説言定名火性。善男子。水性名流。若水凍時不名爲地故名水者。何因縁故波動之時不名爲風。若動不名風。凍時亦應不名爲水。若是二義從因縁者。何故説言一切諸法不從因縁。善男子。若言五根性能見聞覺知觸故皆是自性不從因縁。是義不然。何以故。善男子。自性之性性不可轉。若言眼性見者常應能見。不應有見有不見時。是故當知從因縁見非無因縁。善男子。汝言非因五塵生貪解脱。是義不然。何以故。善男子。生貪解脱雖復不因五塵因縁。惡覺觀故則生貪欲。善覺觀故則得解脱。善男子。内因縁故生貪解脱。外因縁故則能増長。是故汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪解脱。無有是處。善男子。汝言具足諸根乏於財物不得自在。諸根殘缺多饒財寶得大自在。因此以明有自性故不從因縁者。是義不然。何以故。善男子。衆生從業而有果報。如是果報則有三種。一者現報。二者生報。三者後報。貪窮巨富根具不具是業各異。若有目性。具諸根者應饒財寶。饒財寶者應具諸根。今則不爾。是故定知無有自性皆從因縁。善男子。如汝所言。世間小兒未能分別五塵因縁亦啼亦笑。是故一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者笑應常笑啼應常啼。不應一笑一啼。若一笑一啼。當知一切悉從因縁。是故不應説一切法有自性故不從因縁。梵志言。世尊。若一切法從因縁有。如是身者從何因縁。佛言。善男子。是身因縁煩惱與業。梵志言。世尊。如其是身從煩惱業。是煩惱業可斷不耶。佛言。如是如是。梵志復言。世尊。唯願爲我分別解説。令我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若知二邊中間無礙。是人則能斷煩惱業。世尊。我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二邊即色及色解脱。中間即是八正道也。受想行識亦復如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二邊斷煩惱業。世尊。唯願聽我出家受戒。佛言。善來比丘。即時斷除三界煩惱得阿羅漢果

爾時復有一婆羅門。名曰弘廣。復作是言。瞿曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有爲無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門言。瞿曇。何因縁故作如是説。善男子。汝意毎謂。乞食是常別請無常。曲是戸鑰直是帝幢。是故我説涅槃是常有爲無常。曲謂邪見直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言。瞿曇。實知我心。是八正道悉令衆生得盡滅不。爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我心。我今所問何故默然而不見答。時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅槃是常。若修八聖即得滅盡。若不修習則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智能善分別。可放則放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喩涅槃。門喩八正。守門之人喩於如來。善男子。如來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當修習是八正道。婆羅門言。善哉善哉。大徳憍陳如。如來善能説微妙法。我今實欲知城知道自作守門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發無上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量劫。有佛世尊名普光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久已通達了知法相。爲衆生故現處外道示無所知。以是因縁。汝憍陳如。不應讃言善哉善哉汝今能發如是大心

爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今爲所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會十二由旬。而爲六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔衆悉自變身爲如來像。或有宣説一切諸法從因縁生。或有説言一切諸法不從因生。或有説言一切因縁皆是常法。從縁生者悉是無常。或有説言五陰是實或説虚假。入界亦爾。或有説言有十二縁。或有説言正有四縁。或説諸法如幻如化如熱時焔。或有説言因聞得法。或有説言因思得法。或有説言因修得法。或復有説不淨觀法。或復有説出息入息。或復有説四念處觀。或復有説三種觀義七種方便。或復有説煖法頂法忍法世間第一法學無學地。菩薩初往乃至十住。或有説空無相無作。或復有説修多羅･祇夜･毘伽羅那･伽陀･憂陀那･尼陀那･阿波陀那･伊帝目多伽･闍陀伽･毘佛略･阿浮陀達摩･優波提舍。或説四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道。或説内空･外空･内外空･有爲空･無爲空･無始空･性空･遠離空･散空･自相空･無相空･陰空･入空･界空･善空･不善空･無記空･菩提空･道空･涅槃空･行空･得空･第一義空･空空･大空。或有示現神通變化身出水火。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。左脇在下右脇出水。右脇在下左脇出水。一脇震雷一脇降雨。或有示現諸佛世界。或復示現菩薩初生行至七歩。處在深宮受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐三昧時。壞魔軍衆轉法輪時。示大神通入涅槃時。世尊。阿難比丘見是事已。作是念言。如是神變昔來未見。誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔羂故。復作是念。諸佛所説各各不同。我於今者當受誰諸。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來無能救者。以是因縁不來至此大衆之中

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此大衆中有諸菩薩。已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心。至無量生發菩提心。已能供養無量諸佛。其心堅固具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功徳。久已親近無量諸佛。淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧。如是等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣説三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅了了通達一切法性。能持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃典。何因縁故問憍陳如阿難所在。爾時世尊告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過二十年往王舍城。爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此衆中誰能爲我受持如來十二部經。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時憍陳如在彼衆中來白我言。我能受持十二部經。供給左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝已朽邁當須使人。云何方欲爲我給使。時舍利弗復作是言。我能受持佛一切語。供給所須不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽邁當須使人。云何方欲爲我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受。爾時目連在大衆中作是思惟。如來今者不受五百比丘給使。佛意爲欲令誰作耶。思惟是已即便入定。觀見如來心在阿難。如日初出光照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大徳。我見如來欲令阿難給事左右。爾時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言。阿難。汝今當爲如來給使請受是事。阿難言。諸大徳。我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如火。我今穢弱云何能辦諸比丘言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二第三亦復如是。阿難言。諸大徳。我亦不求大利益事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作是言。阿難。汝今未知。阿難言。大徳。唯願説之。目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆求爲之如來不聽。我即入定見如來意欲令汝爲。汝今云何反更不受。阿難聞已合掌長跪作如是言。諸大徳。若有是事如來世尊與我三願。當順僧命給事左右。目犍連言。何等三願。阿難言。一者如來設以故衣賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者。當順僧命。時憍陳如五百比丘還來我所。作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三願。若佛聽者當順僧命。文殊師利。我於爾時讃阿難言。善哉善哉。阿難比丘具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝爲衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別請。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時即不能得廣作利益四部之衆。是故求欲出入無時。憍陳如。我爲阿難開是三事隨其意願。時目犍連還阿難所語阿難言。吾已爲汝啓謂三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大徳。若佛聽者請往給侍。文殊師利。阿難事我二十餘年。具足八種不可思議。何等爲八。一者事我已來二十餘年。初不我受別請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來具足煩惱。隨我入出諸王刹利豪貴大姓。見諸女人及天龍女不生欲心。五者自事我來持我所説十二部經。一經於耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶唯除一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城。阿難爾時。心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是言。我與如來倶生此城同一釋種。云何如來光顏如常。我則憔悴。我時答言。阿難。我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空三昧。是事虚實。我言。阿難。如是如是。如汝所説。六者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來所入諸定。七者自事我來未得願智。而能了知如是衆生到如來所。現在能得四沙門果。有後得者。有得人身。有得天身。八者自事我來如來所有祕密之言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難比丘爲多聞藏。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經。何等爲八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毘舍浮佛待者弟子名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法。是故我稱阿難比丘爲多聞藏。善男子。如汝所説。此大衆中雖有無量無邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因縁故。各各怱務調伏眷屬莊嚴自身。以是因縁我涅槃後。不能宣通十二部經。若有菩薩或時能説人不信受。文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所可聞法具足受持。喩如寫水置之一器。是故我今顧問阿難爲何所在。欲令受持是涅槃經。善男子。我涅槃後阿難比丘所未聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由旬。而爲六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲聲言。一切諸魔。諦聽諦聽。如來今説大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海神舍宅等神。聞是持名無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣説。能轉女身。自識宿命。若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受五事已。至心信受讀誦書寫是陀羅尼。當知是人即得趨越七十七億弊惡之身。爾時世尊即便説之阿摩隷　毘摩隷　涅磨隷　瞢伽隷　醯摩羅　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯　阿拙提　毘羅祇　巷羅頼低　婆嵐彌婆嵐　摩莎隷　富泥富那摩奴頼綈爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已。至阿難所在魔衆中作如是言。諸魔眷屬。諦聽我説所從佛受陀羅尼呪。魔王聞是陀羅尼已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放阿難。文殊師利與阿難倶來至佛所。阿難見佛至心禮敬却住一面

佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋陀。年百二十。雖得五通未捨憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作。莫於後日而生悔心。阿難。汝之所説彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因縁信受汝語。爾時阿難受佛勅已。往須跋所作如是言。仁者當知。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所。時須跋舵到已。問訊作如是言。瞿曇。我今欲問隨我意答。佛言。須跋。今正是時。隨汝所問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅門等作如是言。一切衆生受苦樂報。皆往日本業因縁。是故若有持戒精進。受身心苦能壞本業。本業既盡衆苦盡滅。衆苦盡滅即得涅槃。是義云何。佛言。善男子。若有沙門婆羅門等作是説者。我爲憐愍常當往來如是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如是説不。彼若見答。我如是説。何以故。瞿曇。我見衆生習行諸惡多饒財寶身得自在。又見修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用求財不得。又見不求自然得者。又見有人慈心不殺反更中夭。又見憙殺終保年壽。又見有人淨修梵行精勤持戒有得解脱有不得者。是故我説一切衆生受苦樂報。皆由往日本業因縁。須跋。我復當問。仁者。實見過去業不。若有是業爲多少耶。現在苦行能破多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡耶。彼若見答。我實不知。我便當爲彼人引喩。譬如有人身被毒箭。其家眷屬爲請醫師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶了了分明。是醫爲我拔出毒箭以藥塗拊。令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。云何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼若復言。瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責我過去業。瞿曇經中亦作是説。若見有人豪貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去業耶。我復答言。仁者。如是知者名爲比知不名眞知。我佛法中或有由因知果。或有從果知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不爾。唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡。我即不爾。煩惱盡已業苦則盡。是故我今責汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知從師受之。師作是説我實無咎。我言。仁者汝師是誰。彼若見答。是富蘭那。我復語言。汝昔何不一一諮問。大師實知過去業不。汝師若言我不知者。汝復云何受是師語。若言我知復應問言。下苦因縁受中上苦不。中苦因縁受下上苦不。上苦因縁受中下苦不。若言不者。復應問言。師云何説苦樂之報唯過去業非現在耶。復應問言。是現在苦過去有不。若過去有。過去之業悉已都盡。若都盡者云何復受今日之身。若過去無唯現在有。云何復言衆生苦樂皆過去業。仁者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。云何説言得苦解脱。若更有行壞苦行者。過去已盡云何有苦。仁者。如是苦行能令樂業受苦果不。復令苦業受樂果不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報作生報不。能令生報作現報不。令是報作無報。不。能令定報作無報不。能令無報作定報不。彼若復言。瞿曇不能。我復當言。仁者。如其不能何因縁故受是苦行。仁者當知。定有過去業現在因縁。是故我言因煩惱生業因業受報。仁者當知。一切衆生有遇去業有現在因。衆生雖有過去壽業。要頼現在飮食因縁。仁者。若説衆生受苦受樂定由過去本業因縁。是事不然。何以故。仁者。譬如有人爲王除怨。以是因縁多得財寶。因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是因縁喪失身命。如是之人現作苦因現受苦報。仁者。一切衆生現在因於四大時節土地人民受苦受樂。是故我説。一切衆生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者。若以斷業因縁力故得解脱者。一切聖人不得解脱。何以故。一切衆生過去本業無始終故。是故我説。修聖道時是道能遮無始終業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因縁。我經中説。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喩於林身喩於樹。須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷獲得色處。是故名爲先調伏心。次復觀色。色是無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已。色界結盡得無色處。是故名爲先調伏心。次復觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已。獲得非想非非想處。是非想非非想即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恒不變。是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝云何能調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名爲想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝已先能呵責麁想。今者云何愛著細想。不知呵青如是非想非非想處故名爲想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師欝頭藍弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處受於惡身。況其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。云何名爲實相。善男子。無相之相名爲實相。世尊。云何名爲無相之相。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相無受相。無作者相無受者相。無法非法相無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無爲自相無爲他相無爲自他相。無有相無無相。無生相無生者相。無因相無因因相。無果相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相無覺知者相。無菩提相無得菩提者相。無業相無業主相。無煩惱相無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名眞實相。善男子。一切諸法皆是虚假。隨其滅處是名爲實。是名實相。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。善男子。是相法界畢竟智第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得縁覺菩提。上智觀故得無上菩提

説是法時。十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩。得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦。亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虚空三昧。是虚空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼。亦名大念心。亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧。亦名金剛三昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。是平等三昧。亦名大慈大悲。無量恒河沙等衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恒河沙等衆生發縁覺心。無量恒河沙等衆生發聲聞心。人女天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果

大般涅槃經卷第三十六

 

大般涅槃經卷第一