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だいはつはんぎょう かんだいいち

そうだいしゃもんごんないおんきょうりてこれくわ

じょぼんだいいち

くのごとれはけり。あるときぶつじょうりきせいだいほとりのしゃそうじゅあいだおわしたもう。ときに、そんだいはちじゅうおくひゃくせんにんともぜんにょうするをゆるしたもう。がつじゅうにちはんのぞみたもうときぶつじんりきもっだいおんじょうだしたもう。こえへん滿まんくてちょういたる。るいおとしたいてあましゅじょうげたまわく、

こんにちにょらいおうしょうへんしゅじょうれみ、しゅじょうり、ひとしくしゅじょうたもうことごとし。め、けんやどりりたもう。だいかくそんはんしたまわんとす。いっさいしゅじょううたがところらば、いまことごとくし。さいいとらんと。

ときに、そんじんじょうときおいめんもんよりしゅじゅひかりはなちたまえり。あかりのまじれるいろあおきいあかしろのうにして、ひかりあまねさんぜんだいせんぶつかいらしたもう。ないじっぽうくのごとし。なか所有あらゆろくしゅしゅじょうの、ひかりひとは、ざいぼんのうしょうじょせり。もろもろのしゅじょうれをけんもんおわりりて、こころおおいにのうし、どうこえげてごうたいこくせり。

いたましきかななると。

げてこうべたたき、むねちてはげしくさけべり。なかひとしんたいおののふるえてたいきゅうべり。ときに、だいしょせんだいかいことごとしんどうす。ときもろもろのしゅじょう謂言わく、「しばらくおのおのはおさえつけてはげしくしゅうすることなかれ。まさともすみやかにじょうりきしょうしょおうけいし、にょらいみもといたり、めんもてらいきょうして、『にょらいはつはんしたもうことく、いっこうしくはげんいっこうとどまりたまえ』とかんじょうすべし」と。いにりて、ことばせり。

世間虚空衆生福盡。不善諸業増長出世。仁等今當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是言。世間虚空世間虚空。我等從今無有救護。無所宗仰貧窮孤露。一旦遠離無上世尊。設有疑惑當復問誰

時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄倶羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘遇佛光者。其身戰掉乃至大動不能自持。心濁迷悶發聲大呌。生如是等種種苦惱。爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍王有大威徳。成就空慧逮得己利。如旃檀林旃檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如是無量功徳。一切皆是佛之眞子。各於晨朝日初出時。離常住處方用楊枝。遇佛光明更相謂言。仁等宜速澡漱清淨。作是言已。擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。爲欲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却坐一面

爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡心得自在。所作已辦離諸煩惱。調伏諸根猶如大龍。有大威徳成就空慧。亦於晨朝日初出時。擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。遶百千匝。合掌恭敬却坐一面。於比丘尼衆中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。爲化衆生現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍位階十地。安住不動方便現身。其名曰海徳菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而爲上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。作是誓言。諸未度者當令得度。已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功徳。等觀衆生。如視一子。亦於晨朝日初出時。遇佛光明擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却坐一面

爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威徳無垢稱王優婆塞。善徳優婆塞等。而爲上首。深樂觀察諸對治門。所謂苦樂・常無常・淨不淨・我無我。實不實・歸依非歸依・衆生非衆生・恒非恒・安非安・爲無爲・斷不斷・涅槃非涅槃・増上非増上・常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能爲他説。善持淨戒渇仰大乘。既自充足復能充足餘渇仰者善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功徳。於諸衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。爲欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾。以佛力故有是妙色青黄赤白。爲諸衆生之所樂見。諸木皆以種種香塗。欝金沈水及膠香等。散以諸花而爲莊嚴。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光青黄赤白。轅輻皆以七寶厠填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如風。一一車前竪立五十七寶妙幢。眞金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸花鬘。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花純以眞金爲葉金剛爲臺。是花臺中多有黒蜂。遊集其中歡娯受樂。又出妙音。所謂無常苦空無我。是音聲中復説菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉苦哉世間虚空。一一車前有優婆塞四寶案。是諸案上有種種花。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。欝金諸香及餘薫香微妙第一。諸優婆塞爲佛及僧。辦諸食具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。八功徳水之所成熟。其食甘美有六種味。一苦二醋三甘四辛五醎六淡。復有三徳。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。周匝遍滿十二由旬。爲佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香用以塗樹。種種名花以散樹間。諸優婆塞各作是念。一切衆生若有所乏。飮食衣服頭目支體。隨其所須皆悉給與。作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。無餘思願求世福樂。唯志無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。復作是念。如來今者受我食已當入涅槃。作是念已。身毛皆竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。各各齎持供養之具載以寶車。香木幢幡寶蓋飮食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供養之具欲供養如來。遶百千匝。擧聲號泣哀動天地。槌胸大呌涙下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間虚空世間虚空。便自擧身投如來前。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。世尊。知時默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。猶如慈父唯有一子卒病命終殯送還歸極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是。以諸供具安置一處。却住一面默然而坐

爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽徳優婆夷。徳鬘優婆夷。毘舍佉優婆夷等。八萬四千而爲上首。悉能堪任護持正法。爲度無量百千衆生。故現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常爲無量諸蟲之所唼食。是身臭穢貪欲獄縛。是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目爲竅孔。頭爲殿堂。心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅刹止住其中。是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不久當爲狐狠鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具説。是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵。不能具説是身過患。是故當捨如棄涕唾。以是因縁諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。深樂諮受大乘經典。聞已亦能爲他演説。護持本願毀呰女身。甚可患厭性不堅牢。心常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渇仰大乘既自充足。復能充足餘渇仰者。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功徳。於諸衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。各相謂言。今日宜應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前。持至佛所稽首佛足。遶百千匝而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願心懷惆悵却坐一面

爾時復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。爲求法故。善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。爲令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者。當斷其舌。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父母。若有衆僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦能爲人廣説。皆悉成就如是功徳。其名曰淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恒水無垢淨徳離車子。如是等各相謂言。仁等今可速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十三由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。往至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願。心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默然而住。爾時復有五恒河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而爲上首。所設供具五倍於前。倶共持往詣雙樹間。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默然而住

爾時復有毘舍離王及其後宮夫人眷屬。閻浮提内所有諸王。除阿闍世并及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢下者三十六由旬。是諸王等安住正法惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍衆生等如一子。所持飮食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘饍。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱。却住一面

爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。爲度衆生現受女身。常觀身行。以空無相無願之法薫修其心。其名曰三界妙夫人。愛徳夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍衆生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飮食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬。飮食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。猶如慈母新喪愛子。却住一面默然而坐

爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而爲上首。作如是言。汝等諸姊。諦觀諦觀。是諸人衆所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若佛涅槃世間虚空。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能爲人廣説。渇仰大乘既自充足。復能充足餘渇仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者。脱未脱者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不斷絶。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功徳。等慈衆生如視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白張。其張四邊懸諸金鈴。種種香花寶幢幡蓋。上妙甘饍種種伎樂。敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復有金机。復以七寶而爲燈樹。種種寶珠以爲燈明。微妙天花遍布其地。是諸天女設是供已。心懷哀感涕涙交流生大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。亦爲不斷種種説法。往詣佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。却在一面默然而坐」

爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。而爲上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果所願。心懷愁惱却坐一面

爾時復有十恒河沙諸鬼神王。毘沙門王而爲上首。各相謂言。仁等今者可速詣佛所。所設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱却坐一面

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王而爲上首。復有三十恒河沙乾闥婆王。那羅達王而爲上首。復有四十恒河沙緊那羅王。善見王而爲上首。復有五十恒河沙摩睺羅伽王。大善見王而爲上首。復有六十恒河沙阿修羅王。睒婆利王而爲上首。復有七十恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而爲上首。復有八十恒河沙羅刹王。可畏王而爲上首。捨離惡心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形醜陋以佛神力皆悉端正。復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而爲上首。復有千恒河沙持呪王。大幻持呪王而爲上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王而爲上首。復有百億恒河沙天諸婇女。藍婆女。欝婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女。而爲上首。復有千億恒河沙等諸鬼王。白濕王而爲上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。復有十萬億恒河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。衆中熱悶爲作清涼。復有二十恒河沙大香象王。羅睺象王。金色象王。甘味象王。紺睺象王。欲香象王等。而爲上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛却住一面。復有二十恒河沙等師子獸王。師子吼王而爲上首。施與一切衆生無畏。持諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。復有二十恒河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥・迦蘭陀鳥・鴝鵒鸚鵡・倶翅羅鳥・婆嘻伽鳥・迦陵頻伽鳥・耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。復有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已却住一面。復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而爲上首。持諸香花及諸甘菓。來詣佛所稽首佛足。遶佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱却住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而爲上首。持種種花來詣佛所稽首佛足。遶佛一匝却住一面

爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二衆。復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山。須彌山王而爲上首。共山莊嚴叢林蓊欝。枝葉茂盛蔭蔽日光。種種妙花周遍嚴飾。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作倡伎樂。如是等衆彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。稽首佛足却住一面。復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神。有大威徳具大神足。所設供養倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河。來至佛所稽首佛足却住一面

爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虚空中自然而有七寶堂閣。雕紋刻鏤綺飾分明。周匝欄楯衆寶雜厠。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方欝單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂。亦復如是。是諸天人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不樂

爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則爲成就滿足不難。爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花・摩訶曼陀羅花・迦枳樓伽花・摩訶迦枳樓伽花・曼殊沙花・摩訶曼殊沙花・散多尼迦花・摩訶散多尼迦花・愛樂花・大愛樂花・普賢花・大普賢花・時花・大時花・香城花・大香城花・歡喜花・大歡喜花・發欲花・大發欲花・香醉花・大香醉花・普香花・大普香花・天金葉花・龍華・波利質多樹花・拘毘羅樹花。復持種種上妙甘饍。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱却住一面

爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱却住一面。乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至自在天。微風吹幢出妙音聲。持上甘饍來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱却住一面。上至有頂。其餘梵衆一切來集。爾時大梵天王及餘梵衆。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱却住一面。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大眷屬倶。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘饍。來詣佛所稽首佛足。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱却住一面。爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女無量無邊阿僧祇衆。開地獄門施清冷水。因而告曰。汝等今者無所能爲。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金椎鉞斧鬪輪羂索。所持供養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足。而白佛言。我等今者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。爲供養故。爲怖畏故。爲誑他故。爲財利故。爲隨他故。受是大乘。或眞或僞。我等爾時當爲是人除滅怖畏。説如是呪。侘枳 咤咤羅侘枳 盧呵隷摩訶盧呵隸阿羅 遮羅 多羅 莎呵

是呪能令諸失心者。怖畏者。説法者。不斷正法者。爲伏外道故。護己身故。護正法故。護大乘故。説如是呪。若有能持如是呪者。無惡象怖。若至壙野空澤嶮處不生怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是呪者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諛諂説如是事。持是呪者。我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受汝飮食供養。我已受汝所説神呪。爲欲安樂一切衆生四部衆故。佛説是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面

爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊及諸天衆。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足。遶無數匝。白佛言。世尊。我等所奉微末供具猶如蚊蚋供養於我亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月衆花茂盛。有持一花益於衆花。以葶藶子益須彌山。豈當有益大海日明衆花須彌。世尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如來爲諸衆生。常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍受我等供

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虚空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。汝可持此世界香飯。其飯香美食之安隱。可以奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右遶三匝。與無量阿僧祇大菩薩衆倶。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是衆中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅。如是大衆見是地動。擧身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自見其身無復光明。所有威徳悉滅無餘。是時文殊師利法王子。即從座起告諸大衆。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虚空等如來應供正遍知。十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威徳力故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大衆悉皆遙見彼佛大衆。如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大衆。汝今所見彼佛大衆如見此佛。以佛神力。復當如是得見九方無量諸佛。爾時大衆各相謂言。苦哉苦哉。世間虚空。如來不久當般涅槃。是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔。各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘舍離城。牆壁諸塹七寶雜厠。多羅寶樹七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以爲却敵。一一却敵各有種種七寶林樹。花菓茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如眞琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娯樂快樂無極。復有無量雜色蓮花。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花。優鉢羅花・拘物頭花・波頭摩花・分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣馚馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有衆寶宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。眞金窓牖周匝欄楯。玟瑰爲地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黄金梯陛。閻浮檀金爲芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人婇女。共相娯樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於住處。共相娯樂。是中衆生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化衆生。或有衆生書持讀誦如説修行。如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量衆生於自身已。令捨世樂。皆作是言。苦哉苦哉世間虚空。如來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飮食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大衆悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虚空。唯除諸佛。餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一面。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所乃至却住一面。皆亦如是

爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大衆充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。及閻浮提一切大衆亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二衆阿闍世王及其眷屬乃至毒蛇視能殺人蛣蜣蝮蝎及十六種行惡業者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界衆生慈心相向。亦復如是。除一闡提。爾時三千大千世界以佛神力故。地皆柔軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。衆寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大衆悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時諸天人及諸會衆阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛爲竪。復作是言。如來光明出已還入。非無因縁。必於十方所作已辦。將是最後涅槃之相。何其苦哉。何其苦哉。如何世尊一旦捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉世間大苦。擧手搥胸悲號啼哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地

大般涅槃經卷第一

﷯大般涅槃經卷第二

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之  

純陀品第二

爾時會中有優婆塞。是拘尸城工巧之子名曰純陀。與其同類十五人倶。爲令世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲感流涙。頂禮佛足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。爲度無量諸衆生故。世尊。我等從今無主無親無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供然後涅槃。世尊。譬如刹利若婆羅門毘舍首陀。以貧窮故遠至他國役力農作得好調牛。良田平正無諸沙鹵惡草荒穢。唯悕天雨。言調牛者喩身口七。良田平正喩於智慧。除去沙鹵惡草荒穢喩除煩惱。世尊。我今身有調牛良田耘除衆穢。唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是。貧於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱衆生。我今所供雖復微少。冀得充足如來大衆。我今無主無親無歸。願垂矜愍如羅睺羅

爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今爲汝除斷貧窮。無上法雨雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才。我當施汝常命・色力・安・無礙辯。何以故。純陀。施食有二果報無差。何等爲二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所説二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能令衆生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令衆生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是衆生。後受施者是天中天。先受施者。是雜食身煩惱之身是後邊身是無常身。後受施者。無煩惱身金剛之身法身常身無邊之身。云何而言二施果報等無差別。先受施者。未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受施者。已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別。世尊。先受施者。受已食之入腹消化。得命得色得力得安得無礙辯。後受施者。不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別

佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身金剛之身。善男子。未見佛性者。名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩。爾時受飮食已入金剛三昧。此食消已即見佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣説十二部經。先已通達。今入涅槃廣爲衆生分別演説。是故我言二施果報等無差別。善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。爲諸聲聞。説言先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今普爲作會大衆。是故受汝最後所奉。實亦不食

爾時大衆聞佛世尊普爲大會哀受純陀最後供養。歡喜踊躍同聲讃言。善哉善哉。希有純陀。汝今立字名不虚稱。言純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名。故名純陀。汝今現世得大名利徳願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。値佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養。能辦此事復難於是。南無純陀南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切衆生無不瞻仰。汝亦如是。而爲我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故説汝如月盛滿一切衆生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。眞是佛子如羅睺羅等無有異。爾時大衆即説偈言

汝雖生人道 已超第六天

我及一切衆 今故稽首請

人中最勝尊 今當入涅槃

汝應愍我等 唯願速請佛 

久住於世間 利益無量衆

演説智所讃 無上甘露法

汝若不請佛 我命將不全

是故應見爲 稽請調御師

爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而説偈言

快哉獲己利 善得於人身

蠲除貪恚等 永離三惡道

快哉獲己利 遇得金寶聚

値遇調御師 不懼墮畜生

佛如優曇花 値遇生信難

遇已種善根 永滅餓鬼苦

亦復能損減 阿修羅種類

芥子投針鋒 佛出難於是

我以具足檀 度人天生死

佛不染世法 如蓮花處水

善斷水頂種 永度生死流

生世爲人難 値佛世亦難

猶如大海中 盲龜遇浮孔

我今所奉食 願得無上報

一切煩惱結 摧破無堅固

我今於此處 不求天人身

設使得之者 心亦不甘樂

如來受我供 歡喜無有量

猶如伊蘭花 出於栴檀香

我身如伊蘭 如來受我供

如出栴檀香 是故我歡喜

我今得現報 最勝上妙處

釋梵諸天等 悉來供養我

一切諸世間 悉生大苦惱

以知佛世尊 今欲入涅槃

高聲唱是言 世間無調御

不應捨衆生 應視如一子

如來在僧中 演説無上法

如須彌寶山 安處于大海

佛智能善斷 我等無明闇

猶如虚空中 雲起得清涼

如來能善除 一切諸煩惱

猶如日出時 除雲光普照

是諸衆生等 戀慕増悲慟

悉皆爲生死 苦水之所漂

以是故世尊 應長衆生信

爲斷生死苦 久住於世間

佛告純陀。如是如是。如汝所説。佛出世難如優曇花。値佛生信亦復甚難。佛臨涅槃最後施食。能具足檀倍復甚難。汝今純陀。莫大愁苦。應當歡喜深自慶幸得値最後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。諸行性相亦復如是。即爲純陀而説偈言

一切諸世間 生者皆歸死

壽命雖無量 要必有終盡

夫盛必有衰 合會有別離

壯年不久停 盛色病所侵

命爲死所呑 無有法常住

諸王得自在 勢力無等雙

一切皆遷滅 壽命亦如是

衆苦輪無際 流轉無休息

三界皆無常 諸有悉非樂

有道本性相 一切皆空無

可壞法流轉 常有憂患等

恐怖諸過惡 老病死衰惱

是諸無有邊 易壞怨所侵

煩惱所纒裹 猶如蠶處繭

何有智慧者 而當樂是處

此身苦所集 一切皆不淨

扼縛癰瘡等 根本無義利

上至諸天身 皆亦復如是

諸欲皆無常 故我不貪著

離欲善思惟 而證眞實法

究竟斷有者 今日當涅槃

我度有彼岸 出過一切苦

是故於今者 惟受上妙樂

爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊蚋。何能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家雖未具戒即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐。唯願世尊。亦復如是。常住於世不入涅槃

爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅槃。如彼飢人無有變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法。應如是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者爲生滅法。譬如水泡速起速滅往來流轉。猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人福盡其後貧賤人所輕蔑爲他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦爾。同於諸行。同諸行者。則不得稱爲天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。勿觀如來同於諸行

復次文殊。爲知而説不知而説而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於三界中爲天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當千更無有能降伏之者。故稱此士一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔・陰魔・天魔・死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因縁或就具足種種無量眞實功徳。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視之如草。夫短壽者不爲沙門婆羅門等男女大小。之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不爲一切世間人天衆生之所奉敬。如來所説不變不異眞實之法亦無受者。是故文殊。不應説言如來同於一切諸行

復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渇所逼。遊行乞匃止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至。多爲蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而渡。其水漂疾而不放捨。於是母子遂共倶沒。如是女人慈念功徳命終之後生於梵天。文殊師利。若有善男子欲護正法。勿説如來同於諸行。不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣説如來定是有爲定是無爲。若正見者應説如來定是無爲。何以故。能爲衆生生善法故。生憐愍故。如彼貧女在於恒河爲愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不説如來同於有爲。當言如來同於無爲。以説如來同無爲故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂説言如來同於無爲。善男子。如是之人雖不求解脱解脱自至。如彼貧女不求梵天梵天自應。文殊師利。如人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起即時驚寤尋自思惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纒身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王。滿百千世生於人中爲轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以是縁故。文殊師利若善男子有慚愧者。不應觀佛同於諸行。文殊師利。外道邪見可説如來同於有爲。持戒比丘不應如是於如來所生有爲想。若言如來是有爲者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來眞實是無爲法。不應復言是有爲也。汝從今日於生死中。應捨無知求於正智。當知如來即是無爲。若能如是觀如來者。具足當得三十二相疾成阿耨多羅三藐三菩提。爾時文殊師利法王子讃純陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因縁。能知如來是常住法不變異法無爲之法。汝今如是善覆如來有爲之相。如被火人爲慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復爲梵王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是。善覆如來有爲相故。於未來世必定當得三十二相八十種好具足十八不共之法。無量壽命不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次後自當廣説。我之與汝倶亦當覆如來有爲。有爲無爲且共置之。汝可隨時速施飯食。如是施者諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物。應當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不足宜速及時。如來正爾。當般涅槃。純陀答言。文殊師利。汝今何故貪爲此食。而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知。如來身者即是法身非爲食身。爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀言。汝謂如來是無爲者如來之身即是長壽。若作是知佛所悦可。純陀答言。如來非獨悦可於我。亦復悦可一切衆生。文殊師利言。如來於汝及以我等一切衆生。皆悉悦可。純陀答言。汝不應言如來悦可。夫悦可者。則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有爲法。是故文殊。勿謂如來是有爲也。若言如來是有爲者。我與仁者倶行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼乳牛愛念其子。雖復飢渇行求水草若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一切如羅睺羅。如是念者即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲馳驢乘令及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧。亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛昇虚空。無量由旬下觀大海。悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所説。我於此事非爲不達。直欲試汝諸菩薩事爾時世尊從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已。即知是事尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉獻佛及大衆。純陀。當知。如來放是種種光明非無因縁。純陀聞已悲塞默然。佛告純陀。汝所奉施佛及大衆。今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。擧聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉世間虚空。復白大衆。我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅槃。爾時世尊復告純陀。莫大啼哭自亂其心。當觀是身猶如芭蕉熱時之炎水泡幻化乾闥婆城坏器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有爲之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉世間虚空。唯願世尊。憐愍我等及諸衆生。久住於世勿般涅槃。佛告純陀。汝今不應發如是言。哀愍我故久住於世。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有爲亦然。是故諸佛而説是偈

有爲之法 其性無常 生已不住 寂滅爲樂

純陀。汝今當觀一切行雜。諸法無我無常不住。此身多有無量過患。猶如水泡。是故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而我不能不懷憂惱。覆自思惟復生慶悦。佛讃純陀。善哉善哉。能知如來示同衆生方便涅槃。純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。爲欲令汝度脱生死諸有漏故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是衆生良福田故。汝若復欲爲諸衆生作福田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀爲諸衆生得度脱故。低頭飮涙而白佛言。善哉世尊。我若堪任爲福田時。則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞縁覺智慧猶如蚊蚋。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。燒香散華盡心敬奉。尋與文殊從座而去供辦食具

大般涅槃經哀歎品第三

純陀去已未久之頃。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動。小動者名爲地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動。山林河海一切動者名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉名大地動。動名地動。動時能令衆生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時。名大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃。名大地動。今日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人聞是語已。身毛皆竪同聲哀泣。而説偈言

稽首調御師 我等今勸請

遠離於人仙 永無有救護

今見佛涅槃 我等沒苦海

悲戀懷憂惱 如犢失其母

貧窮無救護 猶如困病人

無醫隨自心 食所不應食

衆生煩惱病 常爲諸見害

遠離法醫王 服食邪毒藥。

是故佛世尊 不應見遺捨

如國無君主 人民皆飢饉

我等亦如是 失蔭及法味

今聞佛涅槃 我等心迷亂

如彼大地動 迷失於諸方

大仙入涅槃 佛日墜於地

法水悉枯涸 我等定當死

如來般涅槃 衆生極苦惱

譬如長者子 新喪於父母

如來入涅槃 如其不還者

我等及衆生 悉無有救護

如來入涅槃 乃至諸畜生

一切皆愁怖 苦惱焦其心

我等於今日 云何不愁惱

如來見放捨 猶如棄涕唾

譬如日初出 光明甚暉炎

既能還自照 亦滅一切闇

如來神通光 能除我苦惱

處在大衆中 譬如須彌山

世尊。譬如國王生育諸子。形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後棄之付旃陀羅。世尊。我等今日爲法王子。蒙佛教誨以具正見。願莫放捨。如其放捨則同王子。唯願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論復於此論而生怖畏。如來亦爾。通達諸法而於諸法。復生怖畏。若使如來久住於世説甘露味充足一切。如是衆生則不復畏墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。爲官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答曰我今受大憂苦。若其得脱則得安樂。世尊亦爾。爲我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。云何如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥偏以祕方教授其子不教其餘外受學者。如來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見。顧愍。如來於法應無祕悋。如彼醫王偏教其子不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。捨遠夷塗而行險道。險道多難備受衆苦。更有異人見而愍之。即便示以平坦好路。世尊。我亦如是。所言少者喩未増長法身之人。所言老者。喩重煩惱。所言病者譬未脱生死。所言險道者喩二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入涅槃。爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繋心正念。時諸天人阿修羅等。聞佛所説止不啼哭。猶如有人喪其愛子殯送已訖抑止不哭。爾時世尊爲諸大衆説是偈言

汝等當開意 不應大愁苦

諸佛法皆爾 是故當默然

樂不放逸行 守心正憶念

遠離諸非法 自慰受歡樂

復次比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空。若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若衆生非衆生。若有若無。若實不實。若眞不眞。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者今應諮問。我當隨順爲汝斷之。亦當爲汝先説甘露。然後乃當入於涅槃。諸比丘。佛出世難人身難得。値佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無缺。得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行。今得如是無上方便。爲汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等比丘。云何莊嚴正法寶城。具足種種功徳珍寶。戒定智慧以爲牆塹。汝今遇是佛法寶城。不應取此虚僞之物。譬如商主遇眞寶城取諸瓦礫而便還家。汝亦如是。値遇寶城取虚僞物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。汝諸比丘。雖行乞食經歴多處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未爲正法除諸結使。汝諸比丘。今當眞實教勅汝等。我今現在大衆和合。如來法性眞實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧日既潜沒已。汝等當爲無明所覆。諸比丘。譬如大地諸山藥草爲衆生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而爲衆生種種煩惱病之良藥。我今當令一切衆生及我諸子四部之衆悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃。何等名爲祕密之藏。猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。三點若別亦不得成。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法爲衆生故名入涅槃如世伊字

爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁身毛爲竪。涕涙交流稽首佛足遶無量匝白佛言。世尊。快説無常苦空無我。世尊。譬如一切衆生跡中象跡爲上。是無常想亦復如是。於諸想中最爲第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊如來若離無常想者。今則不應入於涅槃。若不離者。云何説言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田秋耕爲上。如諸跡中象跡爲勝於諸想中無常爲最。世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚繋閉悉令得脱。然後捨命。如來今者。亦應如是度諸衆生一切無知無明繋閉皆令解脱然後涅槃。我等今者皆未得度。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人爲鬼所持遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾。爲諸聲聞除無明鬼。令得安住摩訶般若解脱等法。如世伊字。世尊。譬如香象爲人所縛。雖有良師不能禁制頓絶羈鎖自恣而去。我未如是脱五十七煩惱繋縛。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。如人病瘧値遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如醉人不自覺知。不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸臥不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒爲不善諸惡根本。若能除斷則遠衆罪。世尊。我亦如是往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非衆生。生衆生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎芭蕉樹以爲堅實無有是處。世尊。衆生亦爾。若歎我人衆生壽命養育知見作者受者是眞實者。亦無是處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛所説。一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡空中現者無有是處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是處。爾時世尊讃諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想所謂苦想無常等想。世尊。譬如醉人其心眩亂。見諸山川城廓宮殿日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是之人不名爲聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因縁我等善修如是諸想

爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喩者。但知文字未達其義。何等爲義。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。衆生亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計爲苦。以爲煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比丘。云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死汝等若言我亦修習無常苦無我等想。是三種修無有實義。我今當説勝三修法。苦者計樂樂者計苦。是顛倒法。無常計常常計無常。是顛倒法。無我計我我計無我。是顛倒法。不淨計淨淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中而生樂想。於無常中而生常想。於無我中而生我想。於不淨中而生淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒以顛倒故世間知字而不知義。何等爲義。無我者即生死。我者即如來。無常者聲聞縁覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有爲法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨

時諸比丘白佛言。世尊。如佛所説。離四倒者則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四倒。而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教勅。我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者。我當云何與是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者當爲汝等作大依止。猶如如來爲諸衆生作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當爲汝等作依止處。譬如大王多所統領。若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法。亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習無常苦想非是眞實。譬如春時有諸人等。在大池浴乘船遊戲。失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木砂礫。各各自謂得琉璃珠。歡喜持出乃知非眞。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大衆乃見寶珠故在水下。猶如仰觀虚空月形。是時衆中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以爲實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而爲寶珠。汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得眞實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛先説。諸法無我汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義云何」佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義爲自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治衆病純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳藥復不善解風冷熱病。一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術。善療衆病知諸方藥從遠方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附請以爲師。諮受醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以爲師範。唯願爲我宣暢解説。舊醫答言。卿今若能爲我給使四十八年。然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即爲王説種種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別。此法如是可以治國。此法如是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫癡闇無智。即便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。於我實愛念者當求一願王即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。彼客醫言。王雖許我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國内。從今已往不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳藥已。終無復有横死之人。常處安樂故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言。尋爲宣令一切國内凡諸病人皆悉不聽以乳爲藥。若爲藥者當斬其首。爾時客醫和合衆藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療衆病無不得差。其後不久王復得病。即命是醫我今病困當云何治。醫占王病應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語。今若服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王語醫。汝今狂耶。爲熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服。欲欺我耶。先醫所讃汝言是毒令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言。我本舊醫定爲勝汝。是時客醫復語王言。王今不應作如是語。如蟲食木有成字者。此蟲不知是字非字。智人見之終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是乳藥者亦是毒害。亦是甘露。云何是乳復名甘露。若是乳牛不食酒糟滑草麥。其犢調善。放牧之處不在高原亦不下濕。飮以清水。不令馳走。不與特牛同共一群。飮食調適行住得所。如是乳者。能除諸病。是則名爲甘露妙藥。除是乳已。其餘一切皆名毒害。爾時大王聞是語已讃言。大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之病得除愈。尋時宣令一切國内從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相謂言。大王。今者爲鬼所持。爲是狂耶。而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所。王言。汝等。不應於我而生瞋恨。如此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。爲大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。諸四衆中唱如是言。我爲醫王。欲伏外道故唱是言。無我無人衆生壽命養育知見作者受者。比丘。當知。是諸外道所言我者。如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛法中唱言無我。爲調衆生故。爲知時故。如是無我有因縁故。亦説有我。如彼良醫善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者。或有説言。大如拇指。或如芥子。或如微塵。如來説我悉不如是。是故説言諸法無我。實非無我。何者是我。若法是實是眞是常是主是依性不變易。是名爲我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。爲衆生故説諸法中眞實有我。汝等四衆應當如是修習是法

大般涅槃經卷第二

﷯大般涅槃經卷第三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之  

長壽品第四

佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝問。我當解説令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂明了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告比丘。若於戒律有所疑者今悉可問。時諸比丘白佛言。世尊。我等無有智慧。能問如來應供正遍知。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演教誨不可思議。是故我等無有智慧。能問如來。世尊。譬如老人年百二十身嬰長病。寢臥床席不能起居。氣力虚劣餘命無幾。有一富人縁事欲行當至他方。以百斤金寄彼老人。而作是言。我今他行以是寶物持用相寄。或經十年或二十年。事畢當還還時歸我。是老病人即便受之。而此老人復無繼嗣。其後不久病篤命終。所寄之物悉皆散失。財主行還求索無所。如是癡人不知籌量所寄可否。是故行還求索無所。以是因縁喪失財寶。世尊。我等聲聞亦復如是。雖聞如來慇懃教戒。不能受持令得久住。如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律當何所問。佛告比丘。汝等今者若問於我。則能利益一切衆生。是故告汝。諸有疑網恣隨所問。時諸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬宗親悉皆具存。時有人來寄其寶物。語其人言。我有縁事欲至他處。事訖當還還時歸我。是時壯夫守護是物如自己有。其人遇病即命家屬。如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還之。智者如是善知籌量。行還索物皆悉得之無所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿難及諸比丘。不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住。無量千世増益熾盛利安衆生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊蜹。何能諮請如來深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛讃諸比丘言。善哉善哉。汝等善得無漏之心。阿羅漢心。我亦曾念以此二縁。應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世。爾時佛告一切大衆。善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂説之辯亦不可盡。汝等宜可隨意諮問若戒若歸。第二第三亦復如是。爾時衆中有一童子菩薩摩訶薩。是多羅聚落婆羅門種姓大迦葉。以佛神力。即從座起。偏袒右肩遶百千匝。右膝著地合掌向佛而白佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若佛聽者乃敢發言。佛告迦葉。如來應供正遍知。恣汝所問。當爲汝説斷汝所疑令汝歡喜

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來哀愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊蚋。如來世尊道徳巍巍。純以栴檀師子難伏不可壞衆而爲眷屬。如來之身猶眞金剛。色如琉璃眞實難壞。復爲如是大智慧海之所圍遶。是衆會中諸大菩薩摩訶薩等。皆悉成就無量無邊深妙功徳猶如香象。於如是等大衆之前。豈敢發問爲當承佛神通之力。及因大衆善根威徳。少發問耳。即於佛前以偈問曰

云何得長壽 金剛不壞身

復以何因縁 得大堅固力

云何於此經 究竟到彼岸

願佛開微密 廣爲衆生説

云何得廣大 爲衆作依止

實非阿羅漢 量與羅漢等

云何知天魔 爲衆作留難

如來波旬説 云何分別知

云何諸調御 心喜説眞諦

正善具成就 演説四顛倒

云何作善業 大仙今當説

云何諸菩薩 能見難見性

云何解滿字 及與半字義

云何共聖行 如娑羅娑鳥

迦隣提日月 太白與歳星

云何未發心 而名爲菩薩

云何於大衆 而得無所畏

猶如閻浮金 無能説其過

云何處濁世 不汚如蓮華

云何處煩惱 煩惱不能染

如醫療衆病 不爲病所汚

生死大海中 云何作船師

云何捨生死 如蛇脱故皮

云何觀三寶 猶如天意樹

三乘若無性 云何而得説

猶如樂未生 云何名受樂

云何諸菩薩 而得不壞衆

云何爲生盲 而作眼目導

云何示多頭 唯願大仙説

云何説法者 増長如月初

云何復示現 究竟於涅槃

云何勇進者 示人天魔道

云何知法性 而受於法樂

云何諸菩薩 遠離一切病

云何爲衆生 演説於祕密

云何説畢竟 及與不畢竟

如其斷疑網 云何不定説

云何而得近 最勝無上道

我今請如來 爲諸菩薩故

願爲説甚深 微妙諸行等

一切諸法中 悉有安樂性

唯願大仙尊 爲我分別説

衆生大依止 兩足尊妙藥

今欲問諸陰 而我無智慧

精進諸菩薩 亦復不能知

如是等甚深 諸佛之境界

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問甚深密藏。如。一切智之所諮問等無有異。善男子。我坐道場菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功徳。亦皆如是等無有異。如是問者則能利益無量衆生。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。我無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊蚋不能飛過大海彼岸周遍虚空。我亦如是。不能諮問如來如是智慧大海法性虚空甚深之義。世尊。譬如國王髻中明珠。付典藏臣藏臣得已頂戴恭敬増加守護。我亦如是。頂戴恭敬増加守護如來所説方等深義。何以故。令我廣得深智慧故。爾時佛告迦葉菩薩。善男子。諦聽諦聽。當爲汝説。如來所得長壽之業。菩薩以是業因縁故而得長壽。是故應當至心聽受。若業能爲菩提因者。應當誠心聽受是義。既聽受已轉爲人説。善男子。我以修習如是業故。得阿耨多羅三藐三菩提。今復爲人廣説是義。善男子。譬如王子犯罪繋獄。王甚憐愍愛念子故躬自迴駕至其繋所。菩薩亦爾。欲得長壽應當護念一切衆生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切衆生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱衆生。脱未脱者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因縁故。菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩等視衆生同於子想。是義深隱我未能解。世尊。如來不應説言菩薩於諸衆生修平等心同於子想。所以者何。於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者。云何當於如是等人同子想耶。佛告迦葉。如是如是。我於衆生實作子想如羅睺羅。迦葉菩薩復白佛言。世尊。昔十五日僧布薩時。曾於具戒清淨衆中有一童子。不善修習身口意業。在隱屏處盜聽説戒。密迹力士承佛神力。以金剛杵碎之如塵。世尊。是金剛神極成暴惡。乃能斷是童子命根。云何如來視諸衆生同於子想如羅睺羅。佛告迦葉。汝今不應作如是言。是童子者即是化人非眞實也。爲欲驅遣破戒毀法令出衆故。金剛密迹示是化耳。迦葉。毀謗正法及一闡提。或有殺生乃至邪見及故犯禁。我於是等悉生悲心。同於子想如羅睺羅。善男子。譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。與驅遣羯磨。呵責羯磨。置羯磨。擧罪羯磨。不可見羯磨。滅羯磨。未捨惡見羯磨。善男子。如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨。爲欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝今當知。如來即是施惡衆生無恐畏者。若放一光若二若五或有遇者悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。善男子。未可見法汝欲見者。今當爲汝説其相貌。我涅槃後隨其方面。有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責糺治。當知是人得福無量不可稱計。善男子。譬如有王專行暴惡會遇重病。有隣國王聞其名聲興兵而來將欲滅之。是時病王無力勢故方乃恐怖改心修善。而是隣王得福無量。持法比丘亦復如是。驅遣呵責壞法之人令行善法。得福無量。善男子。譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐悉令永盡。又如少壯首生白髮愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是。見有破戒壞正法者。即應驅遣呵責擧處。若善比丘見壞法者。置不驅遣呵責擧處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責擧處。是我弟子眞聲聞也。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所言。則不等視一切衆生同於子想如羅睺羅。世尊若有一人以刀害佛。復有一人栴檀塗佛。佛於二人若生等心。云何復言當治毀禁。若治毀禁。是言則失。佛告迦葉。善男子。譬如國王大臣。宰相産育諸子。顏貌端正聰明黠慧。若二三四將付嚴師。而作是言。君可爲我教詔諸子。威儀禮節伎藝書數悉令成就。我今四子就君受學。假使三子由杖而死。餘有一子必當苦治要令成就。雖喪三子我終不恨。迦葉。是父及師得殺罪不。不也世尊。何以故。以愛念故爲欲成就無有惡心。如是教誨得福無量。善男子。如來亦爾。視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部衆。應當勸勵諸學人等令得増上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。國王大臣四部之衆應當苦治。善男子。是諸國王及四部衆當有罪不。不也世尊。善男子。是諸國王及四部衆尚無有罪。何況如來。善男子。如來善修如是平等。於諸衆生同一子想。如是修者是名菩薩修平等心於諸衆生同一子想。善男子。菩薩如是修習此業便得長壽。亦能善知宿世之事

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所説。菩薩若有修平等心。視諸衆生同於子想便得長壽。如來不應作如是言。何以故。如知法人能説種種孝順之法。還至家中以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田多所利益難遭難遇。應好供養反生惱害。是知法人言行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習等心衆生同子想者。應得長壽善知宿命。常住於世無有變易。今者世尊以何因縁壽命極短同人間耶。如來將無於諸衆生生怨憎想。世尊。昔日作何惡業所害幾命。得是短壽不滿百年。佛告迦葉。善男子。汝今何縁於如來前發是麁言。如來長壽於諸壽中。最上最勝。所得常法於諸常中最爲第一

迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來得壽無量。佛告迦葉。善男子。如八大河。一名恒河。二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿夷羅跋提。五名摩訶。六名辛頭。七名博叉。八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一切人中天上地及虚空壽命大河。悉入如來壽命海中。是故如來壽命無量。復次迦葉。譬如阿耨達池傳四大河。如來亦爾。出一切命。迦葉。譬如一切諸常法中虚空第一。如來亦爾。於諸常中最爲第一。迦葉。譬如諸藥醍醐第一。如來亦爾。於衆生中壽命第一

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是者。應住一劫若減一劫常宣妙法如霔大雨。迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫。經行空中坐臥自在。左脇出火右脇出水。身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。於壽命中脩短自在。如是五通尚得如是隨意神力。豈況如來於一切法得自在力。而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量劫。以是義故。當知如來是常住法不變易法。如來此身是變化身非雜食身。爲度衆生示同毒樹。是故現捨入於涅槃。迦葉。當知。佛是常法不變易法。汝等於是第一義中。應勤精進一心修習。既修習已廣爲人説

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世間法有何差別。如佛所言。佛是常法不變易法。世間亦説梵天是常・自在天常・無有變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性亦不現故。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛。色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。唯爲醍醐不求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終所有諸牛。悉爲群賊之所抄掠。賊得牛已無有婦女。即自搆得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜養此牛。不期乳酪唯爲醍醐。我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者名爲世間第一上味。我等無器設使得乳無安置處。復共相謂。唯有皮嚢可以盛之。雖有盛處不知攅搖。漿猶難得況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水。以水多故乳酪醍醐一切倶失。凡夫亦爾。雖有善法皆是如來正法之餘。何以故。如來世尊入涅槃後。竊盜如來遺餘善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解脱。以是義故不能獲得常戒常定常慧解脱。如彼群賊不知方便亡失醍醐。又如群賊爲醍醐故加之以水。凡夫亦爾。爲解脱故説我衆生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧及與解脱非想非非想天即是涅槃。實亦不得解脱涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母。以是因縁得生天上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故説常樂我淨。雖復説之而實不知。是故如來出世之後。乃爲演説常樂我淨。如轉輪王出現於世。福徳力故群賊退散牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。牧人方便即得醍醐。以醍醐故一切衆生無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演説戒定慧者。即便棄捨如賊退散。爾時如來善説世法及出世法。爲衆生故令諸菩薩隨人演説。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令無量無邊衆生普得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常不變易法。非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是餘法。迦葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善男子善女人。常當繋心修此二字。佛是常住。迦葉。若有善男子善女人修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字爲滅相者。當知如來則於其人爲般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也

迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者其義云何。世尊。我今欲知法性之義。唯願如來哀愍廣説。夫法性者即是捨身。捨身者名無所有。若無所有身云何存。身若存者云何而言身有法性。身有法性云何得存。我今云何當知是義。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應作如是説滅是法性。夫法性者無有滅也。善男子。譬如無想天成就色陰而無色想。不應問言是諸天等云何而住歡娯受樂云何行想云何見聞。善男子。如來境界非諸聲聞縁覺所知。善男子。不應説言如來身者是滅法也。善男子。如來滅法是佛境界。非諸聲聞縁覺所及。善男子。汝今不應思量如來何處住何處行何處見何處樂。善男子。如是之義亦非汝等之所知。及諸佛法身種種方便不可思議

復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞縁覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者。則有歸處。善男子。譬如因樹則有樹影。如來亦爾。有常法故則有歸依非是無常。若言如來是無常者。如來則非諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應言有樹無影。但非肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾。其性常住是不變異。無智慧眼不能得見。如彼闇中不見樹形。凡夫之人於佛滅後。説言如來是無常法。亦復如是。若言如來異法僧者。則不能成三歸依處。如汝父母各各異故故使無常。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我從今始當以佛法衆僧三事常住啓悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今當學如來法僧不可思議。既自學已亦當爲人廣説是義。若有諸人不能信受。當知是輩久修無常。如是等人我當爲其而作霜雹。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝今善能護持正法。如是護法不欺於人。以不欺人善業縁故。而得長壽善知宿命

大般涅槃經金剛身品第五

爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常住身。不可壞身金剛之身。非雜食身即是法身。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説如是等身我悉不見。唯見無常破壞塵土雜食等身。何以故。如來今當入涅槃故。佛告迦葉。汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅牢難壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如來之身非身。是身不生不滅不習不修。無量無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨。無有動搖無受無行。不住不作無味無雜。非是有爲非業非果。非行非滅非心非數。不可思議常不可議。無識離心亦不離心。其心平等無有亦有。無有去來而亦去來。不破不壞。不斷不絶。不出不滅。非主亦主。非有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜而亦寂靜。是無所有。不受不施。清淨無垢無諍斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非非福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅無有垢濁。無字離字。非聲非説。亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可覩見無有相貌。如來度脱一切衆生。無度脱故能解衆生。無有解故覺了衆生。無覺了故如實説法。無有二故不可量無等等。平如虚空無有形貌。同無生性不斷不常。常行一乘衆生見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性住性。非合非散。非長非短非圓非方。非陰入界亦陰入界。非増非損。非勝非負。如來之身成就如是無量功徳。無有知者無不知者。無有見者無不見者。非有爲非無爲。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非衆生非不衆生。非沙門非婆羅門。是師子大師子非身非不身。不可宣説。除一法相不可算數。般涅槃時不般涅槃。如來法身皆悉成就如是無量微妙功徳。迦葉。唯有如來乃知是相。非諸聲聞縁覺所知迦葉。如是功徳成如來身。非是雜食所長養身。迦葉。如來眞身功徳如是。云何復得諸疾患苦危脆不堅如坏器乎。迦葉。如來所以示病苦者。爲欲調伏諸衆生故。善男子。汝今當知。如來之身即金剛身汝從今日常當專心思惟此義莫念食身。亦當爲人説如來身即是法身

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功徳。其身云何當有病苦無常破壞。我從今日常當思惟如來之身是常法身安樂之身。亦當爲人如是廣説。唯然世尊。如來法身金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。以能護持正法因縁故得成就是金剛身。迦葉。我於往昔護法因縁。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊守護持戒清淨比丘。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘離於守護獨處空閑塚間樹下當説是人爲眞比丘。若有隨逐守護者行。當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身取足。讀誦經典思惟坐禪。有來問法即爲宣説。所謂布施持戒福徳少欲知足。雖能如是種種説法。然故不能作師子吼。不爲師子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利衆生。當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能爲。若有比丘供身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣説妙法。謂修多羅。祇夜・受記・伽陀・優陀那・伊帝目多伽・闍陀伽・毘佛略・阿浮陀達磨。以如是等九部經典爲他廣説。利益安樂諸衆生故。唱如是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物。應當治之。如來先於異部經中説有比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法治之驅令還俗。若有比丘能作如是師子吼時。有破戒者聞是語已。咸共瞋恚害是法師。是説法者設復命終。故名持戒自利利他。以是縁故。我聽國主群臣宰相諸優婆塞護説法人。若有欲得護正法者。當如是學。迦葉。如是破戒不護法者。名禿居士。非持戒者得如是名。善男子。過去久遠無量無邊阿僧祇劫。於此拘尸那城。有佛出世號歡喜増益如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時世界廣博嚴淨。豐樂安隱人民熾盛無有飢渇。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量化衆生已。然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後遺法住世無量億歳。餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘。名曰覺徳。多有徒衆眷屬圍繞。能師子吼頒宣廣説九部經典。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是説皆生惡心。執持刀杖逼是法師。是時國王名曰有徳。聞是事已爲護法故。即便往至説法者所。與是破戒諸惡比丘極共戰鬪。令説法者得免危害。王時被槍擧身周遍。爾時覺徳尋讃王言。善哉善哉。王今眞是護正法者。當來之世此身當爲無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿閦佛國。而爲彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬪者有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿閦佛國。覺徳比丘却後壽終亦得往生阿閦佛國。而爲彼佛作聲聞衆中第二弟子。若有正法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉爾時王者則我身是。説法比丘迦葉佛是。迦葉。護正法者得如是等無量果報。以是因縁我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身不可壞身

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫石。佛告迦葉。善男子。以是因縁故。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。善男子。是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者。不得名爲大乘人也。不受五戒爲護正法乃名大乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衞法師。迦葉白佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者共爲伴侶。爲有師耶。爲無師乎。爲是持戒。爲是破戒。佛告迦葉。莫謂是等爲破戒人。善男子。我涅槃後濁惡之世國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有爲飢餓故發心出家。如是之人名爲禿人。是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。迦葉菩薩復白佛言。世尊是持戒人護正法者。云何當得遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒人依諸白衣持刀杖者以爲伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。爲護法故雖持刀杖。我説是等名爲持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是。即得名爲第一持戒

迦葉。夫護法者。謂具正見能廣宣説大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種果蓏。不爲利養親近國王大臣長者。於諸檀越心無諂曲。具足威儀摧伏破戒諸惡人等。是名持戒護法之師。能爲衆生眞善知識。其心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以利養故爲他説法。是人所有徒衆眷屬。亦效是師貪求利養。是人如是便自壞衆。迦葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因縁所不能壞。云何破戒雜僧。若有比丘雖持禁戒爲利養故。與破戒者坐起行來共相親附同其事業。是名破戒亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘在阿蘭若處。諸根不利闇鈍少欲乞食。於説戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而便與共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。有比丘僧百千億魔所不能壞。是菩薩衆本性清淨。能調如上二部之衆。悉令安住清淨衆中。是名護法無上大師善持律者。爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則不證知。若是律者則便證知。云何調衆生故。若諸菩薩爲化衆生。常入聚落。不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同住止經歴多年。若是聲聞所不應爲。是名調伏利益衆生。云何知重若見如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如四重禁出家之人所不應作。而故作者非是沙門非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯輕事如是三諫。若能捨者是名爲輕。非律不證者。若有讃説不清淨物應受用者。不共同止。是律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能解説。是名律師。善解一字善持契經亦復如是。如是善男子。佛法無量不可思議。如來亦爾不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無有變異。我今善學亦當爲人廣宣是義。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。如來身者即是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見正知。若能如是了了知見。即是見佛金剛之身不可壞身。如於鏡中見諸色像

大般涅槃經名字功徳品第六

爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持是經文字章句所有功徳。若有善男子善女人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習。所得功徳我今當説。迦葉菩薩白佛言。世尊。當何名此經。菩薩摩訶薩云何奉持。佛告迦葉。是經名爲大般涅槃。上語亦善中語亦善下語亦善。義味深邃其文亦善。純備具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽我今當説。善男子。所言大者名之爲常。如八大河悉歸大海。此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善男子。如來亦爾。所説種種妙法祕密深奧藏門。悉皆入此大般涅槃。是故名爲大般涅槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望既收菓實衆望都息。善男子。一切衆生亦復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令衆生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡爲最。此經如是於諸經三昧最爲第一善男子。譬如耕田秋耕爲勝。此經如是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一善治衆生熱惱亂心。是大涅槃爲最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是八味具足。云何爲八。一者常。二者恒。三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者無垢。八者快樂。是爲八味。具足八味是故名爲大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中。復能處處示現涅槃。是故名爲大般涅槃。迦葉。善男子善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者。皆作是學。如來常住法僧亦然。迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功徳不可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者。得正法門能爲良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼無明所覆

大般涅槃經卷第三

﷯大般涅槃經卷第四

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四相品第七之一佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因縁義。迦葉。云何自正。若佛如來見諸因縁而有所説。譬如比丘見大火聚。便作是言。我寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所説十二部經及祕密藏謗言此經是魔所説。若言如來法僧無常。如是説者爲自侵欺亦欺於人。寧以利刀自斷其舌。終不説言如來法僧是無常也。若聞他説亦不信受。於此説者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是持自觀己身猶如火聚。是名自正

迦葉。云何正他。佛説法時有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多含兒酥。不知籌量消與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多與兒酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來爲我解説。佛言。汝兒所食尋即消化増益壽命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實説故我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。善能分別説消不消。亦説諸法無我無常。若佛世尊先説常者。受化之徒。當言此法同彼外道即便捨去。復告女人。若兒長大能自行來。凡所食噉能消難消。本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先説苦無常。若我聲聞諸弟子等功徳已備。堪任修習大乘經典。我於是經爲説六味。云何六味。説苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂爲甜味我爲辛味。常爲淡味。彼世間中有三種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲火。以是因縁成涅槃食。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有縁欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子不示惡子姊我亦如是。般涅槃時如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想。謂佛如來眞實滅度。然我眞實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等説言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有衆生謂佛常住不變異者。當知是家則爲有佛。是名正他

迦葉。云何能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財而得名爲大施檀越佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損已一毫之費。是則名爲能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功徳。佛讃迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因縁故十種不淨。乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來稱讃魚肉爲美食耶。善男子。我亦不説魚肉之屬爲美食也。我説甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪蘇油以爲美食。雖説應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭。亦生恐怖

善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之。諸食肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歳。四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中。當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飮食長養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威徳。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善内懷貪嫉。如受瘂法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。説解脱果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言是佛説互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種菓蓏。學諸技藝畫師泥作。造書教學種植根栽。蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香花治身。摴蒲圍碁學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當説是人眞我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器爲肉所汚。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣説者則不可盡。涅槃時到是故略説。是則名爲能隨問答

迦葉。云何善解因縁義。如有四部之衆來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不爲波斯匿王説是法門深妙之義。或時説深或時説淺。或名爲犯或名不犯。云何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名爲知足成就威儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因縁。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法・衆多學法。七滅諍等。或復有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就。盡一切相無有因縁。如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是衆罪長夜不悔。以不悔故日夜増長。是諸比丘所犯衆罪終不發露。是使所犯遂復滋漫。是故如來知是事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久知如是之事何不先制。將無世尊欲令衆生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。衆生如是迷於佛法不見正眞。如來應爲先説正道勅諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺是眞實者知見正道。唯有如來天中之天。能説十善増上功徳及其義味。是故啓請應先制戒。佛言。善男子。若言如來能爲衆生宣説十善増上功徳。是則如來視諸衆生如羅睺羅。云何難言將無世尊欲令衆生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因縁。尚爲是人住世一劫若減一劫我於衆生有大慈悲。何縁當誑如子想者令入地獄。善男子。如王國内有納衣者見衣有孔然後乃補。如來亦爾。見諸衆生有入阿鼻地獄因縁。即以戒善而爲補之。善男子。譬如轉輪聖王先爲衆生説十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是。雖有所説不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法衆生隨教修行。如是等衆乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能説法者及聞法者皆不可思議。是名善解因縁義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因縁義也

復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我爲比丘説言如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝所問。故得廣爲菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷説是甚深微妙之義。因縁義者。聲聞縁覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脱・涅槃・摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別。爲諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事云何爲一非虚妄耶。即應反質。是虚空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名爲虚妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因縁義。亦復如是。即大涅槃等無有異

佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。如佛所言。滅諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。云何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來爲常住法不變易耶。如衣壞盡不名爲物。涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名爲物。云何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如是。空無所有故名。涅槃云何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰

譬如熱鐵 槌打星流 散已尋滅

莫知所在 得正解脱 亦復如是

已度婬欲 諸有淤泥 得無動處

不知所至

云何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名爲物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜爲無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住無退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生。故名無常。如來不爾滅不復生。是故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦復如是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當知。無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所説諸佛是常。佛言迦葉。譬如聖王處在後宮或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終。善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中。不名無常如來出於無量煩惱。入于涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娯受樂

迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何縁復納耶輸陀羅生羅睺羅。以是因縁當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來説其因縁。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海何縁復納耶輸陀羅生羅睺羅以是因縁當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽廣爲人説莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸衆生依須彌者。亦不迫迮無往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界入於芥子。其中衆生亦無迫迮及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界納芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界納一毛孔。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一衆生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界悉納己身。其中衆生悉不迫迮亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界内一塵中。其中衆生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現。如是無量神通變化。一切衆生無能測量。汝今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅

善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種示現如首楞嚴經中廣説。我於三千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母生我子想。而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲。我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七歩。唱如是言。我於人天阿修羅中。最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆生法故示爲嬰兒。南行七歩示現欲爲無量衆生作上福田。西行七歩示現生盡永斷老死是最後身。北行七歩示現已度諸有生死。東行七歩示爲衆生而作導首。四維七歩示現斷滅種種煩惱四魔種性成於如來應供正遍知。上行七歩示現不爲不淨之物之所染汚猶如虚空。下行七歩示現法雨滅地獄火令彼衆生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮。爲欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中。捨離如是入天祠法。爲欲隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切衆生實無有能穿我耳者。隨順世間衆生法故示現如是。復以諸寶作師子璫莊嚴其耳。然我已於無量劫中離莊嚴具。爲欲隨順世間法故作是示現示入學堂修學書䟽。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界所有衆生。無有堪任爲我師者。爲欲隨順世間法故示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘象槃馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮提而復示現爲王太子。衆生皆見我爲太子於五欲中歡娯受樂。然我已於無量劫中。捨離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故示如是相。相師占我。若不出家當爲轉輪聖王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然我已於無量劫中捨轉輪王位。爲法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死及沙門已出家修道。衆生皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果。衆人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。爲欲度脱諸衆生故。坐於道場菩提樹下以草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量劫中久降伏已。爲欲降伏剛強衆生故現是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂我實有便利出息入息。然我是身所得果報無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無飢渇。隨順世法故示如是。我又示同諸衆生故現有睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有進止威儀頭目腹背擧身疾痛木槍償對洗手足澡面漱口楊枝自淨衆皆謂我有如是事。然我是身都無此也。手足清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優鉢羅香。一切衆生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣濯縫治。然我久已不須是衣。衆人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。捨如是事出家學道。衆人復言是王太子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間愛欲。如是等事悉是示現。一切衆生咸謂是人。然我實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸衆生皆謂如來眞實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。衆生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提爲一闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。衆生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。衆人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻浮提爲魔波旬。衆人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛。衆人見之。皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐愍一切諸衆生故。而復示現種種色像我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故墮於四趣。爲度衆生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實非。而諸衆生咸皆謂我爲眞梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提入婬女舍。然我實無貪欲之想。清淨不汚猶如蓮花。爲諸貪婬著色衆生。於四衢道宣説妙法。然我實無欲穢之心。衆人謂我守護女人。我又示現於閻浮提。入青衣舍。爲欲誘化令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作教師。開化童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示現種種勝負諍訟。爲欲拔濟彼諸衆生。而我實無。如是惡業。而諸衆生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是眞實鷲身。然我久已離於是業。爲欲度彼諸鷲鳥故示現如是。我又示現閻浮提中作大長者。爲欲安立無量衆生住於正法。又復示作諸王大臣王子輔相。於是衆中各爲第一。爲修正法故處王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多有衆生爲病所惱先施醫藥。然後爲説微妙正法。令其安住無上菩提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離怨害。使得安住無上菩提。又復示現爲計常者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變易

迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不復受臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。

大般涅槃經卷第四

﷯大般涅槃經卷第五

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 

四相品之餘

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負人財怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世之法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子想。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如來常存不變

復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨令諸農夫下種子者多獲菓實。不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅槃經。若諸衆生種善子者得慧芽菓。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説偈    諸佛與縁覺 聲聞弟子衆    猶捨無常身 何況諸凡夫今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是偈又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子説毘伽羅論。謂如來常存無有變易若有人言如來無常。云何是人舌不墮落

迦葉復言。如佛所説

無所積聚 於食知足 如鳥飛空

跡不可尋

是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。而此去者爲至何方。佛言。迦葉。夫積聚者名曰財寶善男子。積聚有二種。一者有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我説是人雖去無至。迦葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所匿惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人爲毒箭所射多受苦痛。値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥。令其離痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處即往其所爲療衆苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲大醫王。見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘經甘露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲於閻浮提治衆生已。若言治已。是諸衆生其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得云何如來説言治竟欲至他方。善男子。閻浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣

世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若人難言非想非非想天若非色者。云何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺所知

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣説大般涅槃行解脱義。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不如是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤氣尋便出生。眞解脱者則不如是。又解脱者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。如來即是虚無非作所作。凡是作者如城郭樓觀。眞解脱者則不如是。是故解脱即是如來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破。解脱不爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有爲法。以是義故。名曰如來。入大涅槃不老不死。有何等義。老者名爲遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂病者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。如分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢人見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如多賊處名不安隱。清夷之處乃名安隱。是解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。又解脱者無有等侶。有等侶者。如諸國王有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無有等侶。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者無有塵垢。譬如春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無如是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脱性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不雜沙石乃名眞寶。有人得之生於財想。夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶破而聲。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者亦無破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者即是如來是故如來身不可壞其。聲者如麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脱者無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無破聲。假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無破聲喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如貧窮人負他物故爲他所繋枷鎖杖罰受諸苦毒。夫解脱中無如是事。無有負債。猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脱者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在無有所負。無所負者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無逼切。如春渉熱夏日食甜冬日觸冷。眞解脱中無有如是不適意事。無逼切者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近死不久。眞解脱中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。眞解脱者亦復如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則便横死。眞解脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如是皆悉遠離二十五有。毒消滅者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如虚空。解脱亦爾。彼虚空者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈火近則熾燃。眞解脱中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸衆生無有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無動法。猶如怨親。眞解脱中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱亦爾。更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色。解脱不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脱亦爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脱即是如來。又解脱者名爲希有。譬如水中生於蓮花非爲希有。火中生者是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後乃生。解脱不爾無生不生。又解脱者名曰虚寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。眞解脱中都無如是滅盡之事又虚寂者墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根本。心不攀縁一切善法。乃至不生一念之善。眞解脱中都無是事。無是事故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不可量。譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如是。譬如大海不可度量。解脱亦爾。不可度量。不可量者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無量法。如一衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰最上。譬如虚空最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脱亦爾。無有能過無能過者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲無上。譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲無有上。無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無上上。譬如北方之於東方爲無上上。解脱亦爾。無有上上。無上上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦其體空踈。解脱不爾。當知解脱即是如來。又解脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如虚空無有邊際解脱亦爾。無有邊際。如是解脱即是如來。又解脱者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能入者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不可見。譬如有人不自見頂。解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無舍宅。譬如虚空無有舍宅。解脱亦爾。言舍宅者喩二十五有。無有舍宅者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不爾。不可取持。不可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者無有身體。譬如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。眞解脱中無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲一味。如乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脱亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂靜。身得寂靜即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱不爾。無有殺心。無殺心者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無異處。譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無有異處。無異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食之無厭。解脱不爾。如食乳糜更無所須。更無所須喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰默然。譬如大海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰美妙。譬如衆藥雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾味如甘露。味如甘露喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。多所容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名滅諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者名曰無愛。愛有二種。一餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法愛即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者離我我所。如是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱者即是滅盡離諸有貪。如是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱者即是歸處。若有歸依如是解脱不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脱不爾。無有險難。無險難者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾。於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脱不爾。如是解脱即是如來。又有不迮。譬如有人畏虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。又有不迮。如大海中捨壞小船得堅牢船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脱亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者拔諸因縁。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞解脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脱亦爾。除無明滓生於眞明。如是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦麻莖幹空虚而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切諸有漏等。如是解脱即是如來。又解脱者名能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如是解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。如有門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。如是解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬如弟子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名出世法。於一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰不動。譬如門閫風不能動。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。如是解脱即是如來。又解脱者譬如宮殿。解脱亦爾。當知解脱即是如來。又解脱者名曰所用。如閻浮檀金多有所任無有能説是金過惡。解脱亦爾。無有過惡。無有過惡即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除捨五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰究竟。如被繋者從繋得解洗浴清淨然後還家。解脱亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無作樂。無作樂者以吐貪欲瞋恚癡故。譬如有人誤飮毒藥。爲除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不空空。空空者名無所有。無所有者。即是外道尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無解脱。故名空空。眞解脱者則不如是。故不空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名空不空。如水酒乳酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名爲水等瓶。而是瓶等不可説空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實。解脱亦爾。不可説色及以非色。不可説空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義故。不可説空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切相一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脱喩如彼瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。若言解脱有愛疑者無有是處。又解脱者斷諸有貪。斷一切相一切繋縛一切煩惱一切生死一切因縁一切果報。如是解脱即是如來。如來即是涅槃。一切衆生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一跳則喩一歸。如是三跳則喩三歸。以三跳故得受安樂。衆生亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脱。虚空名非善亦名無礙。是爲名義倶異。善男子。三歸依者亦復如是。名義倶異。云何爲一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。衆僧之中無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得爲一。善男子。如來或時説一爲三説三爲一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所知。迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之。汝今所患竟爲差不而復來還。答言。已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是如來

迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是如來。迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脱

佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。比命命等。百千萬倍不可爲比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虚空亦復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以喩烏鵲之音。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以因縁故。引彼虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬。而此虚空實非其喩爲化衆生故以虚空非喩爲喩。當知解脱即是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二無別。善男子。非喩者如無比之物不可引喩。有因縁故可得引喩。如經中説面貌端正如月盛滿白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喩喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬喩知諸法性。皆亦如是

迦葉復言。云何如來作二種説。佛言。善男子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。我所欲説汝今已説。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀𧂐下。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐邊斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家中。於意云何。是人成就無間罪不。世尊不可定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若不壞云何言有。若説無罪。生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆以是因縁引諸譬喩得知實法。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁亦可喩説。或有因縁不可引譬。是故解脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護持法正。

大般涅槃經卷第五

﷯大般涅槃經卷第六

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四依品第八

佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。有四種人。能護正法建立正法憶念正法。能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人天

云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名爲菩薩不名爲佛

第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名爲菩薩已得受記

第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉無是處。若説無我斯有是處。説著世法無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人也

第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於世能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人中勝爲歸依處

迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁我於是中心不生信。或有所説不能禀受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故應當善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼偸狗更不復還

迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來何必説是四人爲依止處。如是四人所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我爲聲聞有肉眼者。説言降魔。不爲修學大乘人説。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔衆欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦能降伏令不復起

復次善男子。譬如有龍性甚憋惡。欲害人時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔。悉令調善堪任爲乘。因爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言。我等從今不應於此正法之中而作障礙。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以是因縁先所説者。爲欲令彼聲聞縁覺調伏諸魔。非爲大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有何等純善衆生。當能拔濟是謗法者

佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧

善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞而愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲此無上大法之將。是四種中或有一人。見於他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。不能廣爲他人宣説。是故持是微妙經典。送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲他人演説。令無量衆得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣説。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽聞如是經典。當知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者。却後久如復當還出

佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬書寫解説。唯願如來。哀愍衆生分別廣説。令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心

爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有衆生於熈連河沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有衆生於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能爲人分別廣説。善男子。若有衆生於二恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不能爲人廣説。若有衆生於三恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説未解深義。若有衆生於四恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲人説十六分中八分之義。若有衆生於六恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説。十六分中十二分義。若有衆生於七恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中十四分義。若有衆生於八恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持。憐愍世間諸衆生故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世。必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今應當如是憶持。若有衆生成就具足無量功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆生有樂法者。若能廣爲解説此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣宣如是大乘經典

善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業

復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與大衆倶共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住。則已墮於十住數中。或有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因縁我説四人爲世間依。善男子。如是四人。若以佛説言非佛説。無有是處。是故我説如是四人爲世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識知是人而爲供養

佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啓請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經説

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師長正應如是。今有所疑唯願廣説。若有長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛説。有知法者若老若少。故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。如我先説。正法滅已毀正戒時。増長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出於世爲欲建立護持正法。是故默然而不糺治。善男子。如是之人爲護法故。雖有所犯不名破戒

善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。遂以強力乘國虚弱。纂居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七日撃鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。云何當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之

爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。作如是言。師子御座法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等。聞其所作歎未曾有。讃言。善哉善哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切諸天人故。善男子。以是因縁我於經中説是二偈。令諸菩薩皆共讃歎護法之人。如彼居士婆羅門等稱讃童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業。説有罪者。當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是偈

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

如第二天 奉事帝釋

以是因縁。我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而説是偈

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日有増長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識

佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名爲淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二菓相似不可分別。其菓熟時有一女人悉皆拾取。鎭頭迦菓纔有一分。迦羅迦菓乃有十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦菓噉已命終。有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處得是菓來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者。乃至不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅菓已而便命終

復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中。有假名僧有眞實僧有和合僧。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因縁恭敬禮拜

迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人

佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者。不應依止。如上所説四人出世護持法者。應當證知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若爲利養。説言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四種人。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義

依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故。復聽比丘儲貯陳宿手自作食不受而噉。如是等語所不應依

依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功徳。如是之識。不應依止。若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義也

了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心無礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若言如來食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得菓實。如是名爲不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力説於大乘。是故應依。是名了義。如是四依應當證知

復次依義者義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名爲智慧。質直者名爲常住

如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。不可思議不可執持不可繋縛。而亦可見。若有説言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣説無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者云何言常。是故此識不可依止

依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方便所説法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是故名爲依了義經不依不了義不了義者如經中説一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人言。如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應依止。若有説言有時非時有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者知一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典

大般涅槃經卷第六

﷯大般涅槃經卷第七

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

邪正品第九

爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人等應當依止耶

佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説諸餘經律能受持者

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬者。無有是處。又復説言往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是説者。當知悉是魔之所説

善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸衆生故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知眞是如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛所説者。即是菩薩

若有説言如來生時於十方面各行七歩不可信者。是魔所説

若復有説如來出世於十方面各行七歩此是如來方便示現。是名如來所説經律。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出佛在其後。云何諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬所説

若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛所説者。即是菩薩

若有經律説言菩薩爲太子時以欲心故四方娉妻。處在深宮五欲自娯歡悦受樂。如是經律波旬所説

若有説言菩薩久已捨離欲心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所説。若有隨順魔經律者。是魔眷屬。若有隨順佛經律者。即是菩薩

若有説言佛在舍衞祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗金銀琉璃眞珠頗梨車馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種植販賣市易儲積穀米。如是衆事佛大慈故。憐愍衆生皆聽畜之。如是經律悉是魔説

若有説言佛在舍衞祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時如來因婆羅門字羖羝徳及波斯匿王。説言比丘。不應受畜金銀琉璃頗梨眞珠車馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉奴婢僕使童男童女牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸銅鐵釜鍑大小銅盤種種雜色床敷臥具資生所須。所謂屋宅耕田種植。販賣市易自手作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀星宿推歩盈虚。占相男女解夢吉凶。是男是女非男非女六十四能。復有十八惑人呪術種種工巧。或説世間無量俗事。散香末香塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲貪利無厭。愛樂憒閙戲笑談説。貪嗜魚肉。和合毒藥治壓香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸菓蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄説長短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不淨之物。於施主前躬自讃歎。出入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女博奕。如是之人我今不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如莠稗悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來之所説也。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩

若有説言菩薩爲欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天違陀天迦旃延天。所以入者。爲欲調伏諸天人故。若言不爾無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論。知其威儀文章伎藝。僕使鬪説不能和合。不爲男女國王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於此二人不生増益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所説也

若有説言。菩薩如是示入天祠外學法中出家修道。示現知其威儀禮節能解一切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬪諍。於諸大衆童男童女後宮妃后人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中。最尊最上。復爲是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。爲度一切諸衆生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經律當知即是如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛所説者。是大菩薩。若有説言如來爲我解説經律。若惡法中輕重之罪。及偸蘭遮其性皆重。我等律中終不爲之。我久忍受如是之法汝等不信。我當云何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所説。我等經律是佛所制。如來先説九部法印。如是九印印。我經律。初不聞有方等經典一句一字。如來所説無量經律。何處有説方等經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經。我等不信如是等經是魔所説。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有。我經中無。我經律中如來説言。我涅槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又説言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙清淨猶如滿月。若有説言如來雖爲一一經律演説義味如恒沙等。我律中無。將知爲無。如其有者。如來何故於我律中而不解説。是故我今不能信受。當知是人則爲得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。當爲我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如是説者非我弟子

若有説言如來爲欲度衆生故説方等經。當知是人眞我弟子。若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不爲佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所説。若不如是是魔所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩

復次善男子。若有説言如來不爲無量功徳之所成就。無常變異。以得空法宣説無我不順世間。如是經律名魔所説

若有人言如來正覺不可思議。亦爲無量阿僧祇等功徳所成。是故常住無有變異。如是經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩

復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。衆人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常説言。四波羅夷若犯一者。猶如析石不可還合。若有自説得過人法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘。心生念言謂得羅漢。即前讃歎恭敬禮拜。復作是言。如是大師捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大王。勿爲我説不知足法。不知足者。乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當爲諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得我今不受。故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告。内外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門果。是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以是因縁普令諸人得大福徳。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心。讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有説言是人得罪。當知是經是魔所説

復有比丘説佛祕藏甚深經典。一切衆生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣。作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言大徳。如其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已爲得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名爲佛有大慈悲。如是經律是佛所説。若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順是大菩薩

復有説言無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。衆多學法。七滅諍等無偸蘭遮。五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故説斯戒。若言佛説我諸比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生念。婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有比丘。習行婬欲得正解脱。或命終後生於天上。古今有之非獨我作。或犯四重或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具眞正解脱。如來雖説犯突吉羅如忉利天日月歳數八百萬歳墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言。言是佛制。畢定當知非佛所説。如是言説是魔經律。若復説言。於諸戒中若犯小戒。乃至細微當受苦報無有齊限。如是知已。防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所説

若過一法 是名妄語 不見後世

無惡不造

是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偸蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護。更以何法名爲禁戒。我於經中。亦説有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治。衆生若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切衆生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不説有佛性耳。經雖不説當知實有。若作是説。當知是人眞我弟子

迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説。一切衆生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其説有。云何不犯波羅夷耶

佛言。善男子。如汝所説。實不毀犯波羅夷罪。善男子。譬如有人説言大海唯有七寶無八種者。是人無罪。若有説言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海中説有佛性。二乘之人所不知見。是故説無。無有罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密藏者。云何當知有佛性耶。何等名爲祕密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道。或説我常或説我斷。如來不爾。亦説有我亦説無我。是名中道。若有説言佛説中道一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是説者。當知是人不犯四重。若有不作如是説者。是則名爲犯波羅夷。若有説言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提以是因縁我今已得成就菩提。當知是人則名爲犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。云何比丘墮過人法

佛告迦葉。若有比丘爲利養故。爲飮食故。作諸諛諂姦僞欺詐。云何當令諸世間人定實知我是眞乞士。以是因縁。令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念。我實未得四沙門果。云何當令諸世間人。謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷等。咸共指我作如是言。是人福徳眞是聖人。如是思惟。專爲求利非爲求法。行來出入進止安詳執持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘。善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因縁。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飮食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘。爲欲建立無上正法住空閑處。非阿羅漢。而欲令人謂是羅漢是好比丘是善比丘寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因縁。我得無量諸比丘等以爲眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因縁建立正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘法化。度脱一切無量衆生。善解如來所説經律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆塞。説言。汝等盡有佛性。我與汝等倶當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是説者。是人不名墮過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歳數八百萬歳。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偸蘭遮不應親近。何等名爲大乘經中偸蘭遮罪。若有長者。造立佛寺以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取。名偸蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偸蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中。或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名爲不淨。多起鬪諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名爲二根。名不定根。不定根者。欲貪女時身即爲女。欲貪男時身即爲男如是比丘名爲惡根。不名爲男不名爲女。不名出家不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者。應生悲心覆育衆生。乃至螘子應施無畏。是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢中。亦復如是。是沙門法

迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲。是犯戒不

佛言不也。應於婬欲生臭穢想乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如饑世食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是佛所説經律。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛所説者。是名菩薩。若有説言佛聽比丘。常翹一脚寂默不言。投淵。赴火。自墜高巖不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害衆生方道呪術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩。如來悉聽出家爲道。是名魔説。佛先聽食五種牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有説言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛説是已便入涅槃。若有經律作是説者。當知即是魔之所説。我亦不聽常翹一脚。若爲法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食五熱炙身。繋縛手足殺害衆生方道呪術。珂貝象牙以爲革屣儲畜種子草木有命。著摩訶楞伽若言世尊。作如是説當知是爲外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我説四大無有壽命。若有經律作是説者。是名佛説。若有隨順佛所説者。當知是等眞我弟子。若有不隨佛所説者。是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。善男子。魔説佛説差別之相。今已爲汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔説佛説差別之相。因是得入佛法深義。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是名黠慧

大般涅槃經四諦品第十

佛復告迦葉。所言苦者不名苦聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切畜生及地獄衆生應有聖諦。善男子。若復有人。不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非是法身。不知如來道徳威力。是名爲苦。何以故。以不知故。法見非法非法見法。當知是人必墮惡趣輪轉生死。増長諸結多受苦惱。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。後解脱時乃能證知如來常住無有變易。既證知已。而作是言。我於往昔曾聞是義。今得解脱方乃證知。我於本際以不知故。輪轉生死周迴無窮。始於今日乃得眞智。若如是知眞是修苦多所利益。若不知者雖復勤修無所利益。是名知苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名爲苦非苦聖諦。苦集諦者。於眞法中。不生眞智。受不淨物。所謂奴婢。能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因縁不知法性。以不知故。輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脱。若有深知不壞正法。以是因縁得生天上及正解脱。若有不知苦集諦處。而言正法無有常住悉是滅法。以是因縁於無量劫。流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名爲集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。是爲不善何以故。滅一切法故。壞於如來眞法藏故。作是修學是名修空。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。若有説言。有如來藏雖不可見。若能滅除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因縁。於諸法中而得自在。若有修習如來密藏。無我空寂。如是之人於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正解脱。有諸衆生顛倒心。言無佛法僧及正解脱。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因縁輪轉三有久受大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脱亦復如是。乘此一念於無量世。自在果報隨意而得。何以故。我於往昔以四倒故非法計法。受於無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習是見。是虚妄修非道聖諦。若修是法爲常住者。是我弟子眞見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖諦法  

大般涅槃經四倒品第十一

佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名爲如來。生苦想者。謂諸如來無常變異。若説如來是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦身。入於涅槃如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒。我若説言如來常者。即是我見。以我見故有無量罪。是故應説如來無常。如是説者我則受樂。如來無常即爲是苦。若是苦者云何生樂。以於苦中生樂想故。名爲顛倒。樂生苦想名爲顛倒。樂者即是如來。苦者如來無常。若説如來是無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是名爲樂若我説言如來是常。云何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而取滅度以於樂中生苦想故。名爲顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。若有説言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。世間之人亦説有我。佛法之中亦説有我。世間之人雖説有我無有佛性。是則名爲於無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之人説佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我。是故如來勅諸弟子。修習無我名爲顛倒。是名第三顛倒。淨不淨想。不淨淨想是名顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨繋縛之身。若有説言如來無常是雜食身。乃至筋骨繋縛之身。法僧解脱是滅盡者。是名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有説言。我此身中無有一法。是不淨者。以無不淨定當得入清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言是虚妄説是名顛倒。是則名爲第四顛倒」迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人

大般涅槃經卷第七

﷯大般涅槃經卷第八

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

如來性品第十二

迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女言。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然後乃當速爲汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并可示我。是人即於其家掘出金藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。衆生佛性亦復如是。一切衆生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有眞金藏不能得見。如來今日普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。一切衆生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量衆生。眞金藏者即佛性也

復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渇乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是故不來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝藥已消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其兒聞已漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度一切教諸衆生修無我法。如是修已永斷我心入於涅槃。爲除世間諸妄見故。示現出過世間法故。復示世間計我虚妄非眞實故。修無我法清淨身故。譬如女人爲其子故以苦味塗乳。如來亦爾。爲修空故説言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾説如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。不得不有

迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋應有知。以是義故定知無我。若定有我受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切衆生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何縁復説有殺盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者。本所更事不應忘失。若不忘失。何縁復言我曾何處見是人耶。若我常者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常者止住何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠爲何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃失去耶。是珠今者爲何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喩力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體。今在皮裏影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切衆生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而爲貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業縁。雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寳珠在體謂呼失去。衆生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我譬如非聖雖説有我亦復不知我之眞性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我眞性。況復能知有我眞性。善男子。如來如是説諸衆生皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕藏如是無量不可思議

復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王。於彼雪山爲此藥故。在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時從地流出集木筩中。其味眞正。王既沒已。其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有種種異。是藥眞味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世。以福因縁即得是藥眞正之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。爲諸煩惱叢林所覆。無明衆生不能得見藥一味者譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼。天人男女非男非女。刹利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因縁無能殺者

迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業

佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業因縁。而有刹利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死。非聖之人横計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無有眞實。出世我相名爲佛性。如是計我是名最善

復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破壞。善男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性眞我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五陰者。名爲殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議

善男子。方等經者猶如甘露。亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經譬如甘露亦如毒藥

佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。迦葉白言。我今實欲得知如來祕藏之義。爾時世尊而説偈言

或有服甘露 傷命而早夭

或復服甘露 壽命得長存

或有服毒生 有縁服毒死

無礙智甘露 所謂大乘典

如是大乘典 亦名雜毒藥

如酥醍醐等 及以諸石蜜

服消則爲藥 不消則爲毒

方等亦如是 智者爲甘露

愚不知佛性 服之則成毒

聲聞及縁覺 大乘爲甘露

猶如諸味中 乳最爲第一

如是懃進者 依因於大乘

得至於涅槃 成人中象王

衆生知佛性 猶如迦葉等

無上甘露味 不生亦不死

迦葉汝今當 善分別三歸

如是三歸性 則是我之性

若能諦觀察 我性有佛性

當知如是人 得入祕密藏

知我及我所 是人已出世

佛法三寶性 無上第一尊

如我所説偈 其性義如是

爾時迦葉。復説偈言

我今都不知 歸依三寶處

云何當歸趣 無上無所畏

不知三寶處 云何作無我

云何歸佛者 而得於安慰

云何歸依法 唯願爲我説

云何得自在 云何不自在

云何歸依僧 轉得無上利

云何眞實説 未來成佛道

未來若不成 云何歸三寶

我今無預知 當行次第依

云何未懷妊 而作生子想

若必在胎中 則名爲有子

子若在胎中 定當生不久

是名爲子義 衆生業亦然

如佛之所説 愚者不能知

以其不知故 輪迴生死獄

假名優婆塞 不知眞實義

唯願廣分別 除斷我疑網

如來大智慧 唯垂哀分別

願説於如來 祕密之寶藏

迦葉汝當知 我今當爲汝

善開微密藏 令汝疑得斷

今當至心聽 汝於諸菩薩

則與第七佛 同其一名號

歸依於佛者 眞名優婆塞

終不更歸依 其餘諸天神

歸依於法者 則離於殺害

歸依聖僧者 不求於外道

如是歸三寶 則得無所畏

迦葉白佛言 我亦歸三寶

是名爲正路 諸佛之境界

三寶平等相 常有大智性

我性及佛性 無二無差別

是道佛所讃 正進安止處

亦名正遍見 故爲佛所稱

我亦趣善逝 所讃無上道

是最爲甘露 諸有所無有

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。爲欲化度聲聞凡夫。故分別説三寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等。等爲衆生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。爲欲化度諸衆生故。亦令衆生於我身中起塔廟想禮拜供養。如是衆生以我法身爲歸依處。一切衆生皆依非眞邪僞之法。我當次第爲説眞法。又有歸依非眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有分別三歸依者。我當爲作一歸依處無三差別。於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺作眞歸處。善男子。如是菩薩爲無量惡諸衆生等及諸智者。而作佛事

善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如大子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭最爲上。非餘支節手足等也。佛亦如是。最爲尊上。非法僧也。爲欲化度諸世間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非爲不知。我爲菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善説。我亦如是安住其中所説菩薩清淨行處。即是宣説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆生顯揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。若有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲聞縁覺之人及餘衆生。皆依於我恭敬禮拜。善男子以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常見。如歩屈蟲要因前脚得移後足。修常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名爲善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脱。當知如是佛法中道。遠離二邊而説眞法。凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦爾。於諸衆生猶如良醫。知諸煩惱體相差別而爲除斷。開示如來祕密之藏。清淨佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡夫之人戲論諍訟。不解如來微密藏故。若説於苦。愚人便謂身是無常。説一切苦。復不能知身有樂性。説無常者。凡夫之人計一切身皆是無常。譬如瓦坏。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性種子。若説無我。凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不實。如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脱譬如幻化。凡夫當謂得眞解脱即是磨滅。有智之人應當分別。人中師子雖有去來常住無變。若言無明因縁諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因縁識者。凡夫謂二。行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黒法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者如來祕藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所讃。我今於是一切功徳成就經中皆悉説已

善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中説我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生酥因生酥得。熟酥因熟酥得醍醐。如是酪性爲從乳生。爲從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是乳生。若非乳生乳無所爲。若自生者。不應相似相續而生。若相續生則不倶生。若不倶生五種之味則不一時。雖不一時定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因縁。血脈轉變而得成乳若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黄赤白黒色。穀草因縁其乳則有色味之異。是諸衆生以明無明業因縁故生於二相。若無明轉則變爲明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有酪。是義云何。世尊。若言乳中定有酪相以微細故不可見者。云何説言從乳因縁而生於酪。法若本無則名爲生。如其已有云何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳中不生於草

善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可説從他而生。若言乳中定有酪者。云何而得體味各異。是故不可説言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生兎角。置毒乳中酪則殺人。是故不可説言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於酪。是故不可説言酪從他生。善男子。是牛食噉草因縁故血則變白。草血滅已衆生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名爲從因縁生。酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因縁成酪。何等因縁若酢若煖。是故得名從因縁有。乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦復如是。若與煩惱諸結倶者。名爲無明若與一切善法倶者。名之爲明。是故我言無有二相。以是因縁我先説言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎其中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖復成就種種功徳多生諸藥亦有毒草。諸衆生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但爲煩惱客塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虚空震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。衆生佛性亦復如是。常爲一切煩惱所覆不可得見。是故我説衆生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典。則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切如來所説祕藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞是經已。即知一切無量衆生皆有佛性。以是義故。説大涅槃名爲如來祕密之藏。増長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩眞佛弟子

迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞縁覺所不能解佛言。善男子。如是如是。如汝所歎不違我説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚深難見難入

佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既説即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常爲無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地。尚不明了知見佛性。何況聲聞縁覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虚空鵝鴈。爲是虚空。爲是鵝鴈。諦觀不已髣髴見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。況復聲聞縁覺之人而能知見。善男子。譬如醉人欲渉遠路朦朧見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渇人行於壙野。是人渇逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓爲是虚空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。即作是念。爲是牛群爲雲爲舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性。未能審定亦復如是。復次善男子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即作是念。此中動者爲是蟲。耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。彼爲是牛爲人爲鳥耶。久觀不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞縁覺所及。善男子。智者應作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細難知。云何肉眼而能得見

佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己身有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。非諸聲聞縁覺所及

迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生性皆説有我

佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者可以示我。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身分裂手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手掁觸。況當故取。王復問言。卿所見刀相貌何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已便崩。尋立餘子紹繼王位。復問群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。又復問言。其状何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我庫藏中何縁當有如是相刀。次第四王皆悉撿校求索不得。却後數時先逃王子。從他國還歸其本土。復得爲王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見又復問言。其状何似。答言。大王。其色清淨如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復有答言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如黒蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀眞實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世説我眞相。説已捨去。譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人説言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍寱言刀刀聲聞縁覺問諸衆生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是衆生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見爲斷如是諸邪見故。如來示現説於無我。譬如王子語諸臣言我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所説眞我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如淨刀善男子。若有凡夫能善説者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣説是者。當知即是菩薩相貌

大般涅槃經文字品第十三

佛復告迦葉。所有種種異論呪術言語文字。皆是佛説非外道説。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來説字根本。佛言。善男子。初説半字以爲根本。持諸記論呪術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法

迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喩如金剛。又復阿者不流故。不流者即是如來。如來九孔無所流故。是故不流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如來。如來無作。是故不流。又復阿者名爲功徳。功徳者即是三寶。是故名阿。次長阿者名阿闍梨。阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。何謂爲聖。聖名無著少欲知足亦名清淨。能度衆生於三有流生死大海。是名爲聖。又復阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威儀進止擧動供養恭敬禮拜三尊孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。如言汝等如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法。是名聖人。是故名阿

短伊者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。譬如滿月。汝等如是應作不作是義非義此是佛説此是魔説。是故名伊。長伊者。佛法微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名自在。若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣説。又復伊者能爲衆生自在説法。復次伊者爲自在故説。何等是耶。所謂修習方等經典。復次伊者。爲斷嫉妬如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊

短憂者。於諸經中最上最勝増長上上謂大涅槃。復次憂者如來之性。聲聞縁覺所未曾聞。如一切處北欝單越最爲殊勝菩薩若能聽受是經。於一切衆最上最勝。是故名憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次憂者。是人名爲無慧正念誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏説無我法。是故名憂

㖶者即是諸佛法性涅槃。是故名㖶。!野者謂如來義。復次野者。如來進止屈申擧動。無不利益一切衆生。是故名野

烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經論最爲究竟。是故名炮

菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物。是故名菴。痾者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最爲殊勝。是故名痾

迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。一切衆生皆有佛性。是故名伽。重音伽者如來常音。何等名爲如來常音。所謂如來常住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄

遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生譬如大蓋。是故名車。闍者是正解脱無有老相。是故名闍。重音闍者煩惱繁茂譬如稠林。是故名闍。若者是智慧義知眞法性。是故名若

吒者於閻浮提示現半身而演説法。譬如半月。是故名吒。侘土家反者法身具足譬如滿月。是故名侘。茶者是愚癡僧。不知常與無常譬如小兒。是故名茶。重音茶者不知師恩譬如羝羊。是故名茶。挐者非是聖義譬如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘宜離驚畏。當爲汝等説微妙法。是故名多。他者名愚癡義。衆生流轉生死自纒如蠶。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱讃功徳。所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門閫。是故名那

波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人爲自疑惑。是故名波。頗者是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。重音婆者名爲重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩

邪者是諸菩薩在在處處。爲諸衆生説大乘法。是故名邪囉者能壞貪欲瞋恚愚癡説眞實法。是故説囉。輕羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安隱無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世尊爲諸衆生雨大法雨。所謂世間呪術經書。是故名和。者遠離三箭。是故名。沙者名具足義。若能聽是大涅槃經則爲已得聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者爲諸衆生演説正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵。羅者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏。是故名羅。復次羅者。乃至示現隨順世間有父母妻子。是故名羅

魯流盧樓如是四字説有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者。隨順世間如提婆達示現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故。智者了達不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓

吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令衆生口業清淨。衆生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰界入中。而不同於陰入界也。是故衆生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故。等視衆生無有差別。是故半字於諸經書記論文章而爲根本。又半字義皆是煩惱言説之本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言説之根本也。譬如世間爲惡行者名爲半人。修善行者名爲滿人。如是一切經書記論。皆因半字而爲根本。若言如來及正解脱入於半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來於一切法無礙無著眞得解脱。何等名爲解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名爲解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名爲無字義耶。親近修習不善法者。是名無字。又無字者。雖能親近修習善法。不知如來常與無常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已説如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿字

迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨勅。佛讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學

大般涅槃經鳥喩品第十四

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦隣提二名鴛鴦。遊止共倶不相捨離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離

迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我如彼鴛鴦迦隣提鳥

佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽。乃至花葉皆是無常。菓實成熟人受用時。乃名爲常。何以故性眞實故

迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶

佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法而是常者。直以世諦言菓實常迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如菴羅樹其花始敷名無常相。若成菓實多所利益乃名爲常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如金鑛消融之時是無常相。融已成金多所利益乃名爲常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益乃名爲常。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸于海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善説有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復如是

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名爲天。如來非天。憂悲者名爲人。如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰界諸入。以是義故。無想天壽不可説言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。佛法亦爾甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而於衆生起大慈悲。現有憂悲。視諸衆生如羅睺羅。復次善男子。無想天中所有壽命。唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉如來之性清淨無染猶如化身。云何當有憂悲苦惱。若言如來有憂悲者。云何能利一切衆生弘廣佛法。若言無者。云何而言等視衆生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言則爲虚妄。以是義故。善男子佛不可思議。法不可思議。衆生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。譬如空中舍宅微塵不得住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡夫之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無所住。何以故性無住故。善男子。心亦如是。不可説言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲云何説言等視衆生如羅睺羅。若言有者復云何言性同虚空。善男子。譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養繋縛放捨。及作金銀琉璃寶物叢林樹木。都無實性。如來亦爾。隨順世間示現憂悲無有眞實。善男子。如來已入大般涅槃。云何當有憂悲苦惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂無能知者

復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲聞縁覺亦復如是齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是眞實。而欲盡知如來無礙無上智者。無有是處。有憂無憂唯佛能知。以是因縁異法有我異法無我。是名鴛鴦迦隣提性。復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子。爲長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是。化無量衆生令住正法。如彼鴛鴦迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾令諸衆生所作辦已。即便入於大般涅槃。善男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死

謹愼無放逸 是處名甘露

放逸不謹愼 是名爲死句

若不放逸者 則得不死處

如其放逸者 常趣於死路

若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦名爲常樂不死不破壞身。云何放逸。云何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦。異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虚空不見鳥跡。善男子。衆生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我説無我密教。所以者何。無天眼者不知眞我。横計我故因諸煩惱。所造有爲即是無常。是故我説異法是常異法無常

精進勇健者 若處於山頂

平地及曠野 常見諸凡夫

昇大智慧殿 無上微妙臺

既自除憂患 亦見衆生憂

如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如偈所説是義不然。何以故。入涅槃者無憂無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云何住在山頂而見衆生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無憂患者謂如來也。有憂患者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脱。勤精進者譬須彌山無有動轉。地謂有爲行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量衆生常爲諸有毒箭所中。是故名爲如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。則不得稱爲等正覺。佛言迦葉。皆有因縁。隨有衆生應受化處。如來於中示現受生。雖現受生而實無生。是故如來名常住法。如迦隣提鴛鴦等鳥

大般涅槃經卷第八

﷯大般涅槃經卷第九

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

月喩品第十五

佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千大千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂生閻浮提。或閻浮提示現涅槃。如來之性實無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃。譬如月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化衆生。示有生滅。善男子。如此滿月餘方見半此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初。皆謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有増減。善男子。如來亦爾。於閻浮提或現初生或現涅槃。現始生時猶如初月。一切皆謂童子初生行於七歩如二日月或復示現入於書堂。如三日月。示現出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破無量衆生魔衆。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相八十種好以自莊嚴。而現涅槃喩如月蝕。如是衆生所見不同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性實無増減侵蝕之者。常是滿月。如來之身亦復如是。是故名爲常住不變。復次善男子。譬如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水器一切皆現。有諸衆生行百由旬百千由旬。見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。爲是本月爲異於本。各作是念。月形大小或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金盤是月性一。種種衆生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。衆生雜類言音各異。皆謂如來悉同己語。亦各生念。在我舍宅受我供養。或有衆生見如來身廣大無量。或見微小。或有見佛是聲聞像。或復有見爲縁覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法中出家學道。或有衆生復作是念。如來今者獨爲我故出現於世。如來實性喩如彼月。即是法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無量本業因縁。在在處處示現有生。猶如彼月。以是義故如來常住無有變異。復次善男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。若攝手時世間咸謂月復還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾。示有衆生於如來所生麁惡心出佛身血起五逆罪至一闡提。爲未來世諸衆生故。如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能侵出如來身血。所以者何。如來之身無有血肉筋脈骨髓。如來眞實無惱壞。衆生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而如來性眞實無變無有破壞。隨順世間如是示現。復次善男子。如二人鬪。若以刀杖傷身出血。雖至於死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不重。如來如是於未來世。爲化衆生示現業報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥。種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號慕而作是言父本教我。根藥如是莖藥如是花藥如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹謗正法及一闡提。爲未來世起是事者是故示現。欲令比丘於佛滅後。作如是知此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毘曇分別法句如彼醫子

復次善男子。如人見月六月一蝕。而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人間短故。善男子。如來亦爾。天人咸謂如來短壽。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間。示現百千萬億涅槃。斷煩惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因縁。隨順世間種種性故。示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。復次善男子。譬如明月衆生樂見。是故稱月號爲樂見。衆生若有貪恚愚癡則不得稱爲樂見也。如來如是其性純善清淨無垢。是最可稱爲樂見也。樂法衆生視之無厭。惡心之人不憙瞻覩。以是義故。故言如來譬如明月。復次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾。於此三千大千世界。爲短壽者及諸聲聞示現短壽。斯等見已咸謂如來壽命短促喩如冬日。爲諸菩薩示現中壽。若至一劫若減一劫喩如春日。唯佛覩佛其壽無量喩如夏日。善男子。如來所説方等大乘微密之教。示現世間雨大法雨。於未來世若有人能護持是典。開示分別利益衆生。當知是輩是眞菩薩。喩如盛夏天降甘雨。若有聲聞縁覺之人。聞佛如來微密之教。喩如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易。喩如春日萌芽開敷。而如來性實無長短。爲世間故示現如是。即是諸佛眞實法性。復次善男子。譬如衆星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾。聲聞縁覺不能得見。猶如世人不見晝星。復次善男子。譬如陰闇日月不現。愚人謂言日月失沒。而是日月實無失沒。如來正法滅盡之時。三寶現沒亦復如是非爲永滅。是故當知如來常住無有變易。何以故。三寶眞性不爲諸垢之所染故

復次善男子。譬如黒月彗星夜現。其明炎熾暫出還沒。衆生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是出無佛世。衆生見已皆謂如來眞實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼日月無有滅沒

復次善男子。譬如日出衆霧悉除。此大涅槃微妙經典。亦復如是出興於世。若有衆生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議。善説如來微密之性。以是義故。諸善男子善女人等應於如來生常住心。無有變易正法不斷僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名爲無量功徳所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡故。故得稱爲大般涅槃。有善光故猶如夏日。身無邊故名大涅槃  

大般涅槃經菩薩品第十六

復次善男子。如日月光諸明中最一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸契經三昧光明最爲殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。何以故。大涅槃光能入衆生諸毛孔故。衆生雖無菩提之心。而能爲作菩提因縁。是故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。大涅槃光入於一切衆生毛孔。衆生雖無菩提之心。而能爲作菩提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別。若無差別如來何故説四依義。世尊。又如佛言。若有衆生。聞大涅槃一經於耳。則得斷除諸煩惱者。如來云何先説有人恒沙佛所發菩提心。聞大涅槃不解其義。若不解義云何能斷一切煩惱。佛言。善男子。除一闡提其餘衆生。聞是經已悉皆能作菩提因縁。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大徳之人乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不得聞。何等爲大。所謂諸佛甚深祕藏如來性是。以是義故名爲大事。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發菩提心者得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅刹像心中怖懅。羅刹語言。咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即發菩提之心。是人命終若在三趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神之力。能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是名菩薩發心因縁。非無因縁。以是義故大乘妙典眞佛所説。復次善男子。如虚空中興大雲雨注於大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉滿。利益無量一切衆生。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大法雨普潤衆生。唯一闡提發菩提心無有是處。復次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者無有是處。一闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅槃微妙經典。終不能發菩提心芽。若能發者無有是處。何以故。是人斷滅一切善根如彼焦種。不能復生菩提根芽。復次善男子。譬如明珠置濁水中以珠威徳水即爲清投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是。置餘衆生五無間罪四重禁法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歳不能令清起菩提心。何以故。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬歳聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。所以者何無善心故

復次善男子。譬如藥樹名曰藥王於諸藥中最爲殊勝。若和乳酪若蜜若酥若水若漿。若末若丸若以塗瘡。薫身塗目若見若嗅。能滅衆生一切諸病。如是藥樹不作是念。一切衆生若取我根不應取葉。若取葉者不應取根。若取身者不應取皮。若取皮者不應取身。是樹雖復不生是念。而能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經典亦復如是。能除一切衆生惡業四波羅夷五無間罪。若内若外所有諸惡。諸有未發菩提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼藥樹諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者。若聞有是經典名字。聞已敬信。所有一切煩惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病而不能治必死之人。復次善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因縁。毒者即是第一妙藥。全無瘡者謂一闡提。復次善男子。譬如金剛無能壞者悉能破壞一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是。悉能安止無量衆生於菩提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。復次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷枝莖續生如故。不如多羅斷已不生。是諸衆生亦復如是。若得聞是大涅槃經。雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因縁。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能生菩提道因

復次善男子。如佉陀羅鎭頭迦樹斷已不生。一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃經。而不能發菩提因縁。復次善男子。譬如大雨終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如是。普雨法雨於一闡提則不能住。是一闡提周體密緻。猶如金剛不容外物。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛説偈

不見善不作 唯見惡可作

是處可怖畏 猶如險惡道

世尊。如是所説有何等義。佛言。善男子。不見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果惡者謂謗方等大乘經典。可作者謂一闡提説無方等。以是義故。一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法。謂涅槃也。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道者謂諸行也。迦葉復言。如佛所説

云何見所作 云何得善法

何處不怖畏 如王夷坦道

是義何謂。佛言。善男子。見所作者發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。以是義故是處無畏。喩如人王所遊正路。其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作衆惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅槃。喩如獼猴捉水中月。捉善男子。假使一切無量衆生。一時成就阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。以是義故名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見如來所作。佛爲衆生説有佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故名爲不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃謂眞無常猶如燈滅膏油倶盡。何以故。是人惡業不損減故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶故施與。欲共成就無上之道。何以故諸佛法爾  

作惡不即受 如乳即成酪

猶灰覆火上 愚者輕蹈之

一闡提者名爲無目。是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。若人説言。我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解説。是故我今即是菩薩。一切衆生悉有佛性。以佛性故衆生身中。即有十力三十二相八十種好。我之所説不異佛説。汝今與我倶破無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演説。其心實不信有佛性。爲利養故隨文而説。如是説者名爲惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論。巧於方便奉命他國。寧喪身命終不匿王所説言教。智者亦爾於凡夫中不惜身命。要必宣説大乘方等如來祕藏。一切衆生皆有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像住於空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂眞阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩。住阿蘭若處壞阿蘭若法。見他得利心生嫉妬。作如是言。所有方等大乘經典。悉是天魔波旬所説。亦説如來是無常法。毀滅正法破壞衆僧。復作是言。波旬所説非善順説。作是宣説邪惡之法。是人作惡不即受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即爲清。大乘經典亦復如是。復次善男子。譬如蓮花爲日所照無不開敷。一切衆生亦復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心爲菩提因。是故我説大涅槃光所入毛孔必爲妙因。彼一闡提雖有佛性。而爲無量罪垢所纒。不能得出如蠶處繭。以是業縁不能得生菩提妙因。流轉生死無有窮已

復次善男子。如優鉢羅花鉢頭摩花拘物頭華芬陀利華生淤泥中而不爲彼淤泥所汚。若有衆生修大涅槃微妙經典亦復如是。雖有煩惱終不爲彼煩惱所汚。何以故。以知如來性相力故。善男子。譬如有國多清涼風若觸衆生身諸毛孔能除一切欝蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是。遍入一切衆生毛孔。爲作菩提微妙因縁。除一闡提何以故非法器故

復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切病。唯不能除阿薩闍病。一切契經禪定三昧亦復如是。能治一切貪恚愚癡諸煩惱病。能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善男子復有良醫過八種術。能除衆生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是。能除衆生一切煩惱。安住如來清淨妙因。未發心者令得發心。唯除必死一闡提輩

復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是。能爲聲聞縁覺之人開發慧眼。令其安住無量無邊大乘經典。未發心者。謂犯四禁五無間罪。悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善解八術爲治衆生一切病苦。種種方藥隨病與之。所謂吐下塗身灌鼻。若薫若洗若丸若散。一切諸藥。而貧愚人不欲服之。良醫愍念即將是人。還其舍宅強與令服。以藥力故所患得除。女人産難兒衣不出。若服此藥兒衣即出。亦令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅。能除衆生無量煩惱犯四重禁五無間罪。未發心者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心。云何能與作菩提因。佛言。善男子。是諸衆生若於夢中。夢墮地獄受諸苦惱。即生悔心。哀哉我等自招此罪。若我今得脱是罪者必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。從是覺已即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念。是醫最良善解方藥。我本處胎與我母藥。母以藥故身得安隱。以是因縁我命得全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我身。既生之後推乾去濕。除去不淨大小便利。乳餔長養將護我身。以是義故。當報母恩色養侍衞隨順供養。犯四重禁及無間罪。臨命終時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼天上人中。如是經典亦爲是人作菩提因。除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上呪術。若惡毒蛇若龍若蝮。以諸呪術呪藥令良。以此良藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒蟲毒爲之消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是。若有衆生犯四重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如藥革屣能消衆毒。未發心者能令發心。安住無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故。令諸衆生生於安樂。唯除大龍一闡提輩

復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓於衆人中撃令發聲。雖無心欲聞聞之皆死。唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃經亦復如是。在在處處諸行衆中有聞聲者。所有貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心思念。是大涅槃因縁力故能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已亦作無上菩提因縁漸斷煩惱。除不横死一闡提輩。復次善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定。要待大乘大涅槃日。聞是如來微密之教。然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨潤益増長一切諸種成就菓實。悉除饑饉多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種熱病。是經出世如彼菓實多所利益安樂一切。能令衆生見如來性。如法花中八千聲聞。得受記成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡提輩亦復如是。於諸善法無所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人子非人所持。尋以妙藥并遣一使。勅語使言。卿持此藥。速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神。以藥力故悉當遠去。卿若遲晩吾當自往。終不令彼抂横死也。若彼病人得見使者及吾威徳。諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀誦通利復爲他人分別廣説。若自書寫令他書寫。斯等皆爲菩提因縁。若犯四禁及五逆罪。若爲邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是眞菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故。亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。復次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦復如是。離復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何。無因縁故。復次善男子。譬如良醫一切。醫方無不通達。兼復廣知無量呪術。是醫見王作如是言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見我腹内之事。云何而言必有死病。醫即答言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以呪術力。令王隱處遍生瘡疱兼復下蟲血雜出。王見是已生大怖懅。讃彼良醫。善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿於吾此身作大利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是。於諸衆生有欲無欲。悉能令彼煩惱崩落。是諸衆生乃至夢中夢見是經恭敬供養。喩如大王恭敬良醫是大良醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是。悉能救療一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知八種微妙經術。復能博達過於八種。以己所知先教其子。若水若陸山谷藥草悉令識知。如是漸漸教八事已。次復教餘最上妙術。如來應供正遍知亦復如是。先教其子諸比丘等。方便除滅一切煩惱修學淨身不堅固想。謂水陸山谷。水者喩身受苦如水上泡。陸者喩身不堅如芭蕉樹。其山谷者喩煩惱中修無我想。以是義故身名無我。如來如是於諸弟子。漸漸教學九部經法令善通利。然後教學如來祕藏。爲其子故説如來常。如來如是説大乘典大涅槃經。爲諸衆生已發心者未及發心作菩提因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅槃經。無量無數不可思議未曾有也。當知即是無上良醫。最尊最勝衆經中王

復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡衆生。在在處處有應度者。悉令得見如來之身。以是義故。如來名曰無上船師。譬如有船則有船師以有船師則有衆生渡於大海。如來常住化度衆生亦復如是。復次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者雖復久住經無量歳不離本處。有時船壞沒水而死。衆生如是。在彼愚癡生死大海乘諸行船。若得値遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不値遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地獄畜生餓鬼。復次善男子。譬如有人不遇風王。久住大海作是思惟我等今者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡海。復作是言。快哉是風未曾有也。令我等輩安隱得過大海之難衆生如是。久處愚癡生死大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應生念。我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸衆生思惟是時。忽遇大乘大涅槃風。隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知眞實生奇特想。歎言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信

復次善男子。如蛇脱皮爲死滅不。不也世尊。善男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻浮提中方便捨身。如彼毒蛇捨於故皮。是故如來名爲常住。復次善男子。譬如金師得好眞金隨意造作種種諸器。如來亦爾。於二十五有。悉能示現種種色身。爲化衆生拔生死故。是故如來名無邊身。離復示現種種諸身。亦名常住無有變易

復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊欝。有時彫落状似枯死。善男子。於意云何。是樹實爲枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦爾。於三界中示三種身。有時初生有時長大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩讃言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易。善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物共同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。若王食已欲飮漿時。索先陀婆即便奉器。若王遊時索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛出世爲衆生説如來涅槃。智臣當知。此是如來爲計常者説無常相。欲令比丘修無常想。或復説言正法當滅。智臣應知。此是如來爲計樂者説於苦相。欲令比丘多修苦想。或復説言我今病苦衆僧破壞。智臣當知。此是如來爲計我者説無我相。欲令比丘修無我想。或復説言所謂空者是正解脱。智臣當知。此是如來説正解脱無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是正解脱則名爲空。亦名不動。謂不動者是解脱中無有苦故。是故不動。是正解脱爲無有相。謂無相者無有色聲香味觸等。故名無相。是正解脱常不變易。是解脱中無有無常熱惱變易。是故解脱名曰常住不變清涼。或復説言一切衆生有如來性。智臣當知。此是如來説於常法。欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是人眞我弟子。善知如來微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密語之法。何況如來而當無耶。善男子。是故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能信也

復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹値天亢旱不生花實。及餘水陸所生之物皆悉枯悴。無有潤澤不能増長。一切諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經亦復如是。於我滅後有諸衆生。不能恭敬無有威徳。何以故。是諸衆生不知如來微密藏故。所以者何。以是衆生薄福徳故。復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有行惡比丘。不知如來微密之藏。嬾隋懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊棄捨眞寶擔負草木。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚可怖畏。苦哉衆生不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經取眞實義不著文字。隨順不逆爲衆生説。復次善男子。如牧牛女。爲欲賣乳貪多利故。加二分水轉賣與餘牧牛女人。彼女得已。復加二分轉復賣與近城女人。彼女得已。復加二分轉復賣與城中女人。彼女得已。復加二分詣市賣之。時有一人爲子納婦。急須好乳以供賓客。至市欲買。是賣乳者多索價直。是人語言。此乳多水實不直是。値我今日瞻侍賓客。是故當取。取已還家煮用作糜無復乳味。雖無乳味於苦味中猶勝千倍。何以故。乳之爲味諸味中最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘。鈔略是經分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾無義之語。鈔前著後鈔後著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多衆生不得正説正寫正取尊重讃歎供養恭敬。是惡比丘爲利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃至作糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶勝餘經越踰千倍。如彼乳味於諸苦味其勝千倍。何以故。是大乘典大涅槃經。於聲聞經最爲上首。喩如牛乳味中最勝。以是義故名大涅槃

復次善男子。若善男子善女人等。無有不求男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡之所住處。復次善男子。如蚊蚋水不能令此大地潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男與一女人共爲欲事猶不能足。假使男子數如恒沙。與一女人共爲欲事亦復不足。善男子。譬如大海一切天雨百川衆流皆悉歸注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉爲男子。與一女人共爲欲事而亦不足。復次善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹春花開敷。群蜂唼取色香細味不知厭足。女人欲男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之相求於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我説是等名爲女人。若能自知有佛性者。我説是人爲大丈夫。若有女人能知自身定有佛性。當知是等即爲男子。善男子。是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議功徳之聚。何以故。以説如來祕密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。如佛所説。我今已有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉。善男子。汝今隨順世間之法而作是説。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛讃迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難知。而能得知如蜂採味。汝亦如是。復次善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法衰相。復次善男子。譬如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是爲彼南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潜沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方等經典甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知。如來無上正法將滅不久

爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有疑心。唯願如來。重爲分別令得除斷。佛言。善男子。云何疑心汝當説之。當爲除斷。文殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故。若見佛性而爲常者。本未見時應是無常。若本無常後亦應爾。何以故。如世間物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺無有差別。爾時世尊。即説偈言

本有今無 本無今有 三世有法

無有是處

善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺。亦有差別亦無差別。文殊師利讃言。善哉誠如聖教。我今始解諸佛菩薩聲聞縁覺亦有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸佛菩薩聲聞縁覺性無差別。唯願如來分別廣説。利益安樂一切衆生。佛言。善男子。諦聽諦聽當爲汝説

善男子。譬如長者多畜乳牛有種種色。常令一人守護將養。是人有時爲祠祀故。盡搆諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色尋便驚怪。牛色各異其乳云何皆同一色。是人思惟。如此一切皆是衆生業報因縁令乳色一。善男子。聲聞縁覺菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同盡漏故。而諸衆生言佛菩薩聲聞縁覺而有差別。有諸聲聞凡夫之人。疑於三乘云何無別。是諸衆生久後自解一切三乘同一佛性。猶如彼人解悟乳相由業因縁。復次善男子。譬如金鑛淘錬滓穢然後銷融成金之後價直無量。善男子。聲聞縁覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛性。何以故。除煩惱故。如彼金鑛除諸滓穢。以是義故。一切衆生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏。後成佛時自然得知。如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切衆生有佛性者。佛與衆生有何差別。如是説者多有過咎。若諸衆生皆有佛性。何因縁故。舍利弗等以小涅槃而般涅槃。縁覺之人於中涅槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同如來涅槃而般涅槃。善男子。諸佛世尊所得涅槃。非諸聲聞縁覺所得。以是義故。大般涅槃名爲善有。世若無佛非無二乘得二涅槃。迦葉復言。是義云何。佛言。無量無邊阿僧祇劫乃有一佛。出現於世開示三乘。善男子。如汝所言。菩薩二乘無差別者。我先於此如來密藏大涅槃中已説其義。諸阿羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故。大般涅槃有畢竟樂。是故名爲大般涅槃。迦葉言。如佛説者。我今始知差別之義無差別義。何以故。一切菩薩聲聞縁覺未來之世皆當歸於大般涅槃。譬如衆流歸於大海。是故聲聞縁覺之人。悉名爲常非是無常。以是義故。亦有差別亦無差別。迦葉言。云何性差別。佛言。善男子。聲聞如乳縁覺如酪。菩薩之人如生熟酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故。大涅槃中説四種性而有差別。迦葉復言。一切衆生性相云何。佛言。善男子。如牛新生乳血未別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復言。拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界千佛數中速成無上正眞之道。以何等故。如來不記尊者舍利弗目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或有聲聞縁覺菩薩。作誓願言。我當久久護持正法然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶詣市賣之。愚人見已不識輕笑。寶主唱言。我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此非眞寶是頗梨珠。善男子。聲聞縁覺亦復如是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚人不識眞寶。於未來世有諸比丘。不能精懃修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是出家長養其身。心志輕躁邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之法。以是義故。隨發速願故與速記。護正法者爲授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。佛告迦葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因縁所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因縁故衆生得此脣口乾焦。佛告迦葉。若有不識三寶常存。以是因縁脣口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味差別。一切衆生愚癡無智。不識三寶是長存法。是故名爲脣口乾焦。復次善男子。若有衆生不知如來是常住者。當知是人則爲生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有肉眼。我説是等名爲天眼。復次善男子。若有能知如來是常。當知是人久已修習如是經典。我説是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常。我説斯等名爲肉眼。是人乃至不識自身手足支節。亦復不能令他識知。以是義故名爲肉眼

復次善男子。如來常爲一切衆生而作父母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。以是義故名爲父母復次善男子。如人生子始十六月雖復語言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。隨所應見而爲示現種種形像。如來如是同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而爲衆生勸説妙法

大般涅槃經卷第九

﷯大般涅槃經卷第十

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

一切大衆所問品第十七

爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前。憂悲悵怏重白佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能令如來受其最後無上供養。我等無福所設供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而作是言。如來今日已受我等最後供養。受供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲欲安慰一切大衆。而説偈言

汝等莫悲歎 諸佛法應爾

我入於涅槃 已經無量劫

常受最勝樂 永處安隱處

汝今至心聽 我當説涅槃

我已離食想 終無飢渇患

今當爲汝等 説其隨順願

令諸一切衆 咸得安隱樂

汝聞應修行 諸佛法常住

假使烏與梟 同共一樹棲

猶如親兄弟 爾乃永涅槃

如來視一切 猶如羅睺羅

常爲衆生尊 云何永涅槃

假使蛇鼠狼 同處一穴遊

相愛如兄弟 爾乃永涅槃

如來視一切 猶如羅睺羅

常爲衆生尊 云何永涅槃

假使七葉花 轉爲婆師香

迦留爲鎭頭 爾乃永涅槃

如來視一切 猶如羅睺羅

云何捨慈悲 永入於涅槃

假使一闡提 現身成佛道

永處第一樂 爾乃入涅槃

如來視一切 皆如羅睺羅

云何捨慈悲 永入於涅槃

假使一切衆 一時成佛道

遠離諸過患 爾乃入涅槃

如來視一切 皆如羅睺羅

云何捨慈悲 永入於涅槃

假使蚊蚋水 浸壞於大地

川谷海盈滿 爾乃入涅槃

悲心視一切 皆如羅睺羅

常爲衆生尊 云何永涅槃

以是故汝等 應深樂正法

不應生憂惱 號泣而啼哭

若欲自正行 應修如來常

當觀如是法 長存不變易

復應生是念 三寶皆常住

是則獲大護 如呪枯生果

是名爲三寶 四衆應善聽

聞已應歡喜 即發菩提心

若能計三寶 常住同眞諦

此則是諸佛 最上之誓願

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡堪受供養。以此願力功徳果報。於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因縁。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人天大衆阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踊躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威儀清淨。顏貌怡悦知佛常住。是故施設諸天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。汝見是衆希有事不。迦葉答言。已見世尊見諸如來無量無邊不可稱計受諸大衆人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐之處如一針鋒多衆圍遶不相障礙。復見大衆悉發誓願説十三偈。亦知大衆各心念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神力悉皆充足一切大衆。唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如來方便示現。聲聞大衆及阿修羅等皆知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝今所見爲是希有奇特事不。實爾世尊。我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身。今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無比。唯見佛身譬如藥樹。爲諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者是我所化。爲欲利益一切衆生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛所説。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲爲未來無量衆生作大明故。説是大乘大涅槃經。世尊。一切契經説有餘義無餘義耶。善男子。我所説者。亦有餘義亦無餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所説

所有之物 布施一切 唯可讃歎

無可毀損

世尊。是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。唯除一人餘一切施皆可讃歎。純陀問言。云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説破戒。純陀復言。我今未解。唯願説之。佛告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一切布施皆可讃歎。獲大果報。純陀復問。一闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向一闡提道。若復説言無佛法僧。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。施其餘者一切讃歎

爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正法。如是等人名爲破戒。純陀復問。如是破戒可拔濟不。佛告純陀。有因縁故則可拔濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧恐怖而自考責。咄哉何爲犯斯重罪。何其怪哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典者。我當諮問受持讀誦。既通利已復當爲他分別廣説。我説是人不爲破戒。何以故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能除衆生無量劫中所作衆罪。是故此經説護正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正法更無救護。是故應當還歸正法。若能如是如説歸依。布施是人得福無量。亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一月或十五日。不生歸依發露之心。若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔心内懷慚愧。今我所作不善之業甚爲大苦。我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。犯重罪者汝今諦聽。我當爲汝分別廣説。應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是故我當護持建立。施是人者得勝果報。善男子。譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至他土在一天廟即便産育。後聞舊邦安隱豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河水漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。作是念已與子倶沒。命終之後尋生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間罪。生護法心亦復如是。雖復先爲不善之業。以護法故得爲世間無上福田是護法者有如是等無量果報

純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬供養讃歎三寶。施如是人得大果不。佛言。善男子。汝今不應作如是説。善男子。譬如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是果核中應有甘味。即復還取破而甞之。其味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種之於地勤加修治。以蘇油乳隨時漑灌。於意云何。寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善男子。若生善心是則不名一闡提也。善男子。以是義故。一切所施所得果報非無差別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛得報亦異。唯施如來獲無上果。是故説言一切所施非無差別

純陀復言。何故如來而説此偈。佛告純陀。有因縁故我説此偈。王舍城中有優婆塞。心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。以是因縁故説斯偈。亦爲菩薩摩訶薩等説祕藏義。如斯偈者其義云何。一切者少分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持戒施其所須。捨棄破戒如除梯稗復次善男子。如我昔日所説偈言

一切江河 必有迴曲 一切叢林

必名樹木 一切女人 必懷諂曲

一切自在 必受安樂

爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右臂右膝著地。前禮佛足而説偈言

非一切河 必有迴曲 非一切林

悉名樹木 非一切女 必懷諂曲

一切自在 不必受樂

佛所説偈其義有餘。唯垂哀愍説其因縁。何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛未曾説。唯願如來。因此方等阿含經中説有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有人先識金鑛後不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演説有餘不盡。如來雖作如是餘説。應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶樹。是亦名林。一切女人必懷詔曲。是亦有餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功徳成就有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬死魔。不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂説之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰病苦良醫診之爲合膏藥。是時病者貪欲多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名毒藥。若多服不消則名爲毒。善男子。汝今勿謂是醫所説。違於義理損失膏勢。善男子。如來亦爾。爲諸國王后妃太子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心故。爲欲調伏示現恐怖如彼良醫。故説此偈

一切江河 必有迴曲 一切叢林

必名樹木 一切女人 必懷諂曲

一切自在 必受安樂

文殊師利。汝今當知。如來所説無有漏失。如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。以是義故。如來所説一切有餘。爾時佛讃文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是之義。愍哀一切。欲令衆生得智慧故。廣問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復於佛前而説偈言    

於他語言 隨順不逆  亦不觀他

作以不作 但自觀身 善不善行

世尊如是説此法藥非爲正説。於他語言隨順不逆者。唯願如來垂哀正説。何以故。世尊。常説一切外學九十五種皆趣惡道。聲聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守愼諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如是偈義爲何所趣。佛告文殊師利。善男子。我説此偈亦不盡爲一切衆生。爾時唯爲阿闍世王。諸佛世尊若無因縁終不逆説。有因縁故乃説之耳。善男子。阿闍世王害其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。云何世尊。是一切智非一切智耶。若一切智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨遂如來欲爲逆害。云何如來聽其出家。善男子。以是因縁我爲是王。而説此偈

於他語言 隨順不逆 亦不觀他

作以不作 但自觀身 善不善行

佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。應當發露以求清淨。何縁乃更見他過咎。善男子。以是義故。我爲彼王而説是偈。復次善男子。亦爲護持不毀禁戒成就威儀見他過者。而説是偈。若復有人受他教誨遠離衆惡。復教他人令遠衆惡。如是之人則我弟子。爾時世尊爲文殊師利。復説偈言

一切畏刀杖 無不愛壽命

恕己可爲譬 勿殺勿行杖

爾時文殊師利復於佛前。而説偈言

非一切畏杖 非一切愛命

恕己可爲譬 勤作善方便

如來説是法句之義亦是未盡。何以故。如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對至而不恐怖。以是義故。如來説偈亦是有餘。若言恕己可爲譬者。是亦有餘。何以故。若使羅漢以己喩彼。則有我想及以命想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅漢設於衆生生害心者。無有是處。無量衆生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我想者。謂於衆生生大悲心無殺害想。謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因縁而逆説也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於諸衆生生慈悲心如羅睺羅。而説偈言

當令汝長壽 久久住於世

受持不害法 猶如諸佛壽

是故我説此偈

一切畏刀杖 無不愛壽命

恕己可爲譬 勿殺勿行杖

佛言。善哉善哉文殊師利。爲諸菩薩摩訶薩故。諮問如來如是密教

爾時文殊師利。復説是偈

云何敬父母 隨順而尊重

云何修此法 墮於無間獄

於是如來。復以偈答

若以貪愛母 無明以爲父

隨順尊重是 則墮無間獄

爾時如來復爲文殊師利。重説偈言

一切屬他 則名爲苦 一切由己

自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡

賢善之人 一切愛念

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所説是亦不盡。唯願如來復垂哀愍説其因縁。何以故。如長者子從師學時爲屬師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如來所説有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是義故。佛所説義名爲有餘。是故一切屬他不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人内犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾時佛告文殊師利。有因縁故如來於此説有餘義。又有因縁諸佛如來而説是法。時王舍城有一女人名曰善賢。還父母家因至我所。歸依於我及法衆僧。而作是言。一切女人勢不自由。一切男子自在無礙。我於爾時知是女心。即爲宣説如是偈頌。文殊師利。善哉善哉。汝今能爲一切衆生。問於如來如是密語。文殊師利復説偈

 一切諸衆生 皆依飮食存

一切有大力 其心無嫉妬

一切因飮食 而得諸病苦

一切修淨行 而得受安樂

如是世尊。今受純陀飮食供養。將無如來有恐怖耶。爾時世尊復爲文殊。而説偈言

非一切衆生 盡依飮食存

非一切大力 心皆無嫉妬

非一切因食 而致諸病苦

非一切淨行 悉得受安樂

文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食。爲欲化彼示現受用無量衆生所施之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生餓鬼。若言如來六年苦行身羸痩者。無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。云何而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妬者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妬之心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是義故如來所説一切有餘。是名如來非無因縁。而説此偈有因故説。昔日於此優禪尼國。有婆羅門名羖羝徳。來至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時爲説是偈

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡喜。踊躍無量前白佛言。甚奇世尊。等視衆生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝今所見微妙甚深

迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大乘。大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。若有得聞是經名字。所得功徳非諸聲聞辟支佛等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷

爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同音。而説偈言

諸佛難思議 法僧亦復然

是故今勸請 唯願少停住

尊者大迦葉 及以阿難等

二衆之眷屬 不久須臾至

并及摩竭主 阿闍世大王

至心敬信佛 猶故未來此

唯願佛世尊 少垂哀愍住

於此大衆中 斷我諸疑網

爾時如來爲諸大衆。而説偈言    我法最長子 是名大迦葉    阿難勤精進 能斷一切疑    汝等當諦觀 阿難多聞士    自然能解了 是常及無常    以是故不應 心懷大憂惱爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩及與純陀而授記。授記已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥如彼小兒及常患者。文殊汝等。當爲四部廣説大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難等至。復當囑付如是正法。爾時如來説是語已。爲欲調伏諸衆生故。現身有疾右脇而臥。如彼病人 

大般涅槃經現病品第十八

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆生有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋恚愚癡憍慢。若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體其心悶亂。下痢噦噎小便痳瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利。而作是言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有二因縁則無病苦。何等爲二。一者隣愍一切衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利益衆生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何縁於今自言有病。世尊。世人有病或坐或臥不安其處。或索飮食勅誡家屬修治産業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等尸波羅蜜諸禪解脱三摩跋提修諸正勤。何縁不説如是甚深大乘經典。如來何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實無有病云何默然右脇而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥。所得善根悉施衆生。而共迴向一切種智。爲除衆生諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚癡忿怒。纒蓋焦惱嫉妬慳悋。姦詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如慢増上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利無厭纒縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜飮食其心瞢。心縁異想不善思惟。身口多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。常爲欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常作是願。願令衆生永斷諸病得成如來金剛之身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除一切諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是藥力能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無上佛藥消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治衆病。不令有人生諍訟想。亦願衆生作大藥樹。療治一切諸惡重病。又願衆生拔出毒箭。得成如來無上光明。又願衆生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸衆生悉無諸病。何縁如來乃於今日唱言有病。復次世尊。世有病者不能坐起俯仰進止。飮食不御漿水不下。亦復不能教誠諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日亦復如是。右脇而臥無所論説。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故。如來常住無變易故。以是因縁不應説言我今背痛

復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側臥著床褥。爾時衆人心生惡賤起必死想。如來今者亦復如是。當爲外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等以我性人自在時節微塵等法而爲常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右脇而臥。復次世尊。世有病者四大増損。互不調適羸痩乏極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一優鉢羅象力。十優鉢羅象力不如一波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一鉢健提力。十鉢健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節節不相到。人中力士節頭相到。鉢健提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大龍具大威徳成就神通。無上仙人永斷疑網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所畏。今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩即於佛前而説偈言

瞿曇大聖徳 願起演妙法

不應如小兒 病者臥床蓐

調御天人師 倚臥雙樹間

下愚凡夫見 當言必涅槃

不知方等典 甚深佛所行

不見微密藏 猶盲不見道

唯有諸菩薩 文殊師利等

能解是甚深 譬如善射人

三世諸世尊 大悲爲根本

如是大慈悲 今爲何所在

若無大悲者 是則不名佛

佛若必涅槃 是則不名常

唯願無上尊 哀受我等請

利益於衆生 摧伏諸外道

爾時世尊大悲熏心。知諸衆生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空。其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下諸佛世界。惠施衆生大智之炬悉令得滅無明黒闇。令百千億那由他衆生安止不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。純眞金色。琉璃爲莖金剛爲鬚玫瑰爲臺。形大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黄赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中衆生。常爲諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄。所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄便鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是等苦亦滅無餘。即得調和温暖適身。是光明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終生人天中爾時於此閻浮提界及餘世界。所有地獄。皆悉空虚無受罪者除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼以髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。遇斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微密祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗大乘方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或有行者。或有臥者或有住者。或震雷音或澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焔身如火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或説陰界諸入多諸過患。或復有説四聖諦法。或復有説諸法因縁。或復有説諸業煩惱皆因縁生。或復有説我與無我。或復有説苦樂二法。或復有説常無常等。或復有説淨與不淨。復有世尊。爲諸菩薩演説所行六波羅蜜。或復有説諸大菩薩所得功徳。或復有説諸佛世尊所得功徳。或復有説聲聞之人所得功徳。或復有説隨順一乘。或復有説三乘成道。或有世尊。左脇出水右脇出火。或有示現初生出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果二果三果至第四果。或復有説出離生死無量因縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯光已。盲者見色聾者聽聲。唖者能言拘躄能行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡提。爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹健陀憂摩陀阿婆魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。説是語已踊躍歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天便鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花。盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀欝金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛而説偈言

我今稽首大精進 無上正覺兩足尊

天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了

世尊往昔爲我故 於無量劫修苦行

如何一旦棄本誓 而便捨命欲涅槃

一切衆生不能見 諸佛世尊祕密藏

以是因縁難得出 輪轉生死墜惡道

如佛所説阿羅漢 一切皆當至涅槃

如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知

施諸衆生甘露法 爲斷除彼諸煩惱

若有服此甘露已 不復受生老病死

如來世尊已療治 百千無量諸衆生

令其所有諸重病 一切消滅無遺餘

世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛

唯願今日雨法雨 潤漬我等功徳種

是諸大衆及人天 如是請已默然住

説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男子。汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾動。善男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞説是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦爲彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣爲他人開示分別解説其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡煩惱業縁墮於惡道。誹謗正法作一闡提。受黄門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸衆生不知大乘方等密教。便謂如來眞實有疾

迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我眞實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非聲聞。非説非不説。如是等語皆是如來祕密之教

迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先説。若有善男子善女人善能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當爲四衆説法。迦葉。如來正覺實無有病右脇而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲聞縁覺行處。迦葉。汝先所問。如來何故倚臥不起不索飮食誡勅家屬修治産業。迦葉。虚空之性亦無坐起求索飮食勅誡家屬修治産業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脱繋縛。亦不自説亦不説他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。猶如虚空。云何當有諸病苦耶

迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供養恭敬爲他説者

迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等爲五。一斷三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也

大般涅槃經卷第十

﷯大般涅槃經卷第十一

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品第十九之一爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩薩云何當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多然我今日方當渡海。不知前道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。卿若不能犯偸蘭遮。可犯捨墮。以是因縁可得安隱入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。卿若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則爲具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒

迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不爲惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。毺拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉不飮酒。五辛葷物。悉不食之。是故其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子子子。不畜寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面目。不以爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虚空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣説王臣盜賊鬪諍飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別

善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒。受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖行

復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者從因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄骨。依因骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄骨。依因骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。故使諸佛不爲我説。復觀此識次第生滅猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。出息入息或能是我。復作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因縁和合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。假衆因縁和合共成。當於何處而生貪欲。若被罵辱復於何處而生瞋恚。如我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦爾。以是義故不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何縁横瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名爲住堪忍地。迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗有因縁得破戒不。善男子。菩薩未得住不動地。有因縁故可得破戒。迦葉言。唯然世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因縁菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取護持如是之人。令不退轉菩提之心。爲是毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛讃文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念往昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念敬重大乘經典。其心純善無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞縁覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲令人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因縁從是已來不墮地獄

善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名爲集。無有如是八法之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名爲老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。何等爲三。一者業報。二者不得遠離惡對。三者時節代謝。生如是等因縁名字受分別。病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦有三種。一者非分自害死。二者横爲他死。三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲大苦。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名爲怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦有二種。一者所悕望處求不能得。二者多用功力不得果報。如是則名求不得苦。何等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀於初生已見過患。迦葉。如有女人入於他舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰。女人答言。我身即是功徳大天。主人問言。汝所至處爲何所作。女天答言。我所至處。能與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於誰。女人答言。我字黒闇。復問何故名爲黒闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進止共倶。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。功徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡。我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今已往願汝二人常住我家。功徳天言。我等先已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故倶請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天以生當有老病死故。是以倶棄曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼稚童子爲飢所逼。見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然有愧。即答之言。我實不食。爲欲洗淨還棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠來飢虚羸乏。見其飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除飢渇得見諸天。唯有一患所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用死。即作是言。食是食已若命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天得色得力見於諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人乃於地獄呑噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於生苦

迦葉。云何菩薩摩訶薩於是大乘大涅槃經觀於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能作背僂懈怠懶墮爲他所輕。迦葉。譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂値天降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常爲老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂五欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心常念水。善男子。人亦如是既爲衰老之所乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所樂見及其萎黄人所惡賤。善男子。盛年壯色亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老至衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌瑋。老則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如有王常以正法治國理民眞實無曲慈愍好施。時爲敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。他土人民見而愍之。咸作是言。大王往日正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。善男子。人亦如是。既爲衰老所壞敗已。常讃壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯頼膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦如是。唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。爲老所枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河岸臨嶮大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老亦如是。不能諮受一切善法。復次迦葉。譬如嬰兒爲人所輕。善男子。老亦如是。常爲一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無邊譬喩。當知是老實爲大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦」迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復如是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如有人形貌端正爲王夫人欲心所愛。遣信逼喚與共交通。時王捕得。即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端嚴耳目具足。既爲病苦所纒逼已則爲衆人之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王王牛王商主在前行時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。魚蟻牛商主病王亦復如是。常爲死衆之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破壞浮嚢撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能爲身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦

迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以何因縁。風不能吹水不能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内有喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅槃。内外過患一切皆盡。是故死王不能及之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能破壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住三定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩羅毒蛇凡有所螫。雖有良呪上妙好藥。無如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。譬如有人爲王所瞋。其人若能以軟善語。貢上財寶便可得脱。善男子。死王不爾雖以軟語錢財珍寶而貢上之。亦不得脱。善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脱。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘無量無邊譬喩。當知是死眞爲大苦。迦葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦

迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如説偈言

因愛生憂 因愛生怖

若離於愛 何憂何怖

愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別離故能生種種微細諸苦。今當爲汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生一童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙説。若刹利王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不由工匠自然成就而來應者。當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。即以左手此輪寶。右執香爐右膝著地而發誓言。是金輪寶若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶飛昇虚空遍十方已。還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。状貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。状貌端嚴如白蓮花七支拄地而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即香爐右膝著地而發誓言。是白象寶若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久次有馬寶。其色紺艶髦尾金色頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶。其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不黒。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。心識聰哲有大智慧。於諸衆生常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。若有女人能知王心。即是女寶。其後不久於王宮内。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。我今已有七寶成就千子具足。更何所爲。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸徳。王今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸徳。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。北欝單越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸徳。七寶成就千子具足。更何所爲諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一切營從。飛騰虚空上忉利天。見有一樹其色青緑。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎逆見已執手。昇善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴爲別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王位即住其中爲天王不。善男子。爾時帝釋受持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別爲他廣説因縁力故。有大威徳。善男子。是頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者極爲大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經。而當不觀現在之世愛別離苦

善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。菩薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦

善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離苦。是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦」爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所説。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者一切衆生不應求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比丘説。若有人能修行善法則得受樂。又如佛説。於善道中六觸受樂。眼見好色是則爲樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛説偈

持戒則爲樂 身不受衆苦

睡眠得安隱 寤則心歡喜

若受衣食時 誦習而經行

獨處於山林 如是爲最樂

若能於衆生 晝夜常修慈

因是得常樂 以不惱他故

少欲知足樂 多聞分別樂

無著阿羅漢 亦名爲受樂

菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸

所作衆事辦 是名爲最樂

世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如佛今説云何當與此義相應。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。一切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所説。苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛所説。於下苦中生樂想者。下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。若不生者云何説言於下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是如是。如汝所説。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰受一下已即得脱者是人爾時便生樂想。是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。以得脱故而生樂想。迦葉。是故我昔爲釋摩男説五陰中樂實不虚也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子。苦受者名爲三苦。所謂苦苦行苦壞苦。除二受者所謂行苦壞苦。善男子。以是因縁生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故説言一切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸佛菩薩隨順世間説言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚妄否。如佛所説。修行善者則受樂報。持戒安樂身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如是等經所説樂受是虚妄否。若是虚妄諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男子。如上所説諸受樂偈。即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故先於經中説是樂相。善男子。譬如世間所須資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色耽湎飮酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚眞珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能爲樂因是名爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱。以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知樂因。爲如是人於下苦中説有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是苦因樂因

大般涅槃經卷第十一

﷯大般涅槃經卷第十二

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品之二善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲繋心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛煩惱因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛。何等爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種。貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二乘者名爲不善。求大乘者是名爲善。善男子。凡夫愛者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛者名之實諦。不名爲集。何以故。爲度衆生所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊於餘經中爲諸衆生説業爲因縁。或説憍慢。或説六觸。或説無明爲五盛陰而作因縁。今以何義説四聖諦。獨以愛性爲五陰因。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所説。諸因縁者非爲非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是。隨愛行處是諸結等亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是。隨所愛處業結亦住。復次善男子。譬如濕地則能生牙。愛亦如是。能生一切業煩惱牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二如羅刹女婦。三如妙花莖有毒蛇纒之。四如惡食性所不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。云何名爲如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢餘未畢故。猶繋在獄而不得脱。聲聞縁覺亦復如是。以有愛習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有餘。善男子。云何如羅刹女婦。善男子。譬如有人得羅刹女納以爲婦。是羅刹女隨所生子。生已便食。食子既盡。復食其夫。善男子。愛羅刹女亦復如是。隨諸衆生生善根子隨生隨食。善子既盡復食衆生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩是名如羅刹女婦。善男子。云何如妙花莖毒蛇纒之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花。不見是愛毒蛇過患而便受取。即爲愛蛇之所毒螫。命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纒之。善男子。云何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食如是。五道衆生強食貪著。以是因縁墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。善男子。云何如婬女。譬如愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名婬女。善男子。云何如摩樓迦子。譬如摩樓迦子。若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在樹下即便生長纒繞束縛尼拘羅樹。令不増長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纒縛凡夫所有善法。不令増長遂至枯滅。既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名如摩樓迦子。善男子。云何如瘡中瘜肉。如人久瘡中生瘜肉。其人要當勤心療治莫生捨心。若生捨心瘜肉増長蟲疽復生。以是因縁即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是。愛於其中而爲瘜肉。應當勤心治愛瘜肉。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。善男子。云何如暴風。譬如暴風能偃山夷岳拔於深根。愛欲暴風亦復如是。於父母所而生惡心。能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本。唯除菩薩。是名如暴風。善男子。云何如彗星。譬如彗星出現天下一切人民饑饉病痩嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故。諸凡夫人有苦無諦。聲聞縁覺有苦有苦諦而無眞實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有眞諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞縁覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有眞諦。聲聞縁覺有滅非眞。菩薩摩訶薩有滅有眞諦。聲聞縁覺有道非眞。菩薩摩訶薩有道有眞諦

善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名爲常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因縁故。故名爲淨。更不復受二十五有故名出世。以出世故故名爲我。常於色聲香味觸等。若男若女若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不取相貌故名畢竟寂滅眞諦。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦。善男子。譬如闇中因燈得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃。因八聖道見一切法。所謂常無常。有爲無爲。有衆生非衆生。物非物。苦樂。我無我。淨不淨。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。知無知。陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦

迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦義不相應。何以故。如來或説信心爲道能度諸漏。或時説道不放逸是。諸佛世尊不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法。或時説言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時説言觀身念處。若有繋心精勤修習是身念處。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時説言正定爲道。如告大徳摩訶迦葉夫正定者眞實是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不人定能思惟也。或説一法若人修習能淨衆生。滅除一切憂愁苦惱逮得正法。所謂念佛三昧。或復説言修無常想是名爲道。如告比丘。有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或説空寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時説言爲人演法是名爲道。若聞法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時説言持戒是道。如告阿難。若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。或時説言親近善友是名爲道。如告阿難。若有親近善知識者則安淨戒。若有衆生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時説言修慈是道。修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時説言智慧是道。如佛昔爲波闍波提比丘尼説。姊妹。如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如來説施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王當知。我於往昔多行惠施。以是因縁今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道諦者。如是等經豈非虚妄。若彼諸經非虚妄者。彼中何縁不説八道爲道聖諦。若彼不説如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬

爾時世尊讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。如我先説。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我説無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化衆生故作如是種種説法。善男子。譬如良醫識諸衆生種種病源。隨其所患而爲合藥。并藥所禁唯水一種不在禁例。或服薑水或甘草水或細辛水或黒石蜜水或阿摩勒水或尼婆羅水或鉢晝羅水或服冷水或服熱水或蒲萄水或安石榴水。善男子。如是良醫善知衆生所患種種藥。雖多禁水不在例。如來亦爾。善知方便於一法相。隨諸衆生分別廣説種種名相。彼諸衆生隨所説受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。復次善男子。如有一人善解衆語在大衆中。是諸大衆熱渇所逼。咸發聲言。我欲飮水我欲飮水。是人即時以清冷水隨其種類説言是水。或言波尼。或言欝特。或言利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名爲大衆説。善男子。如來亦爾。以一聖道爲諸聲聞種種演説。從信根等至八聖道。復次善男子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸衆生種種分別而爲説之。或説一種。所謂諸佛一道無二。復説二種。所謂定慧。復説三種。謂見慧智。復説四種。所謂見道修道無學道佛道。復説五種。所謂信行道法行道信解脱道見到道身證道。復説六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道。復説七種。所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分。復説八種。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。復説九種。所謂八聖道及信。復説十種。所謂十力。復説十一種。所謂十力大慈。復説十二種。所謂十力大慈大悲。復説十三種。所謂十力大慈大悲念佛三昧。復説十六種。所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處。復説二十道。所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日爲衆生故種種分別。復次善男子。譬如一火因所燃故得種種名。所謂木火草火糠火火牛馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。爲衆生故種種分別。復次善男子。譬如一識分別説六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復如是。善男子。道亦如是一而無二。如來爲化諸衆生故種種分別。復次善男子。譬如一色眼所見者則名爲色。耳所聞者則名爲聲。鼻所嗅者則名爲香。舌所甞者則名爲味。身所覺者則名爲觸。善男子。道亦如是一而無二。如來爲欲化衆生故種種分別。善男子。以是義故以八聖道分名道聖諦。善男子。是四聖諦諸佛世尊次第説之。以是因縁無量衆生得度生死

迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取小樹葉告諸比丘。我今手中所捉葉多一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。爲諸衆生所宣説者如手中葉。世尊爾時説如是言。如來所了無量諸法。若入四諦則爲已説。若不入者應有五諦。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量衆生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法若在四諦。如來何故唱言不説。佛言。善男子。雖復入中猶不名説。何以故。善男子。知四聖諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞縁覺智。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名爲中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經竟不説之。善男子。知諸入者名之爲門亦名爲苦。是名中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知諸界者名之爲分。亦名爲性亦名爲苦。是名中智。分別諸界有無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知識分別相是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知愛因縁能生五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲聞縁覺所不能知。能知一切衆生所起如是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知是道相能離煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不説之

爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所説世諦第一義諦。其義云何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虚妄説耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言。善男子。有善方便隨順衆生説有二諦。善男子。若隨言説則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名爲世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫衆生隨其所稱。是名世諦。解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義諦。復次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。善男子。如我衆生壽命知見養育丈夫作者受者。熱時之炎乾闥婆城龜毛兎角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍。如是等物是名名世。云何句世。四句一偈。如是等偈是名句世。云何縛世。捲合繋結束縛合掌。是名縛世。云何法世。如鳴椎集僧嚴鼓誡兵吹貝知時。是名法世。云何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩横佩身上便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子。如是名爲五種世法。善男子。若有衆生於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。復次善男子。有八苦相名爲世諦。無生無老無病無死。無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰。是名第一義諦。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收刈時復名刈者。或作飮食名作食者。若治材木則名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是。其實是一而有多名。依因父母和合而生。名爲世諦。十二因縁和合生者。名第一義諦

文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實諦其義云何。佛言。善男子。言實諦者名曰眞法。善男子。若法非眞不名實諦。善男子。實諦者無顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虚妄。若有虚妄。不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所説非魔所説。若是魔説非佛説者不名實諦。善男子。實諦者一道清淨無有二也。善男子。有常有樂有我有淨。是則名爲實諦之義。文殊師利白佛言。世尊。若以眞實爲實諦者。眞實之法即是如來虚空佛性。若如是者如來虚空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虚空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利。所言苦者爲無常相是可斷相。是爲實諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故爲實。虚空佛性亦復如是。復次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名爲苦亦名無常是可斷相。是爲實諦。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故爲實。虚空佛性亦復如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法。是爲實諦。善男子。如來之性不名爲滅。能滅煩惱非常無常。不名證知。常住無變。是故爲實。虚空佛性亦復如是。善男子。道者能斷煩惱亦常無常是可修法。是名實諦。如來非道能斷煩惱非常無常。非可修法常住不變。是故爲實。虚空佛性亦復如是。復次善男子。言眞實者即是如來。如來者即是眞實。眞實者即是虚空。虚空者即是眞實。眞實者即是佛性。佛性者即是眞實。文殊師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故爲實不名爲諦。虚空佛性亦復如是。苦者有爲有漏無樂。如來非有爲非有漏湛然安樂。是實非諦。文殊師利白佛言。世尊。如佛所説。不顛倒者名爲實諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者云何説言無有顛倒名爲實諦。一切顛倒不名爲實。佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸衆生有顛倒心。名爲顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教勅。雖受不能隨順修行。如是人等名爲顛倒。如是顛倒非不是苦。即是苦也。文殊師利言。如佛所説。不虚妄者即是實諦。若爾者當知虚妄則非實諦。佛言。善男子。一切虚妄皆入苦諦。如有衆生欺誑於他。以是因縁墮於地獄畜生餓鬼。如是等法名爲虚妄。如是虚妄非不是苦即是苦也聲聞縁覺諸佛世尊。遠離不行故名虚妄。如是虚妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。文殊師利言。如佛所説。大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則爲不實。佛言。文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞縁覺斷諸煩惱則名爲實。無常不住是變易法名爲不實。文殊師利言。如佛所説。若佛所説名爲實者。當知魔説則爲不實。世尊。如魔所説聖諦攝不。佛言。文殊師利。魔所説者二諦所攝。所謂苦集凡是一切非法非律。不能令人而得利益。終日宣説亦無有人見苦斷集證滅修道。是名虚妄。如是虚妄名爲魔説。文殊師利言。如佛所説。一道清淨無有二者。諸外道等亦復説言。我有一道清淨無二。若言一道是實諦者。與彼外道有何差別。若無差別不應説言一道清淨。佛言。善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中而生果想。於非因中而生因想。以是義故。彼無一道清淨無二

文殊師利言。如佛所説。有常有我有樂有淨是實義者。諸外道等應有實諦佛法中無。何以故。諸外道輩亦復説言。諸行是常。云何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常而作業者於此已滅。誰復於彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因縁故名爲常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二倶無常。若無常者誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行實非無常。世尊。繋心專念亦名爲常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失。是故爲常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因縁一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名爲常。有人先見他人手足頭項等相。後時若見便還識之。若無常者本相應滅。世尊。諸所作業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名爲常。世尊。算數之法從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故爲常。世尊。如讀誦法誦一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦増長因縁。故名爲常。世尊。瓶衣車乘如人負債。大地形相山河樹林。藥木草葉衆生治病。皆悉是常亦復如是。世尊。一切外道皆作是説諸行是常。若是常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。云何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毘紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令衆生生求望故。飢者求食渇者求飮。寒者求温熱者求涼。極者求息病者求差。欲者求色。若無樂者彼何縁求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言。施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦。衣服飮食臥具醫藥。象馬車乘末香塗香。衆花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。爲我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。有諸外道復作是言。以因縁故當知有樂。所謂受樂者。有因縁故名爲樂觸。若無樂者何得因縁。如無兎角則無因縁。有樂因縁則知有樂。世尊。有諸外道復作是言。上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故。當知有樂。世尊。有諸外道復言有淨。何以故。若無淨者不應起欲。若起欲者當知有淨。又復説言。金銀珍寶琉璃頗梨車馬瑙珊瑚眞珠璧玉珂貝。流泉浴池飮食衣服。花香末香塗香燈燭之明。如是等物悉是淨法。復次有淨。謂五陰者即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之爲淨。世尊。有諸外道復言有我。有所覩見能造作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師之身。以見輪繩定知其家必是陶師。我亦如是。眼見色已必知有我。若無我者誰能見色。聞聲乃至觸法亦復如是。復次有我云何得知。因相故知。何等爲相。喘息視眴壽命役心。受諸苦樂貪求瞋恚。如是等法悉是我相。是故當知必定有我。復次有我能別味故。有人食果見已知味。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。執作業故。執鐮能刈執斧能斫。執瓶盛水執車能御。如是等事我執能作。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。即於生時欲得乳哺。乘宿習故。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。和合利益他衆生故。譬如瓶衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利益。此内五陰亦復如是。眼等諸根有和合故則利益我。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。有遮法故。如有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。伴非伴故。親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法爲伴非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等種種説有常樂我淨。當知定有常樂我淨。世尊。以是義故。諸外道等亦得説言我有眞諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。何以故。迷於生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外道雖欲往至正解脱中。而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因縁。是諸外道雖爲四大毒蛇所纒。猶行放逸不能謹愼。是諸外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸外道方於未來。當渉無邊險遠之路。而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行若常無有是處

大般涅槃經卷第十二

﷯大般涅槃經卷第十三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品之下

善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色。非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言説。悉是妄語無有眞諦。諸凡夫人先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有爲皆是無常。虚空無爲是故爲常。佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色法非色法。非色法者心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀縁相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已計之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因縁異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀誦不應増長。復次善男子。心若常者不應説言已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言我物他物若死若生。心若常者雖有所作不應増長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。有別異故當知無常。善男子。我今於此非色法中。演説無常其義已顯。復當爲汝説色無常。是色無常本無有生。生已滅故。内身處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。内味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時状貌異。乃至老時状貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂内色壞已還合故知無常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅時異故知無常。凡夫無智見相似生計以爲常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是事。於彼已答

復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂色非色。色非我也。何以故。可破可壞可裂可折。生増長故。我者不可破壞裂折生長。以是義故知色非我。非色之法亦復非我。何以故。因縁生故。善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實非我也。若以專念爲我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如説見人手有六指。即便問言。我先何處共相見耶。若有我者不應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也。我亦如是。若定是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故應無有我。有法無伴。所謂如來虚空佛性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無我。復次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實不可殺。假名殺我。亦如短人名爲長者。以是義故定知無我。復次善男子。若諸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故定知無我。復次善男子。一切衆生於三法中悉有等智。所謂婬欲飮食恐怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來如是眞實有我。復次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲非哭非笑。非臥非起非飢非飽。以是義故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒無慧方便。不能了達常與無常・苦樂・淨不淨・我無我。壽命非壽命・衆生非衆生・實非實有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝育人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問貝色爲何似耶。答言猶稻米末。盲人復問。乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復言。彼稻米末冷如雪耶。雪復何似。答言猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喩。終不能得識乳眞色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有眞實諦。非於外道

文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般涅槃。方更轉於無上法輪。乃作如是分別眞諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能説法令他聽受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火風等亦復如是。善男子若有人言。我即是信信是我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。云何説言佛轉法輪。是故汝今不應説言如來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼縁色縁明縁思惟因縁和合得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是等法因縁和合得名爲見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒脣口言語音聲。爲憍陳如初始説法。名轉法輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者即名爲法。法即如來。善男子。譬如因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑚手牛糞各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言我能自出。衆縁和合故得出酥。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不作者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪善男子。轉法輪者名爲不作。不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。虚空非生非出非作非造非有爲法。如來亦爾。非生非出非作非造非有爲法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有爲法。善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二出世語。善男子。如來爲諸聲聞縁覺説於世語。爲諸菩薩説出世語。善男子。是諸大衆復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅㮈城爲諸聲聞轉于法輪。今始於此拘尸那城。爲諸菩薩轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上根。爲中根人。於波羅㮈轉於法輪。爲上根人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘尸那城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不爲轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。於波羅㮈爲中精進轉於法輪。今於此間拘尸那城爲上精進轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅㮈城初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘尸那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。波羅㮈城大梵天王稽首請我轉於法輪。今於此間拘尸那城。迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無我。今於此間拘尸那城轉法輪時説常樂我淨

復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪時。所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恒河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆悉名爲轉法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所説法亦復如是。無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所有輪寶上下迴轉。如來説法亦復如是能令下趣諸惡衆生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不應讃言如來於此更轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於此義非爲不知。所以問者。爲欲利益諸衆生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛如來境界。非是聲聞縁覺所及。爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行

葉迦菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名爲聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於此大般涅槃。而作如是開示分別演説其義。以是義故名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁。善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱炎三昧能斷欝單越有。得如幻三昧能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悦意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷兜率天有。得黄色三昧能斷化樂天有。得赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵王有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如虚空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三千大千世界所有衆生心之所念。亦悉能知。欲以三千大千世界所有衆生内於己身一毛孔中。隨意即能。亦令衆生無迫迮想。若欲化作無量衆生悉令充滿三千大千世界中者。亦能隨意。欲分一身以爲多身復合多身以爲一身。雖作如是心無所著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩薩得住是自在地。得自在力隨欲生處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切衆生有可化令住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因縁故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所可成就。如是功徳無量無邊。百千萬億尚不可説。何況諸佛所有功徳而當可説

爾時衆中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大威徳成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪合掌白佛言。世尊。如佛所説。諸佛菩薩所可成就。功徳智慧無量無邊。百千萬億實不可説。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讃言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所説。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功徳。欲比是經不得爲喩。百倍千倍百千萬億倍。乃至算數譬喩所不能及。善男子。譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者衆病皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喩於佛性。佛性者即是如來。善男子。以是義故。説言如來所有功徳無量無邊不可稱計

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃經。猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人爲大愚癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剥皮爲紙刺血爲墨。以髓爲水折骨爲筆。書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。然後爲人廣説其義。世尊。若有衆生貪著財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當爲其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因縁。當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣爲大衆演説如是大般涅槃如來佛性諸佛所説祕密之藏。善男子。過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀。其心清淨。不爲外來能生欲想之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。衆鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯食諸果。食已繋心思惟坐禪。經無量歳。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大驚怪即共集會。各各相謂而説偈言 

各共相指示 清淨雪山中

寂靜離欲主 功徳莊嚴王

以離貪瞋慢 永斷諸愚癡

口初未曾説 麁惡等語言

爾時衆中有一天子名曰歡喜。復説偈言

如是離欲人 清淨勤精進

將不求帝釋 及以諸天耶

若是求道者 修行諸苦行

是人多欲求 帝釋所坐處

爾時復有一仙天子。即爲帝釋而説偈言

天主憍尸迦 不應生此慮

外道修苦行 何必求帝處

説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶所愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切衆生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無染衆結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝言者是人則爲攝取一切世間衆生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。是諸衆生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實爲難信。何以故。無量百千諸衆生等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微縁於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量衆生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量衆生。發心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道其行清淨。未能信也。我今要當自往試之知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如菴羅樹花多果少。衆生發心。乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝倶往試之。大仙。譬如眞金三種試已乃知其眞。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是」爾時釋提桓因。自變其身作羅刹像形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅刹心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所説半偈

諸行無常 是生滅法

説是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踊躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渇乏人遇清冷水。如爲怨逐忽然得脱。如久繋人卒聞得出。亦如農夫炎旱値雨。亦如行人還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從座起以手擧髮。四向顧視而説是言。向所聞偈誰之所説。爾時亦更不見餘人。唯見羅刹即説是言。誰開如是解脱之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉衆生無上道味。無量衆生沈生死海。誰能於中作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所纒。誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無所見。唯見羅刹。復作是念。將是羅刹説是偈耶。覆生疑惑。非其説耶。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能説此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我今無智。而此羅刹或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是羅刹所。作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所説半偈。大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量衆生。常爲諸見羅網所覆。終身於此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄所説空義。善男子。我聞是已。即答我言。大婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渇苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力能飛行虚空。至欝單越乃至天上。處處求食亦不能得。以是義故我説是語。善男子。我時即復語羅刹言。大士。若能爲我説是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。汝所説者名字不終義亦不盡。以何因縁不欲説耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可盡也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法已。心生驚疑。汝今幸可爲我除斷。説此偈竟我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定爲飢苦所逼實不能説。我即問言。汝所食者爲是何物。羅刹答言。汝不足問。我若説者令多人怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不説。羅刹答言。我所食者唯人暖肉。其所飮者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福徳。兼爲諸天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。我復語言。汝但具足説是半偈。我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設命終如此之身無所復用。當爲虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今爲求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅刹答言。誰當信汝如是之言。爲八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝眞無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦如是捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等爲欲利益無量衆生修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利衆生者。亦能證我爲八字故捨於身命。羅刹復言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其餘半偈。善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜即解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善爲我説其餘半偈令得具足。羅刹即説

生滅滅已 寂滅爲樂

爾時羅刹説是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若必欲利諸衆生者。時施我身。善男子。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現在諸佛所説開空法道。我爲此法棄捨身命。不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。爲欲利益一切衆生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我爲一偈捨此身命如棄草木。我於爾時説是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虚空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅刹還復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讃言善哉善哉。眞是菩薩。能大利益無量衆生。欲於無明黒闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。爾時釋提桓因及諸天衆頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往昔爲半偈故捨棄此身。以是因縁便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功徳。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行

大般涅槃經卷第十三

﷯大般涅槃經卷第十四

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

梵行品第二十之一

善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等爲七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者自知。六者知衆。七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂修多羅・祇夜・授記・伽陀・優陀那・尼陀那・阿波陀那・伊帝目多伽・闍陀伽・毘佛略・阿浮陀達摩・優波提舍。善男子。何等名爲修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。何等名爲祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝愚無智慧。不能如實見四眞諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等爲四。苦集滅道。如佛昔日爲諸比丘説契經竟。爾時復有利根衆生。爲聽法故後至佛所。即便問人。如來向者爲説何事。佛時知已。即因本經以偈頌曰

我昔與汝等 不見四眞諦

是故久流轉 生死大苦海

若能見四諦 則得斷生死

生有既已盡 更不受諸有

是名祇夜經何等名爲授記經。如有經律如來説時。爲諸天人授佛記別汝阿逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。何等名爲伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有説四句之偈。所謂

諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意

是諸佛教

是名伽陀經何等名爲優陀那經。如佛晡時入於禪定。爲諸天衆廣説法要。時諸比丘各作是念。如來今者爲何所作。如來明旦從禪定起。無有人問。以他心智即自説言。比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉爲他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂靜。如是諸經無問自説。是名優陀那經。何等名爲尼陀那經。如諸經偈所因根本爲他演説。如舍衞國有一丈夫羅網捕鳥得已籠繋隨與水穀而復還放。世尊知其本末因縁。而説偈言

莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微

漸盈大器

是名尼陀那經。何等名爲阿波陀那經。如戒律中所説譬喩。是名阿波陀那經。何等名爲伊帝目多伽經。如佛所説。比丘當知。我出世時所可説者名曰契經。鳩留秦佛出世之時名甘露鼓。拘那含牟尼佛時名曰法鏡。迦葉佛時名分別空。是名伊帝目多伽經。何等名爲闍陀伽經。如佛世尊本爲菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去作鹿作羆作麞作兎。作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受身。是名闍陀伽。何等名爲毘佛略經。所謂大乘方等經典。其義廣大猶如虚空。是名毘佛略。何等名爲未曾有經。如彼菩薩初出生時。無人扶持即行七歩。放大光明遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變爲青牛。行瓦鉢間。令諸瓦鉢互相振觸無所傷損。如佛初生入天廟時令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。何等名爲優波提舍經。如佛世尊所説諸經。若作議論分別廣説辨其相貌。是名優波提舍經。菩薩若能如是了知十二部經。名爲知法。云何菩薩摩訶薩知義。菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義。是名知義。云何菩薩摩訶薩知時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜。如是時中任修精進。如是時中任修捨定。如是時中任供養佛。如是時中任供養師。如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定具足般若波羅蜜。是名知時。云何菩薩摩訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂飮食衣藥行住坐臥睡寤語默。是名知足。善男子。云何菩薩摩訶薩自知。是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答。是名自知。云何菩薩摩訶薩知衆。善男子。是菩薩知如是等是刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。應於是衆如是行來如是坐起如是説法如是問答。是名知衆。善男子。云何菩薩摩訶薩知人尊卑。善男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當知。信者是善。其不信者不名爲善。復次信有二種。一者常往僧坊。二者不往。菩薩當知。其往者善其不往者不名爲善。往僧坊者復有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知。禮拜者善。不禮拜者不名爲善。其禮拜者復有二種。一者聽法。二者不聽。菩薩當知。聽法者善。不聽法者不名爲善。其聽法者復有二種。一至心聽。二不至心。菩薩當知。至心聽者是則名善。不至心者不名爲善。至心聽法復有二種。一者思義。二不思議。菩薩當知。思議者善。不思議者不名爲善。其思議者復有二種。一如説行。二不如説行。如説行者是則爲善。不如説行不名爲善。如説行者復有二種。一求聲聞。不能利安饒益一切苦惱衆生。二者迴向無上大乘。利益多人令得安樂。菩薩應知。能利多人得安樂者。最上最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最爲勝妙。如諸味中甘露最上。如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喩。善男子。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七善法已得具梵行

復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。迦葉菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷瞋恚。修悲心者亦斷瞋恚云何而言四無量心。推義而言則應有三。世尊。慈有三縁。一縁衆生。二縁於法。三則無縁。悲喜捨心亦復如是。若從是義唯應有三。不應有四。衆生縁者縁於五陰。願與其樂。是名衆生縁。法縁者。縁諸衆生所須之物而施與之。是名法縁。無縁者縁於如來。是名無縁。慈者多縁貧窮衆生。如來大師永離貧窮。受第一樂。若縁衆生則不縁佛。法亦如是。以是義故縁如來者。名曰無縁。世尊。慈之所縁一切衆生。如縁父母妻子親屬。以是義故名衆生縁。法縁者不見父母妻子親屬。見一切法皆從縁生。是名法縁。無縁者不住法相及衆生相。是名無縁。悲喜捨心亦復如是。是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜捨。是故應二不應有四。世尊。夫無量者名曰無邊。邊不可得故名無量。若無量者則應是一不應言四。若言四者何得無量。是故應一不應四也。佛告迦葉。善男子。諸佛如來爲諸衆生所宣法要。其言祕密難可了知。或爲衆生説一因縁。如説何等爲一因縁。所謂一切有爲之法。善男子。或説二種因之與果。或説三種。煩惱業苦。或説四種。無明諸行生與老死。或説五種。所謂受愛取有及生。或説六種。三世因果。或説七種。謂識名色六入觸受及以愛取。或説八種。除無明行及生老死。其餘八事。或説九種。如城經中除無明行識。其餘九事。或説十一。如爲薩遮尼犍子説除生一法。其餘十一。或時具説十二因縁。如王舍城爲迦葉等具説十二。無明乃至生老病死。善男子。如一因縁爲衆生故種種分別。無量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸如來深祕行處不應生疑。善男子。如來世尊有大方便。無常説常常説無常。説樂爲苦説苦爲樂不淨説淨淨説不淨。我説無我無我説我。於非衆生説爲衆生。於實衆生説非衆生。非物説物物説非物。非實説實實説非實。非境説境境説非境。非生説生生説非生。乃至無明説明明説無明。色説非色非色説色。非道説道道説非道。善男子。如來以是無量方便爲調衆生。豈虚妄耶。善男子。或有衆生貪於財貨。我於其人自化其身作轉輪王。於無量歳隨其所須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有衆生貪著五欲。於無量歳以妙五欲充足其情。然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有衆生榮豪自貴。我於其人無量歳中。爲作僕使。趨走給侍得其心已。即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有衆生性悷自是須人呵諫。我於無量百千歳中。教訶敦喩令其心調。然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是於無量歳以種種方便。令諸衆生安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虚妄耶。諸佛如來雖處衆惡。無所染汚猶如蓮花。善男子。應如是知四無量義。善男子。是無量心體性有四。若有修行生大梵處

善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪欲瞋恚衆生。善男子。以是義故得名爲四非一二三。善男子。如汝所言。慈能斷瞋悲亦如是應説三者。汝今不應作如是難。何以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻者。善男子。以是義故豈非四耶。復次瞋有二種。一瞋衆生。二瞋非衆生修慈心者斷瞋衆生。修悲心者斷瞋非衆生。復次瞋有二種。一有因縁。二無因縁。修慈心者斷有因縁。修悲心者斷無因縁。復次瞋有二種。一者久於過去修習。二者於今現在修習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷於現在。復次瞋有二種。一瞋聖人。二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人。修悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種。一上二中修慈斷上修悲斷中。善男子。以是義故則名爲四。何得難言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相對分別爲四。復以器故應名爲四。器若有慈則不得有悲喜捨心。以是義故應四無減。善男子。以行分別故應有四。若行慈時無悲喜捨。是故有四。善男子。以無量故亦得名四。夫無量者則有四種。有無量心有縁非自在。有無量心自在非縁有無量心亦縁亦自在。有無量心非縁非自在。何等無量有縁非自在。縁於無量無邊衆生。而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。何等無量自在非縁。如縁父母兄弟姊妹欲令安樂。非無量縁。何等無量亦縁亦自在。謂諸佛菩薩。何等無量非縁非自在。聲聞縁覺不能廣縁無量衆生。亦非自在。善男子。以是義故名四無量。非諸聲聞縁覺所知。乃是諸佛如來境界。善男子。如是四事聲聞縁覺。雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名爲無量無邊。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞縁覺所及。世尊。頗有菩薩。住於大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈大悲心不。佛言。有善男子。菩薩若於諸衆生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者中人。於親人中復作三品。謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與増上樂。於中下親亦復平等與増上樂。於上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨中與増上樂。菩薩如是轉増修習。於上怨中與中品樂。於中下怨等與増上樂。轉復修習於上中下等與上樂。若上怨中與上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及上怨中。得平等心無有差別。善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何縁菩薩得如是慈。猶故不得名爲大慈。善男子。以難成故不名大慈。何以故。久於過去無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能於一日中調伏其心。善男子。譬如豌豆乾時錐刺終不可著。煩惱堅硬亦復如是。雖一日夜繋心不散難可調伏。又如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心難可調伏。以是義故不名大慈。復次善男子。譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久住。瞋如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心難得調伏。如大火聚其明久住。電光之明不得暫停。瞋如火聚慈如電明。是故此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。何以故。善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時。於一闡提心無差別。不見其過故不生瞋。以是義故得名大慈。善男子。爲諸衆生除無利益。是名大慈。欲與衆生無量利樂。是名大悲。於諸衆生心生歡喜。是名大喜。無所擁護名爲大捨。若不見我法相己身。見一切法平等無二。是名大捨。自捨已樂施與他人。是名大捨。善男子。唯四無量能令菩薩増長具足六波羅蜜。其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩訶薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因世無量。得出世無量。以是義故名大無量。迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂者。實無所爲。如是思惟。即是虚觀無有實利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉是皮相而實非皮。所可食噉皆作蟲相而實非蟲。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如麨相而實非麨。四無量心亦復如是。不能眞實利益衆生令其得樂。雖口發言與衆生樂而實不得。如是之觀非虚妄耶。世尊。若非虚妄實與樂者。而諸衆生何故不以諸佛菩薩威徳力故一切受樂。若當眞實不得樂者。如佛所説。我念往昔獨修慈心。經此劫世七返成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏。於千梵中最勝最上。名大梵王。有諸衆生皆於我所生最上想。三十六返作忉利王釋提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈心乃得如是人天果報。若不實者云何得與此義相應。佛言。善哉善哉。善男子。汝眞勇猛無所畏懼。即爲迦葉。而説偈言

若於一衆生 不生瞋恚心

而願與彼樂 是名爲慈善

一切衆生中 若起於悲心

是名聖種性 得福報無量

設使五通仙 悉滿此大地

有大自在主 奉施其所安

象馬種種物 所得福報果

不及修一慈 十六分中一

善男子。夫修慈者實非妄想諦是眞實。若是聲聞縁覺之慈。是名虚妄。諸佛菩薩眞實不虚。云何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。觀土爲金觀金爲土。地作水相水作地相水作火相火作水相。地作風相風作地相。隨意成就無有虚妄。觀實衆生爲非衆生。觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有虚妄。善男子。當知菩薩四無量心。是實思惟非不眞實。復次善男子。云何名爲眞實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男子。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪恚及衆生相。以是故名眞實思惟。復次善男子。菩薩摩訶薩四無量心。能爲一切諸善根本。善男子。菩薩摩訶薩若不得見貧窮衆生無縁生慈。若不生慈則不能起惠施之心。以施因縁令諸衆生得安隱樂。所謂食飮車乘衣服。花香床臥舍宅燈明。如是施時心無繋縛不生貪著。必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不爲怖畏。名稱利養不求人天。所受快樂不生憍慢。不望反報不爲他誑。故行布施不求富貴。凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計饑饉豐樂。不見因果。此是衆生此非衆生是福非福。雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絶。善男子。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱爲除毒故。即命良醫而爲拔箭。彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭從何方來誰之所射。爲是刹利婆羅門毘舍首陀。復更作念。是何木耶竹耶柳耶。其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽者是何鳥翼烏鵄鷲耶。所有毒者爲從作生自然而有。爲是人毒爲蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提

善男子。菩薩摩訶薩行布施。時於諸衆生慈心平等猶如子想。又行施時於諸衆生起悲愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜。猶如父母見子病愈。既施之後其心放捨。猶如父母見子長大能自存活。是菩薩摩訶薩於慈心中。布施食時常作是願。我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。令諸衆生得大智食勤進迴向無上大乘。願諸衆生得善智食。不求聲聞縁覺之食。願諸衆生得法喜食不求愛食。願諸衆生悉得般若波羅蜜食。皆令充滿攝取無礙増上善根。願諸衆生悟解空相。得無礙身猶如虚空。願諸衆生常爲受者。憐愍一切爲衆福田。善男子。菩薩摩訶薩修慈心時凡所施食。應當堅發如是誓願。

復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。布施漿時當作是願。我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。令諸衆生趣大乘河飮八味水。速渉無上菩提之道。離於聲聞縁覺枯竭。渇仰志求無上佛乘。斷煩惱渇渇仰法味。離生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身得諸三昧。入於甚深智慧大海。願諸衆生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願諸衆生具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆猶如虚空。復令其餘無量衆生得一法味。所謂大乘。非諸聲聞辟支佛味。願諸衆生得一甜味。無有六種差別之味。願諸衆生唯求法味無礙佛法所行之味。不求餘味。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時。應當堅發如是誓願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施車乘時應作是願。我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。普令衆生成於大乘。得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛乘。向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘無上乘十力乘大功徳乘未曾有乘希有乘難得乘無邊乘知一切乘。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。布施衣時當作是願。我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁令諸衆生得慚愧衣法界覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金色身。所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤皮膚細軟。常光無量無色離色。願諸衆生皆悉普得無色之身過一切色。得入無色大般涅槃。善男子。菩薩摩訶薩布施衣時。應當如是堅發誓願復次善男子。菩薩摩訶薩於修慈中。布施花香塗香末香諸雜香時應作是願。我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。令諸衆生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘繋其首頂。願諸衆生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸衆生皆成一相百福莊嚴。願諸衆生隨意得見可意之色。願諸衆生常遇善友。得無礙香離諸臭穢。願諸衆生具諸善根無上珍寶。願諸衆生相視和悦無有憂苦。衆善各備不相憂念。願諸衆生戒香具足。願諸衆生持無礙戒。香氣馚馥充滿十方。願諸衆生得堅牢戒無悔之戒一切智戒。離諸破戒。悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無穢戒無染汚戒竟已戒究竟戒。得平等戒。於香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸衆生得無上戒大乘之戒。非小乘戒。願諸衆生悉得具足尸波羅蜜。猶如諸佛所成就戒。願諸衆生悉爲布施持戒忍辱精進禪智之所薫修。願諸衆生悉得成於大般涅槃微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願諸衆生純食大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂採花但取香味。願諸衆生悉得成就無量功徳所薫之身。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施花香時。常當堅發如是誓願復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施床敷時應作是願。我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。令諸衆生得天中天所臥之床。得大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥之床。不臥聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸衆生得安樂臥離生死床。成大涅槃師子臥床。願諸衆生坐此床已。復爲其餘無量衆生。示現神通師子遊戲。願諸衆生住此大乘大宮殿中。爲諸衆生演説佛性。願諸衆生坐無上床。不爲世法之所降伏。願諸衆生得忍辱床。離於生死饑饉凍餓。願諸衆生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸衆生得清淨床。專求無上正眞之道。願諸衆生得善法床。常爲善友之所擁護。願諸衆生得右脇臥床。依因諸佛所行之法。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時。應當堅發如是誓願

復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施舍宅時當作是願。我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。令諸衆生處大乘舍。修行善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行一切。菩薩所行道行無邊廣大如虚空行。願諸衆生皆得正念遠離惡念。願諸衆生悉得安住常樂我淨永離四倒。願諸衆生悉皆受持出世文字。願諸衆生必爲無上一切智器。願諸衆生悉得入於甘露屋宅。願諸衆生初中後心。常入大乘涅槃屋宅。願諸衆生於未來世。常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時。常當堅發如是誓願

復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施燈明時當作是願。我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。令諸衆生光明無量安住佛法。願諸衆生常得照明。願諸衆生得色微妙光澤第一。願諸衆生其目清淨無諸翳網。願諸衆生得大智炬。善解無我無衆生相無人無命。願諸衆生皆得覩見清淨佛性猶如虚空。願諸衆生肉眼清淨。徹見十方恒沙世界。願諸衆生得佛光明普照十方。願諸衆生得無礙眼。皆悉得見清淨佛性。願諸衆生得大智明。破一切闇及一闡提。願諸衆生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸衆生然大乘燈離二乘燈。願諸衆生所得光明。滅無明闇過於千日竝照之功。願諸衆生得大光明。悉滅三千大千世界所有黒闇。願諸衆生具足五眼。悟諸法相成無師覺。願諸衆生無見無明。願諸衆生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示悟衆生眞實佛性。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時。常應勤發如是誓願

善男子。一切聲聞縁覺菩薩諸佛如來。所有善根慈爲根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息無常生滅。四念處七方便三觀處十二因縁無我等。觀暖法頂法忍法世第一法。見道修道。正勤如意諸根諸力七菩提分八道。四禪四無量心。八解脱八勝處。十一切入。空無相願。無諍三昧知他心智。及諸神通知本際智。聲聞智縁覺智菩薩智佛智。善男子。如是等法慈爲根本。善男子。以是義故。慈是眞實非虚妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故慈是眞實非虚妄也

善男子。能爲善者名實思惟。實思惟者即名爲慈。慈即如來。慈即大乘大乘即慈。慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即如來。善男子。慈者能爲一切衆生而作父母。父母即慈。慈即如來。善男子。慈者乃是不可思議諸佛境界。不可思議諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是衆生佛性。如是佛性久爲煩惱之所覆蔽。故令衆生不得覩見佛性即慈。慈即如來。善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虚空。虚空即慈。慈即如來。善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨。淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露。甘露即慈。慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之道。道即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知是慈即是如來

善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不名檀波羅蜜非檀之慈。當知是慈是聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。慈若不能利益衆生。如是之慈是聲聞慈。善男子。慈若不入一相之道。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有爲有爲之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住於初住非初住慈。當知即是聲聞慈也。善男子。慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈是聲聞慈也

善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議

善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈。雖復安於睡眠之中而不睡眠。勤精進故。雖常覺悟亦無覺悟。以無眠故。於睡眠中諸天雖護亦無護者。不行惡故。眠不惡夢無有不善。離睡眠故。命終之後雖生梵天亦無所生。得自在故。善男子。夫修慈者能得成就如是無量無邊功徳。善男子。是大涅槃微妙經典。亦能成就如是無量無邊功徳。諸佛如來亦得成就如是無量無邊功徳

迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是眞實聲聞縁覺非眞實者。一切衆生。何故不以菩薩威力等受快樂。若諸衆生實不得樂。當知菩薩所修慈心爲無利益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸衆生或必受苦或有不受。若有衆生必受苦者。菩薩之慈爲無利益。謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則爲利益。令彼衆生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅刹鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。衆生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益

善男子。我説是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時殺無量百千衆生。衆生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色謂呼是血。而復見趣我弟子中。未離欲者四怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。同時擧聲啼哭號泣。作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往眞是不現。快哉此計我願得遂。善男子。我於爾時爲欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞擧身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子乃是修慈善根力故令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足向拘尸那城。有五百力士於其中路平治掃灑。中有一石衆欲擧棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足母指擧此大石。擲置虚空還以手接。安置右掌吹令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即爲略説種種法要。令其倶發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指擧此大石在虚空中還置右掌吹令碎末復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事

復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者。名曰盧至爲衆導主。已於過去無量佛所殖諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。歩渉而往。爲欲化度彼諸人故。彼衆尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我更不供給。我等窮顇奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民饑饉死亡者衆。病痩相尋無可救解。瞿曇無頼純將諸惡羅刹鬼神以爲侍從。無父無母孤窮之人。而來諮啓爲作門徒。所可教詔純説虚空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已敬諾施行。斬伐樹木汚辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長其餘諸樹。不可稱計河池泉井。其水清淨盈滿其中如青琉璃。生衆雜花彌覆其上。變其城壁爲紺琉璃。城内人民悉得徹見我及大衆。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而爲上首。與其人民倶共相隨往至佛所。我即爲説種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池變其本城爲紺琉璃令彼人民徹見於我開其城門器仗爲花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事

復次善男子。舍衞城中有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重遇病命終。爾時女人愁毒入心。狂亂失性裸身無恥。遊行四衢啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖衆徳本。善男子。我於是女起慈愍心。是時女人即得見我。便生子想還得本心。前抱我身如愛子法。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已。便爲種種説諸法要。是女聞法歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事

復次善男子。波羅㮈城有優婆夷字曰摩訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命衆僧奉施醫藥。是時衆中有一比丘身嬰重病。良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黄金遍至市里。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以爲臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時在舍衞城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我即爲其種種説法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅㮈城持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事

復次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事復次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百群黨抄劫爲害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂著黒闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖衆徳本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號咷。我時住在祇洹精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而爲説法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而爲説法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。流璃太子以愚癡故。廢其父王自立爲主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護。復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城以水洗瘡以藥傅之。苦痛尋除耳鼻手足還復如本。我時即爲略説法要。悉令倶發阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人得如是事。悲喜之心亦復如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思惟。即是眞實非虚妄也。善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議

大般涅槃經卷第十四

大般涅槃經卷第十五

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 

梵行品之二

復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。云何是地。名曰極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸衆生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸衆生爲煩惱病之所纒切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名爲一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐爲其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸衆生法身未増。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子。譬如父母所愛之子捨而終亡父母愁惱願與併命。菩薩亦爾。見一闡提墮於地獄。亦願與倶生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當爲説種種法令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘諭不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡。心常念之初不放捨。若行諸惡終不生瞋以惡加之。是故此地復名一子

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説其言祕密。我今智淺云何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。云何如來昔爲國王行菩薩道時。斷絶爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者復何因縁不墮地獄。若使等視一切衆生同於子想如羅睺羅。何故復向提婆達多説如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言云何於義不相違背。世尊。須菩提者住虚空地。凡欲入城求乞飮食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田所生一惡念。由是因縁墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起嫌墮於地獄受苦惱也。復作是念。若有衆生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有衆生嫌我坐者。我當終日立不移處。行臥亦爾。是須菩提護衆生故尚起是心。何況菩薩。菩薩若得一子地者。何縁如來出是麁言。使諸衆生起重惡心。善男子。汝今不應作如是難言佛如來爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假令大地悉爲非色。水爲乾相。火爲冷相。風爲住相。三寶佛性及以虚空作無常相。如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使十住諸菩薩等犯四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使一切無量衆生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使擲羂能繋縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。寧與毒蛇同共一處。内其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。如來眞實能爲衆生斷除煩惱。終不爲作煩惱因也

善男子。如汝所言。如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施衆生無量壽命。善男子。夫施食者則爲施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施衆生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時。則爲施與一切衆生無量壽命。善男子。愼口無過得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸衆生莫生怨想。推直於人引曲向己。無所諍訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施衆生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。常勸衆生勤修善法。衆生行已得無量壽命。是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時。已施衆生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸衆生修平等心。衆生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施衆生無量壽命。善男子。於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸衆生於諸善法不生放逸。衆生行已以是因縁得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施衆生無量壽命。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩於諸衆生終無奪命。善男子。汝向所問。殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根。非惡心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖有擯殺無有惡心。菩薩摩訶薩爲護正法亦復如是。若有衆生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之。或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因縁能令衆生發起信心。隨其方便要當爲之。諸婆羅門命終之後。生阿鼻地獄則有三念。一者自念我從何處而來生此。即自知從人道中來。二者自念我今所生爲是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業縁而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因縁爲國主所殺而來生此。念是事已。即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。善男子。以是義故我於往昔。乃與是人十劫壽命。云何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻。以是業縁墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所説義者。應墮地獄。何以故。如佛昔爲聲聞説法。汝諸比丘於諸草木莫生惡心。何以故。一切衆生因惡心故墮于地獄。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所説應善受持。善男子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩摩訶薩於一切衆生乃至蟲蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因縁諸方便故。以方便力欲令衆生種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱猫狸師子虎狼熊羆諸惡蟲獸。及餘能爲衆生害者。殺滿十車。鬼神羅刹拘槃茶迦羅富單那。顛狂乾枯諸鬼神等。能爲衆生作嬈害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅無有遺餘。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因縁示受畜生。是名下殺。以下殺因縁墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含。是名爲中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼具受中苦。是名中殺。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名爲上。以是業因。縁故墮於阿鼻大地獄中具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄

善男子。汝先所言。如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問。何以故。諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語爲世所愛。非時非法不爲利益。如是之言我終不説。善男子。或復有言。麁獷虚妄非時非法聞者不愛。不能利益我亦不説。善男子。若有語言雖復麁獷眞實不虚。是時是法能爲一切衆生利益。聞雖不悦我要説之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時遊彼壙野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺衆生。復於其聚日食一人。善男子。我於爾時爲彼鬼神廣説法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶斷絶猶如死人。我以慈愍手摩其身。即還起坐作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威徳。有慈愍心赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更爲説種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中。有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便爲長者更立名字名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答言。從今當勅聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飮食。善男子。以是因縁爲諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來爲欲調伏衆生故示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法故示如是種種方便。善男子。我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人涕唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典。非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者實非聲聞縁覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言如來何縁呵嘖罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如是生於疑網

迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是。從佛數聞多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如眞金數數燒打融消錬冶。轉更明淨調和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃爲人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重諮問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後爲諸人天所宗恭敬供養

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩爲欲利益諸衆生故。諮啓如來如是深義。善男子。以是義故我隨汝意。説於大乘方等甚深祕密之法。所謂極愛如一子地

迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修捨心時復得何地。佛言。善哉善哉。善男子。汝善知時知我欲説汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時。則得住於空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入衆生壽命。善男子。譬如虚空無有父母兄弟妻子。乃至無有衆生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是。其心平等如彼虚空。何以故。善能修習諸空法故。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名空。善男子。空者所謂内空外空内外空有爲空無爲空無始空性空無所有空第一義空空空大空。菩薩摩訶薩云何觀於内空。是菩薩摩訶薩觀内法空。是内法空。謂無父母怨親中人衆生壽命常樂我淨如來法僧所有財物。是内法中雖有佛性。而是佛性非内非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於内空。外空者亦復如是。無有内法。内外空者亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂我淨。是故四法不名爲空。是名内外倶空。善男子。有爲空者有爲之法悉皆是空。所謂内空外空内外空。常樂我淨空。衆生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有爲法。是故佛性非有爲法空。是名有爲空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀無爲空。是無爲法悉皆是空。所謂無無常苦不淨無我陰界入衆生壽命相有爲有漏内法外法。無爲法中佛等四法。非有爲非無爲。性是善故非無爲。性常住故非有爲。是名菩薩觀無爲空。云何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者常樂我淨。皆悉空寂無有變易。衆生壽命三寶佛性及無爲法。是名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空。是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂淨不淨我無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無所有空。如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。本無今有已有還無。推其實性無眼無主。如眼一切諸法亦復如是。何等名爲第一義空。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子。是有是無是名空空。是是非是是名空空。善男子。十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵。況復餘人。善男子。如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀於空空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀於大空。善男子。言大空者謂般若波羅蜜。是名大空。善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住於虚空等地。善男子。我今於是大衆之中。説如是等諸空義時。有十恒河沙等菩薩摩訶薩。即得住於虚空等地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。於一切法中無有滯礙繋縛拘執心。無迷悶。以是義故名虚空等地。善男子。譬如虚空於可愛色不生貪著不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。於好惡色心無貪恚。善男子。譬如虚空廣大無對悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故。復得名爲虚空等地

善男子。菩薩摩訶薩住是地中。於一切法亦見亦知。若行若縁若性若相若因若縁若衆生心若根若禪定若乘若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。復次善男子。菩薩摩訶薩住是地中。知而不見。云何爲知。知自餓法。投淵赴火自墜高巖常翅一脚五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣麁麻衣塚間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣麞鹿皮革芻草衣裳。茹菜噉食藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種牛味。常所飮服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰塗身長髮爲相。以羊祠時先呪後殺。四月事火七日服風。百千億花供養諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能爲無上解脱因者。無有是處。是名爲知。云何不見。菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脱。是名不見。復次善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。何等爲見。見諸衆生行是邪法必墮地獄。是名爲見。云何爲知。知諸衆生從地獄出生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脱。是名爲知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何爲見。見常無常苦樂淨不淨。我無我。是名爲見。云何爲知知諸如來定不畢竟入於涅槃。知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切衆生悉有佛性。是名爲知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何爲知。知是衆生信心成就。知是衆生求於大乘是人順流是人逆流是人正住。知是衆生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至縁覺。正住者謂菩薩等。到彼岸者所謂如來應正遍知。是名爲知。云何爲見。菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心。以淨天眼。見諸衆生造身口意三業不善墮於地獄畜生餓鬼。見諸衆生修善業者命終當生天上人中。見諸衆生從闇入闇。有諸衆生從闇入明。有諸衆生從明入闇。有諸衆生從明入明。是名爲見。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸衆生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或因貪欲瞋恚愚癡。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地獄。云何是業能得現報。懺悔發露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是善業因縁。不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛横羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉繋飢餓困苦。受如是等現世輕報。是名爲知。云何爲見。菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因縁應現受報。是人少惡不能懺悔不自呵責。不生慚愧無有怖懼。是業増長地獄受報。是名爲見。復有知而不見。云何知而不見。知諸衆生皆有佛性爲諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不見。復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸衆生皆有佛性見不明了。猶如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者。所謂世間。文字言語男女。車乘瓶瓫舍宅城邑衣裳飮食。山河園林衆生壽命。是名亦知亦見。云何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。復有知而不見。知所惠施知所供處。知於受者知因果報。是名爲知。云何不見。不見所施供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知

迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩能如是知得何等利。佛言。善男子。菩薩摩訶薩能如是知得四無礙。法無礙義無礙辭無礙樂説無礙。法無礙者。知一切法及法名字義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而爲作義。辭無礙者。隨字論正音論闡陀論世辯論。樂説無礙者。所謂菩薩摩訶薩凡所演説無有障礙。不可動轉無所畏省難可摧伏。善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩遍知聲聞縁覺菩薩諸佛之法。義無礙者。乘雖有三知其歸一。終不謂有差別之相。辭無礙者。菩薩摩訶薩於一法中作種種名。經無量劫説不可盡。聲聞縁覺能作是説。無有是處。樂説無礙者。菩薩摩訶薩於無量劫。爲諸衆生演説諸法。若名若義種種異説不可窮盡。復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著辭。無礙者。菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂説無礙者。菩薩摩訶薩雖知樂説如是最上而亦不著何以故。善男子。若取著者不名菩薩

迦葉菩薩復白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取著。若知不著則無所知。云何如來説言知法而不取著。佛言。善男子。夫取著者不名無礙。無所取著乃名無礙。善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無礙。不名菩薩。當知是人名爲凡夫。何故取著名爲凡夫。一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故爲色繋縛。乃至爲識之所繋縛以繋縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名爲凡夫。以是義故。一切凡夫無四無礙。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而於色中不生繋著。乃至識中亦復如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生貪。以無貪故則不爲色之所繋縛。乃至不爲識之所縛。以不縛故則得脱於生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故。一切菩薩得四無礙。善男子。以是因縁我爲弟子。十二部中説繋著者名爲魔縛。若不著者則脱魔縛。譬如世間有罪之人爲王所縛無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是。有繋著者爲魔所縛。無繋著者魔不能縛。以是義故。菩薩摩訶薩而無所著

復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者。如地如山如眼如雲如人如母。一切諸法亦復如是。義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義無礙則知於義。云何知義。謂地持者。如地普持一切衆生及非衆生。以是義故名爲地持。善男子。謂山持者。菩薩摩訶薩作是思惟。何故名山而爲持耶。山能持地令無傾動。是故名持。何故復名眼爲持耶。眼能持光故名爲持。何故復名雲爲持耶。雲名龍氣。龍氣持水故名雲持。何故復名人爲持耶。人能持法。及以非法故名人持。何故復名母爲持耶。母能持子故名母持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者。菩薩摩訶薩以種種辭演説一義。亦無有義。猶如男女舍宅車乘衆生等名。何故無義。善男子。夫義者乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。樂説無礙者。菩薩摩訶薩知辭知義。故於無量阿僧祇劫。説辭説義而不可盡。是名樂説無礙。善男子。菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦。以修行故知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義諦故。得義無礙。亦於無量阿僧祇劫習毘伽羅那論故。得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫修習説世諦論故。得樂説無礙。善男子。聲聞縁覺若有得是四無礙者。無有是處。善男子。九部經中我説聲聞縁覺之人有四無礙。聲聞縁覺眞實無有。何以故。菩薩摩訶薩爲度衆生故修如是四無礙智。縁覺之人修寂滅法志樂獨處。若化衆生但現神通。終日默然無所宣説。云何當有四無礙智。何故默然而無所説。縁覺不能説法度人使得煖法頂法忍法世第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。善男子。縁覺出世世間無有九部經典。是故縁覺無辭無礙樂説無礙。善男子。縁覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者名爲知字。縁覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字法故。是故縁覺不得法無礙。雖知於義無義無礙。眞知義者。知諸衆生悉有佛性。佛性義者。名爲阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。縁覺之人不得義無礙。是故縁覺一切無有四無礙智。云何聲聞無四無礙。聲聞之人無有三種善巧方便。何等爲三。一者必須軟語然後受法。二者必須麁語然後受化。三者不軟不麁然後受化。聲聞之人無此三故。無四無礙。復次聲聞縁覺不能畢竟知辭知義。無自在智知於境界。無有十力四無所畏。不能畢竟渡於十二因縁大河。不能善知衆生諸根利鈍差別未能永斷二諦疑心。不知衆生種種諸心所縁境界。不能善説第一義空。是故二乘無四無礙。迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞縁覺之人一切無有四無礙者。云何世尊。説舍利弗智慧第一大目犍連神通第一摩訶拘絺羅四無礙第一。如其無者如來何故作如是説。爾時世尊讃迦葉言。善哉善哉。善男子。譬如恒河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨達池水亦無量。大海之中水亦無量。如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞縁覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子。若説等者無有是處。善男子。我爲凡夫説摩訶拘絺羅四無礙智爲最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得二。若具足四無有是處

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先説梵行品中菩薩知見得四無礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者。則非菩薩名爲凡夫。云何如來説言菩薩而有所得。佛言。善男子。善哉善哉。我將欲説而汝復問。善男子。菩薩摩訶薩實無所得。無所得者名四無礙。善男子。以何義故。無所得者名爲無礙。若有得者則名爲礙。有障礙者名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四倒故。故得無礙。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者則名爲慧。菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名爲無明。菩薩永斷無明闇故。故無所得。是故菩薩名無所得復次善男子。無所得者名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名爲大乘。菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名爲聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故得於佛道。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故得大涅槃。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩所修純説方等大乘經典。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所有者名爲虚空。世間無物名爲虚空。菩薩得是虚空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪迴生死故有所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。復次善男子。菩薩摩訶薩無所得者名常樂我淨。菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無樂無我無淨。菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名爲五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名爲阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名爲聲聞縁覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得。善男子。汝之所問亦無所得。我之所説亦無所得。若説有得是魔眷屬非我弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。爲我説是菩薩無所得時。無量衆生斷有相心。以是事故我敢諮啓無所得義。令如是等無量衆生離魔眷屬爲佛弟子

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間。爲純陀説偈

本有今無 本無今有 三世有法

無有是處

世尊。是義云何。佛言。善男子。我爲化度諸衆生故而作是説。亦爲聲聞辟支佛故而作是説。亦爲文殊師利法王子故而作是説。不但正爲純陀一人説是偈也。時文殊師利將欲問我。我知其心而爲説之。我既説已。文殊師利即得解了。迦葉菩薩。言世尊如文殊等詎有幾人能了是義。惟願如來更爲大衆廣分別説善男子諦聽諦聽。今當爲汝重敷演之。言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜故。現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。説言如來去來現在有煩惱者。無有是處。復次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。言本無者。我身本無三十二相八十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。説言如來去來現在有病苦者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者。本不見佛性。以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。説言如來去來現在無常樂我淨者。無有是處。復次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。言本無者。我本無有六波羅蜜。以本無有六波羅蜜故。修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。説言如來去來現在有苦行者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有雜食之身。以食身故現在無有無邊之身。言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故。現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。説言如來去來現在有雜食身者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。言本無者。我本無有中道實義。以無中道眞實義故。於一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。説言如來去來現在説一切法是有相者。無有是處。復次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故。不得演説一乘之實。言本無者。本無利根人中象王迦葉菩薩等。以無利根迦葉等故。隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。説言如來去來現在畢竟演説三乘法者。無有是處。復次善男子。言本有者。我本説言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故現在不得演説大方等典大般涅槃。言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在説言如來無常。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。説言如來去來現在是無常者。無有是處

善男子。如來普爲諸衆生故。雖知諸法説言不知。雖見諸法説言不見。有相之法説言無相。無相之法説言有相。實有無常説言有常。實有有常説言無常。我樂淨等亦復如是。三乘之法説言一乘一乘之法隨宜説三。略相説廣廣相説略。四重之法説偸蘭遮。偸蘭遮法説爲四重。犯説非犯非犯説犯。輕罪説重重罪説輕。何以故。如來明見衆生根故。善男子。如來雖作是説終無虚妄何以故。虚妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過。云何當有虚妄語耶。善男子。如來雖無虚妄之言。若知衆生因虚妄説得法利者。隨宜方便則爲説之。善男子一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故。諸佛世尊爲第一義故説於世諦。亦令衆生得第一義諦。若使衆生不得如是第一義者。諸佛終不宣説世諦。善男子。如來有時演説世諦。衆生謂佛説第一義諦。有時演説第一義諦。衆生謂佛説於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞縁覺所知。善男子。是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦。云何難言無所得耶。迦葉復言。世尊。第一義諦亦名爲道。亦名菩提。亦名涅槃。若有菩薩言有得道。菩提涅槃即是無常。何以故。法若常者則不可得。猶如虚空誰有得者。世尊。如世間物。本無今有名爲無常。道亦如是。道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道者非色非不色。不長不短。非高非下。非生非滅。非赤非白非青非黄。非有非無。云何如來説言可得。菩提涅槃亦復如是。佛言。如是如是。善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名爲無常。内道道者名之爲常。聲聞縁覺所有菩提。名爲無常。菩薩諸佛所有菩提。名之爲常。外解脱者名爲無常。内解脱者名之爲常。善男子。道與菩提及以涅槃悉名爲常。一切衆生常爲無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸衆生爲欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提及以涅槃。是名菩薩得道菩提及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。善男子。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。善男子。如衆生心雖非是色非長非短非麁非細非縛非解非是見法而亦是有。以是義故。我爲須達説言長者心爲城主。長者若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故。令諸衆生到三惡趣。護身口者則令衆生得人天涅槃得名眞實。其不得者名不眞實。善男子。道與菩提及以涅槃亦復如是。亦有亦常。如其無者云何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。云何相貌見。如遠見烟名爲見火。實不見火。雖不見火亦非虚妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虚妄。如見花葉便言見根。雖不見根亦非虚妄。如人遙見籬間牛角。便言見牛。雖不見牛亦非虚妄。如見女人懷妊便言見欲。雖不見欲亦非虚妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虚妄。又如見雲便言見雨。雖不見雨。亦非虚妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虚妄。是名相貌見。云何了了見。如眼見色。善男子。如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒菓菩薩摩訶薩了了見道菩提涅槃亦復如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因縁我於往昔告舍利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。所不知不見不覺。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦復如是。舍利弗若諸世間所知見覺。我與菩薩亦知見覺。世間衆生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間衆生所知見覺。便自説言我知見覺。舍利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦復如是。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊。名爲凡夫。菩薩亦爾

大般涅槃經卷第十五

大般涅槃經卷第十六

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 

梵行品之三

迦葉菩薩言。如佛世尊爲舍利弗説世間知者我亦得知。世間不知我亦悉知。其義云何。善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名爲菩薩。世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因縁四倒四諦三十七品阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。云何世間所知見覺。所謂梵天自在天八臂天。性時微塵法及非法是造化主。世界終始斷常二見。説言初禪至非非想名爲涅槃。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺。是爲虚妄。虚妄之法則爲是罪。以是罪故墮於地獄。善男子。若男若女若沙門若婆羅門。説言無道菩提涅槃。當知是輩名一闡提。魔之眷屬名爲謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。爾時迦葉聞是事已。即以偈頌而讃歎佛

大慈愍衆生 故今我歸依

善拔衆毒箭 故稱大醫王

世醫所療治 雖差還復生

如來所治者 畢竟不復發

世尊甘露藥 以施諸衆生

衆生既服已 不死亦不生

如來今爲我 演説大涅槃

衆生聞祕藏 即得不生滅迦葉菩薩説是偈已。即白佛言。世尊。如佛所説。一切世間不知見覺。菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者。不得説言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺。若非世間有何異相。佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名爲世間。知見覺者不名世間。汝言有何異者我今當説。善男子。若男若女若有初聞是涅槃經即生敬信。發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名爲世間菩薩。一切世間不知見覺。如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已。知有世間不知見覺。應是菩薩所知見覺。知是事已即自思惟。我當云何方便修習得知見覺。覆自念言。唯當深心修持淨戒。善男子。菩薩爾時以是因縁。於未來世在在生處戒常清淨。善男子。菩薩摩訶薩以戒淨故。在在生處常無憍慢邪見疑網。終不説言如來畢竟入於涅槃。是名菩薩修持淨戒。戒既清淨次修禪定。以修定故在在生處正念不忘。所謂一切衆生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一空。是名菩薩修清淨定。戒定已備次修淨慧。以修慧故初不計著身中有我我中有身是身是我非身非我。是名菩薩修習淨慧。以修慧故所受持戒牢固不動。善男子。譬如須彌不爲四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦復如是。不爲四倒之所傾動。善男子。菩薩爾時自知見覺。所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悦樂。得悦樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脱。得解脱故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。是名世間不知見覺而是菩薩所知見覺

迦葉復言。云何菩薩修持淨戒心無悔恨。乃至明了見於佛性。佛言。善男子。世間戒者不名清淨。何以故。世間戒者爲於有故。性不定故。非畢竟故。不能廣爲一切衆生。以是義故名爲不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則無悦樂。無悦樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故則無厭離。無厭離故則無解脱。無解脱故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅槃。是名世間戒不清淨。善男子。菩薩摩訶薩清淨戒者。戒非戒故。非爲有故。定畢竟故。爲衆生故。是名菩薩戒清淨也。善男子。菩薩摩訶薩於淨戒中。雖不欲生無悔恨心。無悔恨心自然而生。善男子。譬如有人執持明鏡不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不期生芽而芽自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。善男子。菩薩摩訶薩堅持淨戒。無悔恨心自然而生亦復如是。以淨戒故心得歡喜。善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持淨戒者亦復如是。善男子。破戒之人見戒不淨心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悦。破戒之人亦復如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶。一持漿瓶。倶共至城而欲賣之。於路脚跌二瓶倶破。一則歡喜。一則愁惱。持戒破戒亦復如是。持淨戒者心則歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅槃中。説有能持清淨戒者則得涅槃。我今修習如是淨戒亦應得之。以是因縁心則悦樂。迦葉復言。喜之與樂有何差別。善男子。菩薩摩訶薩不作惡時名爲歡喜。心淨持戒名之爲樂。善男子。菩薩摩訶薩觀於生死。則名爲喜。見大涅槃名之爲樂。下名爲喜上名爲樂。離世共法名之爲喜。得不共法名之爲樂。以戒。淨故身體輕柔口無麁過。菩薩爾時若見若聞若臭若甞若觸若知悉無諸惡。以無惡故心得安隱。以安隱故則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭生死故則得解脱。得解脱故得見佛性。見佛性故得大涅槃。是名菩薩清淨持戒非世間戒。何以故。善男子。菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助。云何爲五。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。離五蓋故。所見清淨離五見故。心無疑網離五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸。菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧。得五根故得五種涅槃。謂色解脱乃至識解脱。是名菩薩清淨持戒非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺

善男子。若我弟子受持讀誦書寫解説大涅槃經。有破戒者有人呵責輕賤毀辱而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝毀所受戒。若人受持是涅槃經毀禁戒者。當知是經爲無威力。若無威力雖復讀誦爲無利益。縁是輕毀涅槃經故。復令無量無邊衆生墮於地獄。受持是經而毀戒者。則是衆生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修。不以毀戒受持修習。善男子。若我弟子受持讀誦書寫演説涅槃經者。當正身心愼莫調戲輕躁擧動。身爲調戲心爲輕動。求有之心名爲輕動。身造諸業名爲調戲。若我弟子求有造業不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝求有造業。若持經者求有造業。當知是經爲無威力。若無威力雖復受持爲無利益。縁是輕毀涅槃經故。復令無量無邊衆生墮於地獄。受持是經求有造業。則是衆生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。復次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演説大涅槃經。莫非時説。莫非國説。莫不請説。莫輕心説。莫處處説。莫自歎説。莫輕他説。莫滅佛法説。莫熾然世法説。善男子。若我弟子受持是經非時而説。乃至熾然世法説者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝非時而説乃至熾然世法而説。若持經者作如是説。當知是經爲無威力。若無威力雖復受持爲無利益。縁是輕毀涅槃經故。令無量衆生墮於地獄。受持是經非時而説。乃至熾然世法而説。則是衆生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。善男子。若欲受持者。説大涅槃者。説佛性者。説如來祕藏者。説大乘者。説方等經者。説聲聞乘者。説辟支佛乘者。説解脱者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故則無呵責。無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一字。及説法者則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是衆生眞善知識非惡知識。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺

復次善男子。云何復名一切世間所不知見覺而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等爲六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。云何念佛。如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊常不變易。具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門大婆羅門。大淨畢竟到於彼岸。無能勝者。無見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師自悟。疾智大智利智深智解脱智不共智廣普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀利花。調御人師爲大施主大法之師。以知法故名大法師。以知義故名大法師。以知時故名大法師。以知足故名大法師。以知我故名大法師知大衆故名大法師。以知衆生種種性故名大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。説中道故名大法師

云何名如來如過去諸佛所説不變。云何不變。過去諸佛爲度衆生説十二部經。如來亦爾故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛爲如來也。諸佛世尊。爲衆生故。隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故號佛爲如來也

云何爲應。世間之法悉名怨家。佛應害故故名爲應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來爲菩薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。復次應者名爲遠離爲菩薩時應當遠離無量煩惱。故名爲應。復次應者名樂。過去諸佛爲菩薩時。雖於無量阿僧祇劫爲衆生故受諸苦惱。終無不樂而常樂之。如來亦爾。是故名應。又復應者。一切人天應以種種香華瓔珞幢幡伎樂而供養之。是故名應

云何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名爲苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者名爲可數可量可稱。遍知者不可數不可量不可稱。是故號佛爲正遍知善男子。聲聞縁覺亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五陰十二入十八界。聲聞縁覺亦得遍知。是名遍知。云何不遍知。善男子。假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。以是義故。聲聞縁覺無有遍知

云何明行足明者名得無量善果。行名脚足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者名爲戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名爲明行足也。又復明者名呪。行者名吉。足者名果。善男子。是名世間義。呪者名爲解脱。吉者名爲阿耨多羅三藐三菩提。果者名爲大般涅槃。是故名爲明行足也。又復明者名光。行者名業。足者名果。善男子。是名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名爲阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名爲三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者。即是佛眼。無明明者即畢竟空。行者於無量劫爲衆生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故名明行足。云何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世間義。高者名爲阿耨多羅三藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心若高者不名如來。是故如來名爲善逝。又復善者名爲善知識。逝者善知識果。善男子。是名世間義。善知識者即初發心。果者名爲大般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃。是故如來名爲善逝。又復善者名好。逝者名有。善男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名大涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛世尊因世間故説言是有。善男子。譬如世人實無有子説言有子。實無有道説言有道。涅槃亦爾。因世間故説言爲有。諸佛世尊成大涅槃故名善逝

善男子。云何世間解。善男子。世間者名爲五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名世間解。又世間者名。爲五欲。解名不著。不著五欲故名世間解。又世間解者。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞獨覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。是故號佛爲世間解。又世間者一切凡夫。解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞縁覺所知。唯佛能知是。故號佛爲世間解。又世間者名曰蓮花。解名不汚。善男子。是名世間義。蓮花者即是如來。不汚者。如來不爲世間八法之所染汚。是故號佛爲世間解。又世間解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩見世間故。故名世間解。善男子。如因食得命名食爲命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故。故名世間解。云何無上士。上士者名之爲斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷。是故號佛爲無上士。又上士者名爲諍訟。無上士者無有諍訟如來無諍。是故號佛爲無上士。又上士者名語可壞。無上士者語不可壞。如來所言一切衆生所不能壞。是故號佛爲無上士。又上士者名爲上座。無上士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號佛爲無上士。上者名新。士者名故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。是故號佛爲無上士。云何調御丈夫。自既丈夫復調丈夫。善男子。言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來爲丈夫也。善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等爲四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如説修行。善男子。若男若女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無此四法。則不得名爲丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛調御丈夫。復次善男子。如御馬者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾。以四種法調伏衆生。一爲説生令受佛語。如觸其毛隨御者意。二説生老便受佛語。如觸毛皮隨御者意。三者説生及以老病便受佛語。如觸毛皮肉隨御者意。四者説生及老病死便受佛語。如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子。御者調馬無有決定。如來世尊調伏衆生必定不虚。是故號佛爲調御丈夫。云何天人師。師有二種一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸衆生。何等善法。謂身口意善。諸佛菩薩教諸衆生作如是言。善男子。汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可遠離得解脱故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脱者。終不教汝令遠離也。若諸衆生離惡業已墮三惡者。無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。是故諸佛菩薩常以此法教化衆生。口意亦爾。是故號佛爲無上師。復次昔未得道今已得之。以所得道爲衆生説。從本已來未修梵行今已修竟。以已所修爲衆生説。自破無明復爲衆生破壞無明。自得淨目復爲衆生。破除盲冥令得淨眼。自知二諦復爲衆生演説二諦。既自解脱復爲衆生説解脱法。自渡無邊生死大河。復令衆生皆悉得渡。自得無畏復教衆生令無怖畏。自既涅槃復爲衆生演大涅槃。是故號佛爲無上師。天者名晝。天上晝長夜短。是故名天。又復天者名無愁惱常受快樂。是故名天。又復天者名爲燈明。能破黒闇而爲大明。是故名天。亦以能破惡業黒闇。得諸善業而生天上。是故名天。又復天者名吉。以吉祥故得名爲天。又復天者名日。日有光明故名日爲天。以是義故名爲天也。人者名日能多恩義。又復人者身口柔軟。又復人者名有憍慢。又復人者能破憍慢。善男子。諸佛雖爲一切衆生無上大師。然經中説爲天人師。何以故。善男子。諸衆生中唯天與人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛爲天人師。云何爲佛。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊賊無能爲。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱無所能爲。是故名佛。以是覺故不生不老不病不死。是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功徳無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又於無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。善男子。何故名爲如來應正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功徳大名稱耶。善男子。菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和尚諸師上座長老。於無量劫常爲衆生而行布施。堅持禁戒修習忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十種好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫。修習信念進定慧根。於諸師長恭敬供養。常爲法利不爲食利。菩薩若持十二部經若讀若誦。常爲衆生令得解脱安隱快樂。終不自爲。何以故。菩薩常修出世間心及出家心無爲之心無諍訟心無垢穢心無繋縛心無取著心無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心無貪欲心無瞋恚心無愚癡心無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虚空心無心無無心調心不護心無覆藏心無世間心常定心常修心常解脱心無報心無願心善願心無誤心柔軟心不住心自在心無漏心第一義心不退心無常心正直心無諂曲心純善心無多少心無堅心無凡夫心無聲聞心無縁覺心善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨。是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。云何菩薩摩訶薩念法。善男子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可説法最妙最上。因是法故能令衆生得現在果。唯此正法無有時節。法眼所見非肉眼見。然不可以譬喩爲比。不生不出不住不滅。不始不終無爲無數。無舍宅者爲作舍宅。無歸作歸。無明作明。未到彼岸令到彼岸。爲無香處作無礙香。不可見見。不動不轉不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是果。非虚非實。斷一切實而亦是實。非生非滅。永斷生滅。而亦是滅。非相非非相。斷一切相而亦是相。非教非不教而亦是師。非怖非安。斷一切怖而亦是安。非忍非不忍。永斷不忍而亦是忍。非止非不止。斷一切止而亦是止。一切法頂。悉能永斷一切煩惱。清淨無相永脱諸相。無量衆生畢竟住處。能滅一切生死熾火。乃是諸佛所游居處常。不變易。是名菩薩念法。云何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順修行。不可覩見不可捉持。不可破壞無能嬈害。不可思議。一切衆生良祐福田。雖爲福田無所受取清淨無穢。無漏無爲廣普無邊。其心調柔平等無二。無有嬈濁常不變易。是名念僧。云何念戒。菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所讃歎。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大地船舫瓔珞。大海灰汁舍宅刀劍橋梁良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠脚足眼目父母陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬。諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果。我亦有分然我不須。何以故。若我得是須陀洹果不能廣度一切衆生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當爲衆生廣説妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。云何念施。菩薩摩訶薩深觀此施。乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修習如是布施。我亦如是親近修習。若不惠施不能莊嚴四部之衆施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱。以施因縁故常爲十方無量無邊恒河沙等世界衆生之所稱歎。菩薩摩訶薩施衆生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。以施樂故成佛之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時令諸衆生不求而得。是故成佛得自在我。以施因縁令他得力。是故成佛獲得十力。以施因縁令他得語是。故成佛得四無礙諸佛菩薩修集是施爲涅槃因。我亦如是修習布施爲涅槃因。廣説如雜花中。云何念天。有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處我亦有分。若戒多聞布施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我亦有分。然非我欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處。皆是無常。以無常故生老病死。以是義故非我所欲。譬如幻化誑於愚夫。智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我爲衆生精勤求於第一義天。何以故。第一義天能令衆生除斷煩惱。猶如意樹。若我有信乃至有慧。則能得是第一義天。當爲衆生廣分別説第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子。是名菩薩非世間也。是爲世間不知見覺而是菩薩所知見覺。善男子。若我弟子謂受持讀誦書寫演説十二部經。及以受持讀誦書寫敷演解説大涅槃經等無差別者。是義不然。何以故。善男子。大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏。以是諸佛甚深祕藏是則爲勝。善男子。以是義故。大涅槃經甚奇甚特不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議。佛法衆僧不可思議。菩薩菩提大涅槃經亦不可思議。世尊。以何義故復言菩薩不可思議。善男子。菩薩摩訶薩無有教者。而能自發菩提之心。既發心已勤修精進。正使大火焚燒身首。終不求救捨念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思惟。我於無量阿僧祇劫。或在地獄餓鬼畜生人中天上。爲諸結火之所燒燃。初不曾得一決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。我爲阿耨多羅三藐三菩提。終不護惜身心與命。我爲阿耨多羅三藐三菩提。正使碎身猶如微塵。終不放捨勤精進也。何以故。勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是不惜身命。況復見已是故菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩摩訶薩所見生死無量過患。非是聲聞縁覺所及。雖知生死無量過惡。爲衆生故於中受苦不生厭離。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩爲衆生故。雖在地獄受諸苦惱如三禪樂。是故復名不可思議。善男子。譬如長者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後未脱火難。長者爾時定知火害。爲諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是。雖知生死多諸過惡。爲衆生故處之不厭。是故復名不可思議。善男子。無量衆生發菩提心。見生死中多諸過惡。心即退沒或爲聲聞或爲縁覺。若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心而爲聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思議。善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思議不。世尊。如是之言或可思議。或不可思議。何以故。若人渡者則不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我亦不説阿修羅也。正説人耳。世尊。人中亦有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢聖之人則可思議。善男子。我説凡夫不説聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡於生死大海。是故復名不可思議。善男子。若有人能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死。是故復名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無淨。而爲衆生分別演説常樂我淨。雖如是説然非邪見。是故復名不可思議。善男子。如人入水水不能溺。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。雖處生死不爲生死之所惱害。是故復名不可思議。善男子。人有三品。謂上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今處厠衆穢歸處。如死屍間衆棘刺中大黒闇處。初出胎時復作是念。我今出厠出衆穢處。乃至出於大黒闇處。中品之人作是念言。我今入於衆樹林中清淨河中房室舍宅。出時亦爾。上品之人作是念言。我昇殿堂在花林間。乘馬乘象登陟高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出。終不生於貪瞋之心。而未得階初住地也。是故復名不可思議。善男子。阿耨多羅三藐三菩提。實不可以譬喩爲比。善男子。心亦不可以方喩爲比。而皆可説。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提。得是法已心無慳悋。常爲衆生而演説之。是故復名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩有身遠離非口。有口遠離非身。有非身口而亦遠離。身遠離者謂離殺盜婬。是名身遠離非口。口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語。是名口遠離非身。非身非口是遠離者所謂遠離貪欲瞋恚邪見。善男子。是名非身非口而是遠離。善男子。菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主。而亦有離。是故復名不可思議。口亦如是。善男子從身離身。從口離口從慧遠離非身非口善男子。實有此慧。然不能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能壞能作。有爲法性異生異滅。是故此慧不能遠離。善男子。慧不能破。火不能燒水不能爛風不能動地不能持。生不能生老不能老住不能住壞不能壞。貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡。以有爲性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念。我以此慧破諸煩惱。而自説言我破煩惱。雖作是説非是虚妄。是故復名不可思議。迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不可思議。佛法衆僧大涅槃經。及受持者菩提涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾時而滅。善男子。若大涅槃經乃至有是五行。所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演説其義。爲諸衆生之所恭敬尊重讃歎種種供養。當知爾時佛法未滅。善男子。若大涅槃經具足流布。當爾之時我諸弟子。多犯禁戒造作衆惡。不能敬信如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解説其義。不爲衆人之所恭敬乃至供養。見受持者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知佛法將滅不久。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊。迦葉如來有是經不如其有者云何言滅。如其無者云何説言大涅槃經是諸如來祕密之藏。佛言。善男子。我先説言。唯有文殊乃解是義。今當重説。至心諦聽。善男子。諸佛世尊有二種法。一者世法。二者第一義法。世法可滅。第一義法則不壞滅。復有二種。一者無常無我無樂無淨。二者常樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂我淨則無壞滅。復有二種。一者二乘所持。二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。復有二種。一者外。二者内。外法者則有壞滅。内法者則無壞滅。復有二種。一者有爲。二者無爲。有爲之法則有壞滅。無爲之法無有壞滅。復有二種。一者可得。二者不可得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。復有二種。一者共法。二者不共。共法壞滅。不共之法無有壞滅。復有二種。一者人中。二者天中。人中壞滅。天無壞滅。復有二種。一者十一部經。二者方等經。十一部經則有壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我弟子受持讀誦書寫解説方等經典。恭敬供養尊重讃歎。當知爾時佛法不滅。善男子。汝向所問。迦葉如來有是經不者。善男子。大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故。諸佛雖有十一部經。不説佛性。不説如來常樂我淨。諸佛世尊永不畢竟入於涅槃。是故此經名爲如來祕密之藏十一部經所不説故。故名爲藏。如人七寶。不出外用名之爲藏。善男子。是人所以藏積此物爲未來事故。何等未來事。所謂穀貴賊來侵國。値遇惡王爲用贖命。道路急難財難得時乃當出用。善男子。諸佛如來祕密之藏亦復如是。爲未來世諸惡比丘。畜不淨物。爲四衆説如來畢竟入於涅槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。如來爲欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則爲演説是經。若是經典祕密之藏滅不現時。當知爾時佛法則滅。善男子。大涅槃經常不變易。云何難言迦葉佛時有是經不。善男子。迦葉佛時所有衆生。貪欲微薄智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威徳總持不忘。如大象王。世界清淨。一切衆生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住不變。雖有是典不須演説。善男子。今世衆生多諸煩惱。愚癡憙忘無有智慧。多諸疑網信根不立。世界不淨。一切衆生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃。是故如來演説是典。善男子。迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。善男子。若有衆生我見無我無我見我。常見無常無常見常。樂見無樂無樂見樂。淨見不淨不淨見淨。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非乘見乘。道見非道非道見道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦。集見非集。滅見非滅。實見非實。實是世諦見第一義諦。第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。以眞佛語名爲魔語。實是魔語以爲佛語。如是之時諸佛乃説大涅槃經。善男子寧説蚊嘴盡大海底。不可説言如來法滅。寧説口吹須彌散壞。不可説言如來法滅。寧言以索繋縛猛風。不可説言如來法滅。寧言佉陁羅火中生蓮花。不可説言如來法滅。寧説阿伽陀藥而爲毒藥。不可説言如來法滅。寧説月可令熱日可令冷。不可説言如來法滅。寧説四大各捨己性。不可説言如來法滅。善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子解甚深義彼佛世尊便涅槃者。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。佛雖涅槃。當知是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重佛法。佛便涅槃。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。多有篤信白衣檀越敬重佛法。佛雖涅槃。當知佛法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子演説經法。貪爲利養不爲涅槃。佛復滅度。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演説。不貪利養爲求涅槃。佛雖滅度。當知是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相是非。佛復涅槃。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅槃。當知是法久住不滅。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子爲大涅槃而演説法。互相恭敬不起諍訟。然畜一切不淨之物。復自讃言。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子爲大涅槃演説經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度。當知是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不畜不淨之物。又不自言得須陀洹至阿羅漢。各執所見種種異説而作是言。長老。諸佛所制四重之法。乃至七滅諍法。爲衆生故或遮或開。十二部經亦復如是。何以故。佛知國土時節各異衆生不同利鈍差別。是故如來或遮或開有輕重説。善男子。譬如良醫爲病服乳爲病遮乳熱病聽服冷病則遮。如來亦爾。觀諸衆生煩惱病根亦開亦遮。長老我親從佛聞如是義。唯我知義汝不能知。唯我解律汝不能解我知諸經汝不能知。彼佛復滅。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢。亦不説言諸佛世尊爲衆生故或遮或開。長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。如其非者我當棄捨。彼佛世尊雖復涅槃。當知是法久住於世。善男子。我法滅時有聲聞弟子。或説有神。或説神空。或説有中陰。或説無中陰。或説有三世。或説無三世。或説有三乘。或説無三乘。或言一切有。或言一切無。或言衆生有始有終。或言衆生無始無終。或言十二因縁是有爲法。或言因縁是無爲法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等爲十。人蛇象馬驢狗師子猪狐獼猴。其餘悉聽。或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等爲五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或言不聽入五種舍。何等爲五。屠兒婬女酒家王宮旃陀羅舍。餘舍悉聽。或言不聽憍奢耶衣。餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅槃常樂我淨。或言涅槃直是結盡更無別法名爲涅槃。譬如織縷名之爲衣。衣既壞已名之無衣。實無別法名無衣也。涅槃之體亦復如是。善男子。當爾之時我諸弟子。正説者少邪説者多。受正法少受邪法多。受佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒衆凡有五百。羅漢徒衆其數一百。破戒者説如來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者終不應犯如來在世制言堅持。臨涅槃時皆悉放捨。時阿羅漢比丘言。長老。汝不應説如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來在世及涅槃後。犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言我是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者唯説善法不説不善。長老所説純是非法。若有得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。爾時破戒比丘徒衆即共斷是阿羅漢命。善男子。是時魔王因是二衆忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共説言。哀哉佛法於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法滅耶。當于爾時閻浮提内無一比丘爲我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偸取。處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛未出時。率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是説我有齋戒而諸外道眞實無也。諸外道等雖復説言有我樂淨。而實不解我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。説言我典有如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量無邊阿僧祇衆聞是語已悉共唱言。世間虚空。世間虚空。迦葉菩薩告諸大衆。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。法僧亦爾。爾時大衆聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心

大般涅槃經卷第十六

大般涅槃經卷第十七

宋代沙門慧嚴依泥洹經加之

梵行品之第四

爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行殺戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害父已心生悔熱。身脱瓔珞伎樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而爲塗之。其瘡遂増無有降損。王即白母。如是瘡者從心而生非四大起。若言衆生有能治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悦。爲身痛耶爲心痛乎。王答臣言。我今身心豈得不痛。我父無辜横加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脱地獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言

若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠

眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是

如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者説。如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵行。常爲無量無邊衆生。演説無上涅槃之道。爲諸弟子説如是法。無有黒業無黒業報。無有白業無白業報。無黒白業無黒白業報。無有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼。可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依

復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴脣口乾燋音聲微細。猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心云何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而爲親善。隨提婆達惡人之言。正法之王横加逆害。我昔曾聞智人説偈

若於父母 佛及弟子 生不善心

起於惡業 如是果報 在阿鼻獄

以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫愁怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者謂害其父則王國土。雖云是逆實無有罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寛意莫愁。何以故

若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠

眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是

如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名末伽梨拘舍離子。一切知見憐愍衆生猶如赤子。已離煩惱能拔衆生三毒利箭。一切衆生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常爲弟子説如是法。一切衆生身有七分。何等爲七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無説無聽。無有念者及以教者。常説是法能令衆生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。往至其所。王若見者。衆罪消滅時王答言。審能如是除滅我罪我當歸依

復有一臣名曰實得。復到王所即説偈言

大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂

乃至如是 王身何故 戰慄不安

猶如猛風 吹動花樹

王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通母及比丘尼。偸僧祇物。殺發無上菩提心者。及害其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。唯願大王。且莫愁苦。如其父王修解脱者害則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者名爲無法。無法者名爲無法。譬如無子名爲無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名爲無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名爲無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名爲無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名爲無法實非無法。願王留神聽臣所説。一切衆生皆有餘業。以業縁故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王。寛意莫愁。何以故

若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠

眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是

如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見其智淵深猶如大海。有大威徳具大神通。能令衆生離諸疑網。一切衆生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住。爲諸弟子説如是法。一切衆中若是王者。自在隨意造作善惡。雖爲衆惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖爲是事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性淨穢倶洗。雖爲是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹。雖爲是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髠樹春則還生。雖復髠斫實無有罪。一切衆生亦復如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故衆生持戒。勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故衆苦得盡。衆苦盡故故得解脱。唯願大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者衆罪則除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依

復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威徳。爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心豈得無痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜横興逆害。我亦曾聞智者説言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王毘樓眞王。那喉沙王。迦帝迦王。毘舍佉王月光明王。日光明王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因縁生。非因縁死。若非因縁何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故

若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠

眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是

如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見觀金與土平等無二。刀斫右脇左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師眞是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偸若教他偸。若自淫若教他婬。若自妄語若教他妄語。若自飮酒若教他飮酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切衆生。若恒河已南布施衆生。恒河已北殺害衆生。悉無罪福。無施戒定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見者衆罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪我當歸依

復有大臣名曰吉徳。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦耶爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願。自在王領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深穽。如鼠貪食不見猫狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於一日受三百不於父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。大臣復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者爲有何義。臣當説之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所説實無殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害。不破不懷不繋不縛不瞋不喜。猶如虚空。云何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。如火燒木火則無罪。如斧斫樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如刀殺人刀實非人。刀既無罪人云何罪。如毒殺人毒實非人。毒藥無罪人云何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害云何有罪。唯願大王。莫生愁苦。何以故

若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠

眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令衆生遠離過惡。猶如恒河。若内若外所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除衆生内外衆罪。爲諸弟子説如是法。若人殺害一切衆生。心無慚愧終不墮惡。猶如虚空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切衆生悉是自在天之所作。自在天喜衆生安樂。自在天瞋衆生苦惱。一切衆生若罪若福。乃是自在天之所爲。云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言。衆生亦爾。自在天者喩如工匠。木人者喩衆生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯願速往。如其見者衆罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪我當歸依復有一臣名無所畏。往至王所説如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫刹利者名爲王種。若爲國土若爲沙門及婆羅門。爲安人民。雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門心無平等。無平等故則非刹利。大王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害命而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。何以故

若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠

眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善知衆生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸弟子説如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢無修無道。一切衆生經八萬劫。於生死輪自然得脱。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切衆生亦復如是。得解脱時悉無差別。是師今在王舍城住。唯願大王。速往其所。若得見者衆罪消除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依

爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。得安眠不。王以偈答言

若有能永斷 一切諸煩惱

不貪染三界 乃得安隱眠

若得大涅槃 演説甚深義

名眞婆羅門 乃得安隱眠

身無諸惡業 口離於四過

心無有疑網 乃得安隱眠

身心無熱惱 安住寂靜處

獲致無上樂 乃得安隱眠

心無有取著 遠離諸怨讐

常和無諍訟 乃得安隱眠

若不造惡業 心常懷慚愧

信惡有果報 乃得安隱眠

敬養於父母 不害一生命

不盜他財物 乃得安隱眠

調伏於諸根 親近善知識

破壞四魔衆 乃得安隱眠

不見吉不吉 及以苦樂等

爲諸衆生故 輪轉於生死

若能於是者 乃得安隱眠」

誰得安隱眠 所謂諸佛是

深觀空三昧 身心安不動

誰得安隱眠 所謂慈悲者

常修不放逸 視衆如一子

衆生無明冥 不見煩惱果

常造諸惡業 不得安隱眠

若爲於自身 及以他人身

造作十惡業 不得安隱眠

若言爲樂故 害父無過咎

隨是惡知識 不得安隱眠

若食過節度 冷飮而過差

如是則病苦 不得安隱眠

若於王有過 邪念他婦女

及行壙路者 不得安隱眠

持戒果未熟 太子未紹位

盜者未獲財 不得安隱眠

耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故我父法王如法治國。實無辜咎横加逆害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無歡心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞説罪過。我昔曾聞智者説言身口意業若不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫演説法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常説是言。有二白法能救衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以珠威力水即爲清。如烟雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。大王。衆生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛説。修一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害衆生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡故。大王。如佛所説。覆藏者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故不漏。若作衆罪不覆不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破大惡。若覆罪者罪則増長。發露慚愧罪則消滅。是故諸佛説有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷愁怖。若有衆生造作諸罪覆藏不悔。心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓有智之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一闡提者不信因果。無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所説教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王。今者非一闡提。云何而言不可救療

如王所言。無能治者。大王當知。迦毘羅城淨飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善衆生如犢逐母。知時而説非時不語實語淨語妙語義語法語一語。能令衆生永離煩惱。善知衆生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城娑羅雙樹間。而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有爲若無爲。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法若非色非非色法。若我若非我若非我非非我。若常若非常若非常非非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸。即説是語。天主我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王。有女舍脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往彼諮禀未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。却坐一面白佛言。世尊。天人之中誰爲繋縛。憍尸迦。慳貪嫉妬。又言慳貪嫉妬因何而生。答言因無明生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬心。佛言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何爲命來至我所。如阿那含實不求命。世尊有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是爲更生爲更得命。世尊。一切人天云何増益復以何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍因縁人天損減。善修和敬則得増益。世尊。若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊説忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因

爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者所有重罪必當得除。大王且聽。有婆羅門子字曰不害。以殺無量諸衆生故名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛時身心倶動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛爲無上醫非六師也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛爲無上醫非六師也。大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五百於無量歳初不見水。雖至河上純見流火。飢渇所逼發聲號哭。爾時如來在其河側欝曇鉢林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。我等飢渇命將不遠。佛言。恒河流水汝何不飮。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡業故心自顛倒謂爲是火。我當爲汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊廣爲諸鬼説慳貪過。諸鬼即言。我今渇乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若渇乏先入河水恣意飮之。是諸鬼等以佛力故即得飮水。既飮水已。如來復爲種種説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛爲無上醫非六師也。大王。舍婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞如來音微妙清徹。尋還得眼。即於佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切衆生非獨人天。爾時如來即爲説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來眞是世間無上良醫非六師也。大王。舍婆提國有旃陀羅名曰氣嘘。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因縁。而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來爲無上醫非六師也。大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。婬匿其母。以是因縁殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥即便殺之。殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所求哀出家。如來即聽爲説法要。令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛爲世良醫非六師也。大王。王本性暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩其頂上復爲説法。悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔惡心令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功徳力。大王。有壙野鬼多害衆生。如來爾時爲善賢長者。至壙野村爲其説法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅㮈國有屠兒名曰廣額。於日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。以是因縁命終得爲北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功徳果。況復佛也。大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大功徳果。大王。如來有弟提婆達多。破壞衆僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來爲説種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來爲大良醫非六師也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平等心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切衆生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不但獨爲豪貴之人跋提迦王而演説法。亦爲下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨爲舍利弗等利根説法。亦爲鈍根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以草恭敬供養拔其瞋根鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨爲有智男子而演説法。亦爲極愚牉合智者女人説法。不但獨令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨爲富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而説法要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長者荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多等。亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不但獨爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不但獨爲盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十者説。不但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟者説。不恒獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花女説。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多住昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿耨多羅三藐三菩提心大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切衆生。不如有人一念念佛所得功徳十六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一歩。大王。假使復以象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄云何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅。不久法山欲頽。法船欲沈法橋欲壞。法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名無間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。有地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事大王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡烝毒熱但増無損大般涅槃經卷第十七

大般涅槃經卷第十八

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

梵行品之第五

爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絶躄地。即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲無量衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絶自投於地。善男子。如我所言爲阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。我終不爲無爲衆生而住於世何以故。夫無爲者非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性我終不爲久住於世。何以故。見佛性者非衆生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復爲者名爲佛性。言阿闍者名爲不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善男子。阿闍者名不生不生者名涅槃。世名世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言爲阿闍世無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人説劫將欲盡三月並現當是之時一切衆生患苦悉除。時既未至此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黄非赤非白。欲度衆生故使可見有相可説有根有邊有熱有冷青黄赤白。大王。是光雖爾實不可説不可覩見。乃至無有青黄赤白。王言耆婆。彼天中天以何因縁放斯光明。耆婆答言今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸衆生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸衆生。不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。是故名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸増長月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令漸減。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪惱熱。大王。譬如滿月衆星中王。爲甘露味一切衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故復名月愛三昧。王語

耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提等演説法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而爲説法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜夢昇一柱殿。服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊。身著青黄赤黒色衣。喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病愈増。以病増故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念使雖不吉復當占日。爲可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。日雖不吉復當占星。爲可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復作是念。如是衆相雖復不吉或定不定。當觀病人。若有福徳皆可療治。若無福徳雖吉何益。思惟是已。尋與使倶在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。復更念言。如是衆相。雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剥脱墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐猪兎。聞是聲已復作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黒。頭不自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或麁或細。擧體斑駁異色青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者昨來意志云何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝花。或如石。或氷如冷。或熱如火。或澁如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻病者。吾今遽務明當更來。隨其所須恣意勿遮即便還家。明日使到復語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知根性而爲説法。何以故。若不爲説一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。若無慈悲云何説言一切智人。是故如來爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闡提輩。能於現在得善根者。則爲説法。後世得者亦爲説法。今雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演説法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者中根。利根之人於現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。譬如淨人墜墮圊厠有善知識見而愍之尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸衆生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來爲一闡提而演説法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭火二倶燒相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛所倶得滅罪。唯願大王。今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人。嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂。種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大衆滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅三藐三菩提近因縁者。莫先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路。聞舍婆提毘流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄

爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。我今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩名持一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無定相。如來今者云何而言爲阿闍世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我爲阿闍世王作決定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其罪可壞。是故我爲阿闍世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。猶如微妙眞金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左右顧視。此大衆中誰爲大王。我既罪逆又無福徳。如來不應稱爲大王爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧命語言。眞知如來於諸衆生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已却坐一面

爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋心觀身有二十事。一謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恒爲怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣未得解脱。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死。二十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世言。如我解佛所説義者。我從昔來初未曾觀是二十事。故造衆惡。造衆惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜横加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊説一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝。所言父王無辜横加逆害者。何者是父。但於假名衆生五陰妄生父想。於十二入十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合爲父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住以不住故。不可得見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者餘九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故名之爲殺。如是一色或有可殺或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。云何説言定入地獄。大王。一切衆生所作罪業凡有二種。一者輕。二者重。若心口作則名爲輕。身口心作則名爲重。大王。心念口説身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅殺但言刖足。大王。若勅侍臣立斬王首。坐時乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得罪諸佛世尊亦應得罪何以故。汝父先王頻婆娑羅。曾於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王。若不爲王汝則不得爲國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得正坐此人。驅逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口横加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言父王無辜。者大王云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入地獄

大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂爲眞實。有智之人知非眞有。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂爲實親。智者了達乃知虚詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂爲眞面。智者了達知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂爲眞實。智者了達知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智者了達知其非眞。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脱。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何有罪。大王。譬如有人主知典酒如其不飮則亦不醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖復知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命重死二倶無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮僕不得自在。爲愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是雖非有無而亦是有。慚愧之人則爲非有。無慚愧者則爲非無。受果報者名之爲有。空見之人則爲非有。有見之人則爲非無。有有見者亦名爲有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則爲非無。無常見者則爲非有。常常見者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得爲無。以是義故。雖非有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入息。斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲殺。大王。色是無常。色之因縁亦是無常。從無常因生色云何常。乃至識是無常。識之因縁亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我爲何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得眞我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝云何入

爾時阿闍世王如佛所説觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨若有衆鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從𦭽蘭子生𦭽蘭樹。不見𦭽蘭生栴檀樹。我今始見從𦭽蘭子生栴檀樹。𦭽蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦我今見佛。以是見佛所得功徳。破壞衆生所有一切煩惱惡心。

佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞衆生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生。受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。説是語已。即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讃歎言

實語甚微妙 善巧於句義

甚深祕密藏 爲衆故顯示

所有廣博言 爲衆故略説

具足如是語 善能療衆生

若有諸衆生 得聞是語者

若信及不信 定知是佛説

諸佛常軟言 爲衆故説麁

麁語及軟語 皆歸第一義

是故我今者 歸依於世尊

如來語一味 猶如大海水

是名第一諦 故無無義語

如來今所説 種種無量法

男女大小聞 同獲第一義

無因亦無果 無生及無滅

是名大涅槃 聞者破諸結

如來爲一切 常作慈父母

當知諸衆生 皆是如來子

世尊大慈悲 爲衆故苦行

如人著鬼魅 狂亂多所作

我今得見佛 所得三業善

願以此功徳 迴向無上道

我今所供養 佛法及衆僧

願以此功徳 三寶常在世

我今所當得 種種諸功徳

願以此破壞 衆生四種魔

我遇惡知識 造作三世罪

今於佛前悔 願後更莫造

願諸衆生等 悉發菩提心

繋心常思念 十方一切佛

復願諸衆生 永破諸煩惱

了了見佛性 猶如妙徳等

爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因縁當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽陀擧國人民。從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花説

大般涅槃經嬰兒行品第二十一

善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。何以故。有所説者名有爲法。如來世尊非是有爲。是故無説。又無語者猶如嬰兒言語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語未了者即是諸佛祕密之言。雖有所説衆生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切衆生方類各異所言不同。如來方便隨而説之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能説大字。如來亦爾。説於大字所謂婆啝。啝者有爲。婆者無爲。是名嬰兒。啝者名爲無常。婆者名爲有常。如來説常衆生聞已。爲常法故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆生故不見苦樂無晝夜相。於諸衆生其心平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生死作業。是名不作大事大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生眞金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不啼。實非男女以作如是男女想故。名曰嬰兒。如來亦爾。若有衆生欲造衆惡。如來爲説三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。衆生聞有如是樂故。心生貪樂止不爲惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無淨。爲度衆生方便説言常樂我淨。又嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲説於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故。則能自知有斷不斷有眞不眞有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中而説爲淨。如來已得第一義故則無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有衆生於非道中作眞道想。如來亦説非道爲道非道之中實無有道。以能生道微因縁故。説非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想。如來亦爾。知非衆生説衆生相。而實無有衆生相也。若佛如來説無衆生。一切衆生則墮邪見。是故如來説有衆生。於衆生中作衆生相者。則不能破衆生相也。若於衆生破衆生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解説是五行者。當知是人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所説義者。我亦定當得是五行。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人。亦同於汝得是五行

大槃涅槃經卷第十八

大般涅槃經卷第十九

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品第二十二之一

爾時世尊。告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功徳。不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非内非外。非難非易。非相非非相。非是世法。無有相貌。世間所無。何等爲十。一者有五。何等爲五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能爲利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是爲五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切衆生悉有佛性。佛法衆僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。常住無變。如來涅槃非有非無。非有爲非無爲。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來。非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因縁非不十二因縁。如是等法甚深微密。昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一切外道經書。四毘陀論・毘伽羅論・衞世師論・迦毘羅論・一切呪術醫方伎藝。日月薄蝕星宿運變。圖書讖記如是等經。初未曾聞祕密之義。今於此經而得知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經故。善男子。若有菩薩摩訶薩。聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利爲他廣説思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書寫受持讀誦爲他廣説思惟其義則能知義。復次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦爲他廣説思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名。未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦爲他廣説思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅門等若天魔梵一切世中。得無所畏開示分別十二部經。演説其義無有差違。不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能爲利益。斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是眞樂不。四者疑佛是眞淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦爲他廣説思惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞爲有爲無。二疑縁覺爲有爲無。三疑佛乘爲有爲無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦爲他廣説思惟其義。則能了知一切衆生悉有佛性。復次善男子。若有衆生不聞如是大涅槃經疑心甚多。所謂若常無常。若樂不樂。若淨不淨。若我無我。若命非命。若衆生非衆生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善男子。若有不聞如是經者。復有種種衆多疑心。所謂色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶。無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名爲一切凡夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨。於如來所見無常苦不淨無我。見有衆生壽命知見。計非有想非無想處以爲涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名爲邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。云何名爲聲聞縁覺邪曲見耶。見於菩薩。從兜率下化乘白象降神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍立。地神化花以承其足。四方各行滿足七歩。至於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不覩佛興。詣師學書算計射御圖讖伎藝。處在深宮。六萬婇女娯樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體状貌。猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至欝陀伽・阿羅邏等大仙人所。聞説識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不淨無我。捨至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿夷羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅㮈爲五比丘初轉法輪。乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞縁覺曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利爲他演説思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者。所謂即是大般涅槃。一切衆生悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。復次善男子。云何復名甚深之義。雖知衆生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繋縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所説聞不聞義。是義不然。何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則爲聞。若不聞者則爲不聞。云何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是爲不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所不聞。譬如去者到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切衆生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞。如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切衆生不聞不聞。亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切衆生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可説。若不可説則不可聞。云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞爾時世尊讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法如幻如焔如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫・芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見

時大衆中忽然之頃有大光明。非青見青非黄見黄非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大衆遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不説。迦葉菩薩復問文殊師利。何因縁故。有此光明照於大衆。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不説。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因縁故是大衆中有此光明。無邊身菩薩默然不説。如是五百菩薩皆亦如是。雖相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因縁故是大衆中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名爲智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因縁。云何佛問何因縁故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因縁。云何佛問何因縁故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因縁。云何如來問於因縁。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名爲常住。常住之法不從因縁。云何如來問於因縁。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因縁。云何如來問於因縁。光明者即是一切聲聞縁覺不共之道。聲聞縁覺不共之道即名常住。常住之法不從因縁。云何如來問於因縁。世尊亦有因縁。因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解説之。文殊師利言。世尊。於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花菓茂盛無時不有。若有衆生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有衆生在中浴者所得喜樂。譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優鉢羅花・波頭摩花・拘物頭花・分陀利花・香花・大香花・微妙香花・常花・一切衆生無遮護花。其河兩岸亦有衆花。所謂阿提目多伽花・占婆花・波吒羅花・婆師羅花・摩利迦花・大摩利迦花・新摩利迦花・須摩那花・由提迦花・檀迦利花・常花・一切衆生無遮護花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色頗梨。多有衆鳥遊集其中。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱飢渇苦惱。無貪欲恚放逸嫉妬。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功徳。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘。貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切衆生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土衆生無不得聞爲琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有飢渇寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲於非法。修行邪法不信正法。壽命短促有行姦詐。王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者衆。王者修行如是非法。四天善神心無歡喜故降災旱。穀米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍衆生故。於拘尸那城娑羅雙樹間。爲諸大衆敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴徳王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此。故先現瑞以是因縁有此光明。是名因縁亦非因縁

爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩倶。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。倶來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面

爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝爲到來爲不到來。琉璃光菩薩言。世尊到亦不來。不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有衆生性者有來不來。我今不見衆生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我淨則無去來。世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問。今正是時。我當爲汝分別解説。所以者何。諸佛難値如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡勅即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來讃言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復値我能善解説。汝今所有疑網毒箭。我爲大醫能善拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能爲照明。汝今欲渡生死大河。我能爲汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。値我多有能相惠施諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念貪欲瞋恚愚癡。莫觀法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫爲恭敬名譽利養。當爲度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃應生常樂我淨之想。先爲他人然後爲身。當爲大乘莫爲二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪想。常生知法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。是則名爲聞所不聞。善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。云何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。云何不生不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。世諦死時是名生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名内法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如敗種及未遇縁。如是等輩名未生未生。云何生未生。如牙生已而不増長。是名生未生。云何生生。如牙増長。若生不生則無増長。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。爲是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因縁不生無漏。世尊。若未生時有生者。云何於今乃名爲生。若未生時無生者。何故不説虚空爲生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可説。生生亦不可説。生不生亦不可説。不生不生亦不可説。生亦不可説。不生亦不可説。有因縁故亦可得説。云何不生生不可説。不生名爲生云何可説。何以故。以其生故。云何生生不可説。生生故生生生故不生亦不可説。云何生不生不可説。生即名爲生。生不自生故不可説。云何不生。不生不可説。不生者名爲涅槃。涅槃不生故不可説。何以故。以修道得故。云何生亦不可説。以生無故。云何不生不可説。以有得故。云何有因縁故亦可得説。十因縁法爲生作因。以是義故亦可得説。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大衆鈍故。善男子。有爲之法生亦是常。以住無常生亦無常。住亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。善男子。以性故。生住異壞皆悉是常。念念滅故。不可説常。是大涅槃能斷滅故。故名無常。善男子。有漏之法未生之時。已有生性故生能生。無漏之法本無生性。是故生不能生。如火有本性遇縁則發。眼有見性因色因明因心故見。衆生生法亦復如是。由本有性遇業因縁父母和合則便有生爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已。踊在虚空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲諮禀唯垂聽許。爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難。吾當爲汝分別解説。爾時無畏菩薩與六萬(一本云與八萬)四千諸菩薩等。倶從座起更整衣服。長跪合掌而白佛言。世尊此土衆生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩云何而得智慧成就。人中象王有大威徳。具修諸行利智捷疾聞則能解。爾時世尊即説偈言

不害衆生命 堅持諸禁戒

受佛微妙教 則生不動國

不奪他人財 常施惠一切

造招提僧坊 則生不動國

不犯他婦女 自妻不非時

施持戒臥具 則生不動國

不爲自他故 求利及恐怖

愼口不妄語 則生不動國

莫壞善知識 遠離惡眷屬

口常和合語 則生不動國

如諸菩薩等 常離於惡口

所説人樂聞 則生不動國

乃至於戲笑 不説非時語

謹愼常時語 則生不動國

見他得利養 常生歡喜心

不起嫉妬結 則生不動國

不惱於衆生 常生於慈心

不生方便惡 則生不動國

邪見言無施 父母及去來

不起如是見 則生不動國

曠路作好井 種殖菓樹林

常施乞者食 則生不動國

若於佛法僧 供養一香燈

乃至獻一花 則生不動國

若爲恐怖故 利養及福徳

書是經一偈 則生不動國

若爲悕利福 能於一日中

讀誦是經典 則生不動國

若爲無上道 一日一夜中

受持八戒齋 則生不動國

不與犯重禁 同共一處住

呵謗方等者 則生不動國

若能施病者 乃至於一菓

歡喜而瞻視 則生不動國

不犯僧鬘物 善守於佛物

塗掃佛僧地 則生不動國

造像若佛塔 猶如大拇指

常生歡喜心 則生不動國

若爲是經典 自身及財寶

施於説法者 則生不動國

若能聽書寫 受持及讀誦

諸佛祕密藏 則生不動國

爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業縁得生彼國。是光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩。普爲憐愍一切衆生。先所諮問。如來若説則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴徳王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當爲汝分別解説。有因縁故未到不到。有因縁故不到到。有因縁故到不到。有因縁故到到。何因縁故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅槃凡夫未到。以有貪欲瞋恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因縁故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善男子。何因縁故名到不到。到者名爲二十五有。一切衆生常爲無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名爲到。聲聞縁覺及諸菩薩已得永離。故名不到。爲欲化度諸衆生故示現在中。亦名爲到。善男子。何因縁故名爲到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因縁故名到到。善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有爲故。非音聲故。不可説故。云何亦聞。得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所説。大涅槃者不可得聞。云何復言常樂我淨而可得聞。何以故。世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名爲不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有。已有還無故名無常。涅槃若爾云何説言常樂我淨。復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因縁。所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀於骨相阿那波那六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因縁故名無常。復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔於阿含中説聲聞縁覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名爲無常。復次世尊。可見之法名爲無常。如佛先説。見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊。譬如虚空於諸衆生等無障礙故名無常。若使涅槃是常等者。何故衆生有得不得。涅槃若爾於諸衆生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供養尊重讃歎國王王子父母師長則得利養。是不名常。涅槃亦爾不名爲常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名爲常。世尊。若涅槃中有常樂我淨名者。不名爲常。如其無者云何可説

爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸衆生煩惱覆故不見涅槃。便謂爲無。菩薩摩訶薩以戒定慧熏修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法非本無今有。是故爲常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便。然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故衆生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃不應説言本無今有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虚。非作業生。非是有漏有爲之法。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今。非一非多非長非短。非圓非方非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故涅槃是常恒不變易。是以無量阿僧祇劫。修集善法以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水一切衆生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾。先自有之非適今也。善男子。如人有罪繋之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因縁故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等爲五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者増長因。五者遠因。云何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立。内有四大無量煩惱衆生得住。是名住因。云何増長因。因縁衣服飮食等故令衆生増長。如外種子火所不燒鳥所不食則得増長。如諸沙門婆羅門等依因和上善知識等而得増長。如因父母子得増長。是名増長因。云何遠因。譬如因呪鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攅及人爲酥遠因。如明色等爲識遠因。父母精血爲衆生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當言是無常因。復次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者不從作因而有。唯從了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。布施者是涅槃因非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因。三十七品是涅槃因非大涅槃因。無量無邊阿僧祇劫菩提法乃得名爲大涅槃因。爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布施不得名爲檀波羅蜜。云何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名爲般若波羅蜜。云何得名爲般若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃

佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾闥婆城虚空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩眞實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃

善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名爲施非波羅蜜。若無乞者開心自施。是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名爲施非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波羅蜜。若施他已還生悔心。是名爲施非波羅蜜。施已不悔是則名爲檀波羅蜜。

菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名爲檀波羅蜜。若望報施是名爲施非波羅蜜。施不望報是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖名聞利養家法相續天上五欲。爲憍慢故。爲勝慢故。爲知識故。爲來報故。如市易法。善男子。如人種樹爲得蔭涼爲得花菓及以材木。若人修行如是等施。是名爲施非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節。不見福田及非福田。不見因不見縁。不見果報。不見作者。不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者己身財物。不見見者不見不見者。不計己他。唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施。爲利一切諸衆生故而行布施。爲斷一切衆生煩惱故行於施。爲諸衆生不見受者施者財物故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃。行布施時亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戸堅牢唯有厠孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。譬如病人爲除病苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門値穀勇貴爲壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣説善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有。佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞

大般涅槃經卷第十九

大般涅槃經卷第二十

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

高貴徳王菩薩品之二

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊。犯四重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是入涅槃已。亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故。當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲利益無量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲増長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩提功徳。降伏衆魔令其退散。已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當爲汝分別演説。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。去何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者内二者外。佛性非内非外。以是義故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二倶不定。香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定。善男子。譬如幻師在大衆中。化作四兵車歩象馬。作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼衆中有諸小兒無有智慧覩見之時悉以爲實。其中智人知其虚誑。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見熱時焔謂之爲水。有智之人於此熱焔終不生於實水之想。但是虚焔誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞縁覺。見一切法亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺。於一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。云何爲定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅迦等大設供養。欲使諸人以千端纒裹其身七寶爲棺盛滿香油積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利以爲八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故如來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名爲義天。以能善解諸法義故。云何爲義。見一切法是空義故善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然諸衆生亦復稱佛爲天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非衆生非非衆生。非法非非法。非色非非色。非長非非長非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無爲。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非説非非説。非如來非不如來。以是義故如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非王。非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天者如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如來久於無量劫中離人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故。是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸衆生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化衆生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化衆生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非衆生。何以故。久已遠離衆生性故。是故如來非衆生。亦非非衆生。何以故。或時演説衆生相故。是故如來非非衆生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。爲瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他衆生心故。是故非非心。如來非有爲。何以故。常樂我淨故。是故非有爲。亦非無爲。何以故。有來去坐臥示現涅槃故。是故非無爲。如來非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有知故。常法無知猶如虚空。如來有知。是故非常。云何非常。有言説故。常法無言亦如虚空。如來有言。是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名爲常。虚空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虚空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虚空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常住之法無有方所。虚空常故無有方所。如來出在東天竺地住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名爲常。如來無生。是故爲常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性。無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虚空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故爲常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾。不可説言是處有彼處無。是故爲常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故爲常。常住之法無名無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名無色。是故爲常。常住之法無因無果。虚空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故爲常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝。是故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切虚誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身爲無量身。無量之身復爲一身。出壁直過無有障礙。履水如地入地如水。行空如地。身出煙焔如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或爲城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘尸那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡夫不有有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飮酒。當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。爲他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。爲惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根侫臣亦復如是。常教衆生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教勅則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教勅無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是。念慧因縁故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相。不見衆生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從衆縁生無有定性。見諸衆生四大五陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。於諸衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著衆生相作種種法相。善男子。譬如畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是。於法異相觀於一相。終不生於衆生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時覩見端正女人。終不生於貪著之心。何以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得路邊菓樹多人所擲。亦如段肉衆烏競逐。如水上泡畫水之迹。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩觀諸衆生。爲色香味觸因縁故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中。所積身骨如王舍城毘富羅山。所飮乳汁如四海水。身所出血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭泣所出目涙多四大海。盡地草木斬以爲籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切衆生欲因縁故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大衆滿二十五里。王勅一臣持一油鉢。經由中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持。經歴爾所大衆之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏。云何爲離。若能修行大涅槃經書寫受持讀誦解説思惟其義。是名爲離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有善呪術。若有一聞却後七年不爲一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有衆惡。善男子。是大涅槃亦復如是。若有衆生一經耳者。却後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善男子。若有人能書寫是經。讀誦解説爲他敷演思惟其義。當知是人眞我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母。得花得菓金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功徳。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦爲他解説思惟義者。當往親近依附諮受供養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎。爲是經故所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸大衆宣説如是大涅槃經。我於爾時從善友所轉聞彼佛當爲大衆説大涅槃。我聞是已其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾時即取其錢。還至佛所頭面禮足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句

如來證涅槃 永斷於生死

若有至心聽 常得無量樂

受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不以爲痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因縁其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利。復倍發心。願於未來成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因縁力故。令我今日於大衆中爲諸天人具足宣説。善男子。以是因縁是大涅槃不可思議。成就無量無邊功徳。乃是諸佛如來甚深祕密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作則不遠離。若増有漏則便離之。若不増長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名爲正慧遠離爲生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不爲生死。爲常樂我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不爲有道。爲於一乘不爲三乘。爲三十二相八十種好微妙之身。不爲乃至非有想非無想身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身命則不全。命若不全則不能得書寫是經受持讀誦爲他廣説思惟其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃陀羅。爲壞賊故養護健將。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充滿。爲欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。爲惡象殺不至三趣。爲惡友殺必至三趣。是惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不知過味輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取。不爲身故但爲於法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飮食心無貪著。不爲身故。常爲正法不爲膚體。但爲衆生不爲憍慢。爲身力故不爲怨害。爲治飢瘡。雖得上味心無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命。爲常命故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹之。爲出膿血蘇麨塗傅。爲瘡愈故以藥坌之。爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飮食。爲惡風雨受取房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來不名有漏

復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因縁雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡於大海垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故増長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與衆生作三乘怨。三覺因縁乃令無量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。顛倒心故言有三乘。一實之道眞實不虚。顛倒心故言無一實。是三惡覺。常爲諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何以故。菩薩思惟。衆生知我是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則爲欺誑一切衆生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而爲怨讐。一切施主恒於我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取眞珠直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今已得。如來難値過優曇花。我今已値。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之過失。云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾云何起惡。我名沙門。沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺。云何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡。云何當得名爲出家。我今名爲眞婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難可値遇。我今已得。云何當令惡覺居心。何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。名爲受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依八聖道推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏

大般涅槃經卷第二十

大般涅槃經卷第二十一

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品之三

復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來。爲是身心造種種惡。以是因縁流轉生死。在三惡道具受衆苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己身心生大怖畏。捨離衆惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令。心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐爲親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中闚視諸舍都不見人。執諸瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂増。復捨而去。路値一河。河水漂急無有船栰。以怖畏故即取種種草木爲栰。復更思惟。我設住此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河栰不可依當沒水死。寧沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推草栰置之水中身倚其上。運手動足截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒齧毒。一切衆生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦復如是。或見爲惡。或觸爲惡。或氣爲惡。或齧爲惡。以是因縁遠離衆善。復次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂刹利婆羅門毘舍首陀。是四大蛇亦復如是有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何爲觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當嘘。何時當齧。四大毒蛇亦復如是。常伺衆生求其短缺。若爲四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若爲四大之所殺害。必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人造作衆惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是。雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等。若以呪藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥。皆不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏。背之馳走修八聖道

五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若矟能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親倶害。五陰亦爾。無慈愍心。善惡倶害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死衆生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知必爲旃陀羅人之所殺害。衆生亦爾。無足無刀無有侍從。則爲五陰之所賊害。足名爲戒。刀名爲慧。侍從名爲善知識也。無此三事故爲五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。衆生若爲五旃陀羅之所殺者不墮地獄。爲陰殺者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫衆生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問衆生老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願。寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脱。五陰不爾。不可強以善言誘喩錢財寶貨求而得脱。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾。常於念念害諸衆生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺衆生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脱五陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脱。身心不爲五陰所害。何以故。身如金剛心如虚空。是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅渉路而去無所顧留詐親善者名爲貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能爲。若不能知必爲所害。貪愛亦爾若知其性。則不能令衆生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受衆苦。何以故。愛之爲病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞縁覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名爲怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐爲愛相。何以故。常伺人便欲爲害故。愛亦如是。常爲衆生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不覩其心。是故能誑。愛亦如是。唯爲虚誑實不可得。是故能惑一切衆生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切衆生以。愛結故遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經中説爲三垢於現在事以無明故。不見過患不能捨離。愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親渉路不迴

空聚落者即内六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已乃至不見有一居人。遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入空無所有。不見衆生一物之實。是故菩薩觀内六入空無所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不生於空虚之想。凡夫之人亦復如是。於六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪迴生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不復輪迴生死。復次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是内六入亦復如是。一切衆惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。復次善男子。菩薩摩訶薩觀内六入空無所有如彼空聚。何以故。處誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想故。實無有人作人想故。内六入者亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其眞實。復次善男子。如空聚落或時有人或時無人。六入不爾。一向無人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀内六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路

六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是。能劫一切衆生善財。如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男子。如六大賊欲劫人時要因内人。若無内人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要因内有衆生知見常樂我淨不空等相。若内無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人内無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故爲其所劫。護者名慧。有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別復次善男子。如六大賊能爲人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常爲衆生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫衆生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不爲彼六賊所劫。衆生亦爾。有善知識不爲六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偸劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落渉路而去

路値一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂縁覺是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名爲河。邊不可得故名爲大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切癡衆生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如是。能長衆生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。衆生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其底。周迴輪轉二十五有。所言底者名爲空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切衆生不能善修空無相故。常爲煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡。煩惱大河亦復如是。難可得渡。云何名爲難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名爲難可得渡。譬如有人爲河所漂不能修習毫釐善法。衆生亦爾。爲煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善法。如人墮河爲水所漂。餘有力者則能拔濟。墮煩惱河爲一闡提。聲聞縁覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時。七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞縁覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上聚草爲栰。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊。至煩惱河修戒定慧解脱解脱知見六波羅蜜三十七品。以爲船栰。依乘此栰渡煩惱河。到於彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者。作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切衆生渡煩惱河。以是思惟。雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來眞實無漏

善男子。以是因縁諸佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。如是如是。誠如聖教。一切諸法悉皆不定。以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先説。菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞。中有涅槃大涅槃。云何涅槃。云何大涅槃

爾時佛讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所諮問。善男子。如世人言。有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。有衆生大衆生。有王大王。有人大人有天天中天。有道大道。涅槃亦爾。有涅槃有大涅槃。云何涅槃。善男子。如人飢餓得少飯食名爲安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名爲大涅槃也。何以故。以飢渇故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。云何名爲煩惱習氣。聲聞縁覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來我説我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性無我無樂唯有常淨。是則名爲煩惱習氣。佛法衆僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞縁覺諸佛如來。所得涅槃等無差別。以是義故。二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我淨故。常樂我淨乃得名爲大涅槃也

善男子。譬如有處能受衆水名爲大海隨有聲聞縁覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背捨八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃」善男子。譬如有河第一香象不能得底則名爲大。聲聞縁覺至十住菩薩不見佛性。名爲涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名爲大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及鉢犍陀大力士等。經歴多時所不能上乃名大山。聲聞縁覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。復次善男子。隨有小王之所住處名爲小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞縁覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名爲涅槃。無上法主聖王住處。乃得名爲大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當知是人名大衆生。若有衆生。於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能於中廣度衆生。當知是人得大涅槃。若有人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門修治善法。所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲憐愍一切。於諸衆生猶如父母。能度衆生於生死河。普示衆生一實之道。是則名爲大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思議一切衆生所不能信。是則名爲大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因縁。復名爲大。以無量因縁然後乃得故名爲大。善男子。如世間人以多因縁之所得者則名爲大。涅槃亦爾。以多因縁之所得故。故名爲大。云何復名爲大涅槃。有大我故名大涅槃。涅槃無我大自在故。名爲大我。云何名爲大自在耶。有八自在則名爲我。何等爲八。一者能示一身以爲多身。身數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則爲大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故滿三千大千世界。如是自在名爲大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕擧飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能爲輕重如是自在名爲大我。四者以自在故而得自在。云何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事。而令衆生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在名爲大我。五者根自在故。云何名爲根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名爲大我。六者以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故。無所得故。若是有者可名爲得。實無所有。云何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名爲大我。七者説自在故如來演説一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我説彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人四句爲偈。隨世俗故説名爲偈。一切法性亦無有説。以自在故如來演説。以演説故名爲大我。八者如來遍滿一切諸處猶如虚空。虚空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切見。如是自在名爲大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。復次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足無缺。名大涅槃。復次善男子。無邊之物乃名爲大。涅槃無邊是故名大。復次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂。以四樂故名大涅槃。何等爲四。一者斷諸樂故。不斷樂者則名爲苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名爲大樂。以是義故名大涅槃復次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞是故無樂。諸佛常樂無有變異。故名大樂。復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦爲苦涅槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃。二者大寂靜故名爲大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故。遠離一切憒閙法故。以大寂故名大涅槃

三者一切知故名爲大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故。名爲大樂。以大樂故名大涅槃。四者身不壞故名爲大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故名大涅槃。善男子。世間名字或有因縁。或無因縁。有因縁者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名。故名目犍連。如我生於瞿曇種姓。因姓立名。稱爲瞿曇。如毘舍佉道人。毘舍佉者即是星名。因星爲名名毘舍佉。如有六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故。故名濕生。如因聲故。名爲迦迦羅。名究究羅呾呾羅。如是等名是因縁名。無因縁者。如蓮花地水火風虚空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名飮漿。堂不飮漿。亦復得名爲曼陀婆。如薩婆車多名爲蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因。強立名字。如坻羅婆夷名爲食油。實不食油。強爲立名。名爲食油。是名無因強立名字。善男子。是大涅槃亦復如是。無有因縁強爲立名。善男子。譬如虚空不因小空名爲大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不可稱量不可思議。故名爲大。涅槃亦爾。不可稱量不可思議。故得名爲大般涅槃。以純淨故名大涅槃。云何純淨。淨有四種。何等爲四。一者二十五有名爲不淨。能永斷故得名爲淨。淨即涅槃。如是涅槃亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故説涅槃有。譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故説言諸佛有大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故。故名大淨。以大淨故名大涅槃。三者身清淨故。身若無常則名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大涅槃。四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功徳

大般涅槃經卷第二十一

大般涅槃經卷第二十二

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品之四

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不得而今得之。昔所不見而今見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而今得到。昔所不知而今知之。云何名爲昔所不得而今得之。所謂神通昔所不得而今乃得。通有二種。一者内。二者外。所言外者與外道共。内復有二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通不與聲聞辟支佛共。云何名爲不與聲聞辟支佛共。二乘所作神通變化。一心作一不得衆多。菩薩不爾。於一心中則能具足現五趣身。所以者何。以得如是大涅槃經之勢力故。是則名爲昔所不得而今得之。又復云何昔所不得而今得之。所謂身得自在心得自在。何以故。一切凡夫所有身心不得自在。或心隨身或身隨心。云何名爲心隨於身。譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨動。亦如身懶心亦隨懶。是則名爲心隨於身。又如嬰兒其身稚小心亦隨小。大人身大心亦隨大。又如有人身體麁澁心常思念欲得膏油潤漬令軟。是則名爲心隨於身。云何名爲身隨於心。所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進。愁惱之人身則羸悴。歡喜之人身則肥鮮。恐怖之人身體戰動。專心聽法身則怡悦。悲泣之人涕涙横流。是則名爲身隨於心。菩薩不爾。於身心中倶得自在。是則名爲昔所不得而今得之。復次善男子。菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵。以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障礙。而心常定初不移動。是則名爲心不隨身。是亦名爲昔所不到而今能到。何故復名昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等所不能到。菩薩能到。是故名爲昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等。雖以神通不能變身如細微塵遍至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞縁覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾。心雖不動身無不至。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩化身猶如三千大千世界。以此大身入一塵身。其心爾時亦不隨小。聲聞縁覺雖能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微塵身。於此事中尚自不能。況能令心而不隨動。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩摩訶薩以一音聲。能令三千大千世界衆生悉聞。心終不念令是音聲遍諸世界使諸衆生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言我令衆生昔所不聞而今得聞。菩薩若言因我説法令諸衆生不聞者聞。當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。衆生不聞我爲説者。如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡。以是義故。菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子。一切凡夫身心相隨。菩薩不爾。爲化衆生故雖現身小心亦不小。何以故。諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身心亦不大。云何大身。身如三千大千世界。云何小心行嬰兒行。以是義故心不隨身菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。遠酒不飮而心亦動。心無悲苦身亦流涙。實無恐怖身亦戰慄。以是義故。當知菩薩身心自在不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身而諸衆生各各見異。復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不聞而今得聞。菩薩摩訶薩先取聲相。所謂象聲馬聲車聲人聲貝鼓簫笛歌哭等聲。而修習之。以修習故。能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異耳根。異於聲聞縁覺天耳。何以故。二乘所得清淨耳根。若依初禪淨妙四大。唯聞初禪不聞二禪。乃至四禪亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲。而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故。菩薩所得異於聲聞縁覺耳根。以是異故。昔所不聞而今得聞。雖聞音聲而心初無聞聲之相。不作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定相果相。以是義故。諸菩薩等昔所不聞而今得聞

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。若佛所説。不作定相不作果相。是義不然。何以故。如來先説。若人聞是大涅槃經一句一字。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今云何復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提。即是定相即是果相。云何而言無定無果。聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三塗。若至三塗則是定果。云何而言無定無果

爾時如來讃言。善哉善哉。善男子。能作是問。若使諸佛説諸音聲有定果相者。則非諸佛世尊之相。是魔王相。生死之相。遠涅槃相。何以故。一切諸佛凡所演説無定果相。善男子。譬如刀中照人面像。竪則見長横則見廣。若有定相云何而得竪則見長横則見廣。以是義故。諸佛世尊凡所演説無定果相。善男子。夫涅槃者實非聲果。若使涅槃是聲果者。當知涅槃非是常法。善男子。譬如世間從因生法。有因則果。無因則無果。因無常故果亦無常。所以者何。因亦作果。果亦作因。以是義故。一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者。因無常故果亦無常。而是涅槃不從因生體非是果。是故爲常。善男子。以是義故。涅槃之體無定無果。善男子。夫涅槃者亦可言定亦可言果。云何爲定。一切諸佛所有涅槃常樂我淨。是故爲定。無生老壞。是故爲定一闡提等犯四重禁誹謗方等。作五逆罪捨除本心。必定得故。是故爲定。善男子。如汝所言。若人聞我説大涅槃一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義猶未解了。汝當諦聽。吾當爲汝更分別之。善男子。若有善男子善女人。聞大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作説相。如是義者名無相相。以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如汝所言。聞惡聲故至三塗者。是義不然。何以故。非以惡聲而至三塗。當知是果乃是惡心。所以者何有善男子善女人等。雖聞惡聲心不生惡。是故當知非因惡聲生三趣中。而諸衆生因煩惱結。惡心滋多生三惡趣。非因惡聲。若聲有定相。諸有聞者一切悉應生於惡心。或有生者有不生者。是故當知聲無定相。以無定故。雖復因之不生惡心

世尊。聲若無定。云何菩薩昔所不聞而今得聞

善男子。聲無定相。昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故。我作是説。昔所不聞而今得聞。善男子。云何昔所不見而今得見。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。先取明相。所謂日月星宿燎燈燭珠火之明藥草等光。以修習故得異眼根。異於聲聞縁覺所得。云何爲異。二乘所得清淨天眼。若依欲界四大眼根不見初禪。若依初禪不見上地。乃至自眼猶不能見。若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相。雖見他方恒河沙等世界色相。不作色相。不作常相有相物相名字等相作因縁相。不作見相。不言是眼微妙淨相。唯見因縁非因縁相。云何因縁。色是眼縁。若使是色非因縁者。一切凡夫不應生於見色之相。以是義故。色名因縁。非因縁者。菩薩摩訶薩雖復見色不作色相。是故非縁。以是義故。菩薩所得清淨天眼。異於聲聞縁覺所得。以是異故。時遍見十方世界現在諸佛。是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故。能見微塵。聲聞縁覺所不能見。以是異故。雖見自眼初無見相。見無常相見凡夫身三十六物不淨充滿。如於掌中觀阿摩勒菓。以是義故。昔所不見而今得見。若見衆生所有色相。則知其人大小乘根。一觸衣故。亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故。昔所不知而今得知。以一見故。昔所不知而今得知。以此知故。昔所不見而今得見。復次善男子。云何菩薩昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心。初不作心及心數相。不作衆生及以物相。修第一義畢竟空相。何以故。一切菩薩常善修習空性相故。以修空故。昔所不知而今得知。云何爲知。知無有我無有我所。知諸衆生皆有佛性。以佛性故。一闡提等捨離本心。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞縁覺所不能知。菩薩能知。以是義故。昔所不知而今得知。復次善男子。云何昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。念過去世一切衆生所生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎。於一念中得殊異智。異於聲聞縁覺智慧。云何爲異。聲聞縁覺所有智慧。念過去世所有衆生種姓父母乃至怨憎。而作種姓至怨憎相。菩薩不爾。雖念過去種姓父母乃至怨憎。終不生於種姓父母怨憎等相。常作法相空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男子。云何昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。得他心智。異於聲聞縁覺所得。云何爲異。聲聞縁覺以一念智知人心時。則不能知地獄畜生餓鬼天心。菩薩不爾。於一念中遍知六趣衆生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男子。復有異知。菩薩摩訶薩於一心中。知須陀洹初心次第至十六心。以是義故。昔所不知而今得知。是爲菩薩修大涅槃具足成就第二功徳

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈。得慈之時不從因縁。云何名爲捨慈得慈。善男子。慈名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈。第一義慈不從縁得。復次云何捨慈得慈。慈若可捨名凡夫慈。慈若可得即名菩薩無縁之慈。捨一闡提慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈。得憐愍慈得如來慈世尊之慈無因縁慈。云何復名捨慈得慈。捨黄門慈無根二根女人之慈屠膾獵師畜養雞猪如是等慈。亦捨聲聞辟支佛慈。得諸菩薩無縁之慈。不見己慈不見他慈。不見持戒不見破戒。雖自見悲不見衆生。雖有苦受不見受者。何以故。以修第一眞實義故。是名菩薩修大涅槃成就具足第三功徳

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功徳。有十種事。何等爲十。一者根深難可傾拔。二者自身生決定想。三者不觀福田及非福田。四者修淨佛土。五者滅除有餘。六者斷除業縁。七者修清淨身。八者了知諸縁。九者離諸怨敵。十者斷除二邊。云何根深難可傾拔。所言根者名不放逸。不放逸者爲是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸餘善根展轉増長。以能増長諸善根故。於諸善中最爲殊勝。善男子。如諸跡中象跡爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法最爲殊勝。善男子。如諸明中日光爲最。不放逸法亦復如是。於諸善法最爲殊勝。善男子。如諸王中轉輪聖王爲最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最第一。善男子。如諸流中四河爲最。不放逸法亦復如是。於諸善法爲上爲最。善男子。如諸山中須彌山王爲最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最第一。善男子。如水生花中青蓮爲最。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如陸生花中婆利師花爲最爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如諸獸中師子爲最。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如飛鳥中金翅鳥王爲最爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如大身中羅睺阿修羅王爲最爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。如一切衆生若二足四足多足無足中如來爲最。不放逸法亦復如是。於善法中爲最爲上。善男子。如諸衆中佛僧爲上。下放逸法亦復如是。於善法中爲最爲上。善男子。如佛法中大涅槃法爲最爲上。不放逸法亦復如是。於諸善法爲最爲上。善男子。以是義故。不放逸根深固難拔。云何不放逸故而得増長。所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根。如是諸根不放逸故而得増長。以増長故深固難拔。以是義故。名爲菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔

云何於身作決定想。於自身所生決定心。我今此身於未來世。定當爲阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是不作狹小不作變易。不作聲聞辟支佛心。不作魔心及自樂心樂生死心。常爲衆生求慈悲心。是名菩薩於自身中生決定心。我於來世當爲阿耨多羅三藐三菩提器。以是義故。菩薩摩訶薩修大涅槃。於自身中生決定想

云何菩薩不觀福田及非福田。云何福田。外道持戒上至諸佛。是名福田。若有念言。如是等輩是眞福田。當知是心則爲狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量衆生無非福田。何以故。以善修習異念處故。有異念處善修習者。觀諸衆生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所説。施雖四種倶得淨報。何等爲四。一者施主清淨受者不淨。二者施主不淨受者清淨。三者施受倶淨。四者二倶不淨。云何施淨受者不淨。施主具有戒聞智慧。知有惠施及以果報。受者破戒專著邪見無施無報。是名施淨受者不淨。云何名爲受者清淨施主不淨。施主破戒專著邪見。言無惠施及以果報。受者持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施主不淨受者清淨。云何名爲施受倶淨。施者受者倶有持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施受二倶清淨。云何名爲二倶不淨。施者受者破戒邪見。言無有施及施果報。若如是者云何復言得淨果報。以無施無報故名爲淨。善男子。若有不見施及施報。當知是人不名破戒專著邪見。若依聲聞言不見施及施果報。是則名爲破戒邪見。若依如是大涅槃經。不見惠施及施果報。是則名爲持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處。以修習故。不見衆生持戒破戒施者受者及施果報。是故得名持戒正見。以是義故。菩薩摩訶薩不觀福田及非福田

云何名爲淨佛國土。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離殺害心。以此善根願與一切衆生共之。願諸衆生得壽命長有大勢力獲大神通。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。國土所有一切衆生。得壽命長有大勢力獲大神通。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離偸盜心。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛國土地所有純是七寶衆生富足所欲自恣。以此誓願因縁力故。於未來世成佛之時。所得國土純是七寶。衆生富足所欲自恣。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離婬欲心。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生無有貪欲瞋恚癡心。亦無飢渇苦惱之患。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。國土衆生遠離貪婬瞋恚癡心。一切無有飢渇苦惱。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離妄語心。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土常有茂林花菓香樹。所有衆生得妙音聲。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。所有國土常有茂林花菓香樹。其中衆生悉得清淨上妙音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離兩舌。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生常共和合講説正法。以是誓願因縁力故。成佛之時國土所有一切衆生悉共和合講論法要。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離惡口。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土地平如掌無有石沙荊蕀惡刺。所有衆生其心平等。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。所得國土地平如掌。無有石沙荊蕀惡刺。所有衆生其心平等。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故離無義語。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生無有苦惱。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。國土所有一切衆生無有苦惱。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離貪嫉。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土一切衆生無有貪嫉惱害邪見。以此誓願因縁力故。於未來世成佛之時。國土所有一切衆生悉無貪嫉惱害邪見。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離惱害。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生悉共修習大慈大悲得一子地。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。世界所有一切衆生。悉共修習大慈大悲得一子地。復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。爲阿耨多羅三藐三菩提。度衆生故遠離邪見。以此善根願與一切衆生共之。願諸佛土所有衆生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因縁力故。於未來世成佛之時。世界衆生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修淨佛土

云何菩薩摩訶薩滅除有餘。有餘有三。一者煩惱餘報。二者餘業。三者餘有。善男子。云何名爲煩惱餘報。若有衆生習近貪欲。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂鴿・雀・鴛鴦・鸚鵡・耆婆耆婆・舍利伽鳥・青雀・魚・鼈・獼猴・麞鹿。若得人身受黄門形女人二根無根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。復次善男子。若有衆生。以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。見毒觸毒齧毒嘘毒。師子虎狼熊羆猫狸鷹鷂之屬。若得人身具足十六諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。復次善男子。若有修習愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖唖癃殘背僂。諸根不具不能受法。若得出家諸根闇鈍憙犯重戒乃至卑賤。是名餘報。復次善男子。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞匃。或得出家常爲衆生之所輕賤破第四戒。是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅。云何餘業。謂一切凡夫業。一切聲聞業。須陀洹人受七有業。斯陀含人受二有業。阿那含人受色有業。是名餘業。如是餘業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得斷除。云何餘有。阿羅漢得阿羅漢果。辟支佛得辟支佛果。無業無結而轉二果。是名餘有。如是三種有餘之法。菩薩摩訶薩修修大乘大涅槃經故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有餘

云何菩薩修清淨身。菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心。謂下中上上中上上乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心名百福徳。具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相。名清淨身。所以復修八十種好。世有衆生事八十神。何等八十。十二日・十二大天・五大星・北斗・馬天・行道天・婆羅墮跋闍天・功徳天・二十八宿・地天風天水天・火天・梵天・樓陀天・因提天・拘摩羅天・八臂天・摩醯首羅天・半闍羅天・鬼子母天・四天王天・造書天・婆藪天。是名八十。爲此衆生修八十好以自莊嚴。是名菩薩清淨之身。何以故。是八十天一切衆生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動。令彼衆生隨其所信各各得見。見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。善男子。譬如有人欲請大王。要當莊嚴所有舍宅極令清淨。辦具種種百味餚饍。然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是。欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故。先當修身極令清淨。無上法王乃當處之。以是義故。菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子。譬如有人欲服甘露先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是。欲服無上甘露法味般若波羅蜜。要當先以八十種好清淨其身。善男子。譬如妙好金銀寶器盛之淨水中表倶淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是。盛阿耨多羅三藐三菩提水中表倶淨。善男子。如波羅捺素白之衣易受染色。何以故。性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是。以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。云何菩薩摩訶薩了知諸縁。菩薩摩訶薩不見色相。不見色縁。不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以故。了因縁故。如色一切法亦如是。是名菩薩了知諸縁

云何菩薩壞諸怨敵。一切煩惱是菩薩怨。菩薩摩訶薩常遠離故。是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名爲怨。所以者何。因煩惱故菩薩有生。以有生故。故能展轉教化衆生。以是義故不名爲怨。何等爲怨。所謂誹謗方等經者。菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼。唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名爲怨家。遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵云何菩薩遠離二邊。言二邊者。謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱。是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功徳

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。如佛所説。若有菩薩修大涅槃。悉作如是十事功徳。如來何故唯修九事不修淨土佛言。善男子。我於往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來。無有不修是十事者。若使世界不淨充滿諸佛世尊於中出者無有是處。善男子。汝今莫謂諸佛出興不淨世界。當知是心不善狹劣。汝今當知。我實不出閻浮提界。譬如有人説言此界獨有日月他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言。此佛世界穢惡不淨。他方佛土清淨莊嚴。亦復如是。善男子。西方去此娑婆世界。度三十二恒河沙等諸佛國土。彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事皆悉平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。爲化衆生故於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故。諸佛世尊非不修行如是十事。善男子。慈氏菩薩以誓願故。當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故。一切諸佛所有世界無不嚴淨

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第五功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功徳。有五事果。何等爲五。一者諸根完具。二者不生邊地。三者諸天愛念。四者常爲天魔沙門刹利婆羅門等之所恭敬。五者得宿命智。菩薩以是大涅槃經因縁力故。具足如是五事功徳

光明遍照高貴徳王菩薩言。如佛所説。若有善男子善女人。修於布施則得具成五事功徳。今云何言因大涅槃得是五事

佛言。善哉善哉。善男子。如是之事其義各異。今當爲汝分別解説。施得五事。不定不常不淨不勝不異非無漏。不能利益安樂憐愍一切衆生。若依如是大涅槃經。所得五事。是定是常是淨是勝是異是無漏。則能利益安樂憐愍一切衆生。善男子。夫布施者得離飢渇。大涅槃經能令衆生悉得遠離二十五有渇愛之病。布施因縁令生死相續。大涅槃經能令生死斷不相續。因布施故受凡夫法。因大涅槃得作菩薩。布施因縁能斷一切貧窮苦惱。大涅槃經能斷一切貧善法者。布施因縁有分有果。因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功徳

善男子。云何菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第六功徳。菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧。安住是中悉能破散一切諸法。見一切法皆是無常皆是動相。恐怖因縁病苦劫盜。念念滅壞無有眞實。一切皆是魔之境界無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧。雖施衆生乃至不見一衆生實。爲衆生故精勤修習尸波羅蜜。乃至修習般若波羅蜜。亦復如是。菩薩若見有一衆生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子。譬如金剛所擬之處無不碎壞。而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是。所擬之法無不碎壞。而是三昧無有折損。善男子。如諸寶中金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦復如是。於諸三昧爲最第一。何以故。菩薩摩訶薩修是三昧。一切三昧悉來歸屬。善男子。如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦復如是。悉來歸屬金剛三昧。善男子。譬如有人爲國怨讎人所厭患。有人殺之一切世人無不稱讃是人功徳。金剛三昧亦復如是。菩薩修習能壞一切衆生怨敵。是故常爲一切三昧之所宗敬。善男子。譬如有人其力盛壯人無當者。復更有人力能伏之。當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是。力能摧伏難伏之法。以是義故。一切三昧悉來歸屬。善男子。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已爲修習諸餘一切三昧。善男子。如香山中有一泉水名阿耨達。其泉具足八味之水。有人飮之無諸病苦。金剛三昧亦復如是具八正道。菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病。善男子。如人供養摩醯首羅。當知是人已爲供養一切諸天。金剛三昧亦復如是。有人修習當知已爲修習一切諸餘三昧。善男子。若有菩薩安住如是金剛三昧。見一切法無有障礙。如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見。終不作想見一切法。善男子。譬如有人坐四衢道見諸衆生來去坐臥。金剛三昧亦復如是。見一切法生滅出沒。善男子。譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明了。善男子。譬如春月天降甘雨其渧微緻間無空處。明眼之人見之明了。菩薩亦爾。得金剛定清淨之目。遠見東方所有世界。其中或有國土成壞。一切皆見明了無障。乃至十方亦復如是。善男子。如由乾陀山七日並出其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是。所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子。譬如金剛雖能摧破一切有物終不生念我能摧破。金剛三昧亦復如是。菩薩修已能破煩惱。終不生念我能壞結。善男子。譬如大地能持萬物終不生念我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動物。空亦不念我能容受。涅槃亦復不生念言我令衆生而得滅度。金剛三昧亦復如是。雖能滅除一切煩惱。而初無心言我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧。於一念中變身如佛其數無量。遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化。其心初無憍慢之想。何以故。菩薩常念。誰有是定能作是化。唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界還其本處。雖有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因縁力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中能斷十方恒河沙等世界衆生所有煩惱。而心初無斷諸衆生煩惱之想。何以故。以是三昧因縁力故。菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所演説。一切衆生各隨種類而得解了。示現一色一切衆生各各皆見種種色相。安住一處身不移易。能令衆生隨其方面各各而見。演説一法若界若入。一切衆生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧。雖見衆生而心初無衆生之相。雖見男女無男女相。雖見色法無有色相。乃至見識亦無識相雖見晝夜無晝夜相。雖見一切。無一切相。雖見一切煩惱諸結。亦無一切煩惱之相。見八聖道無聖道相。雖見菩提無菩提相。見於涅槃無涅槃相。何以故。善男子。一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故。見一切法如本無相。何故名爲金剛三昧。善男子。譬如金剛若在日中色則不定。金剛三昧亦復如是。在於大衆色亦不定。是故名爲金剛三昧。善男子。譬如金剛一切世人不能評價。金剛三昧亦復如是。所有功徳一切人天不能評量。是故復名金剛三昧。善男子。譬如貧人得金剛寶則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是。得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒。是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功徳

大般涅槃經卷第二十二

大般涅槃經卷第二十三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品之五

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能爲大般涅槃而作近因。菩薩。即知有四種法爲大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因縁者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等爲四。一者親近善友。二者專心聽法。三者繋念思惟。四者如法修行。善男子。譬如有人身遇衆病若熱若冷虚勞下瘧衆邪鬼毒到良醫所。良醫即爲隨病説藥。是人至心善受醫教。隨教合藥如法服之。服已病愈身得安樂。有病之人譬諸菩薩。大良醫者譬善知識。良醫所説譬方等經。善受醫教譬善思惟方等經義。隨教合藥譬如法修行三十七助道之法。病除愈者譬滅煩惱。得安樂者喩得涅槃常樂我淨。善男子。譬如有王欲如法治令民安樂。諮諸智臣其法云何。諸臣即以先王舊法而爲説之。王既聞已至心信行。如法治國無諸怨敵。是故令民安樂無患。善男子。王者譬諸菩薩。諸智臣者譬善知識。智臣爲王所説治法譬十二部經。王既聞已至心信行。譬諸菩薩繋心思惟十二部經所有深義。如法治國譬諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。以能修習六波羅蜜故。無諸怨敵譬諸菩薩已離諸結煩惱惡賊。得安樂者譬諸菩薩得大涅槃常樂我淨。善男子。譬如有人遇惡癩病。有善知識而語之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無不愈。其人至心信是事已。即往彼山採服甘露。其病除愈身得安樂。惡癩病者譬諸凡夫。善知識者譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受譬四無量心。須彌山者譬八聖道。甘露味者譬於佛性。癩病除愈譬滅煩惱。得安樂者譬得涅槃常樂我淨。善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不惓。諸菩薩等亦復如是。一切衆生有信不信。而常教化無有疲厭。善男子。善知識者所謂佛菩薩辟支佛聲聞人中信方等者。何故名爲善知識耶。善知識者能教衆生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。復次善知識者如法而説如説而行。云何名爲如法而説如説而行。自不殺生教人不殺。乃至自行正見教人正見。若能如是則得名爲眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人信戒布施多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常爲衆生而求安樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之事。以是義故名善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸増長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法増長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有戒定慧解脱解脱知見。即便有之。未具足者則得増廣。何以故。以其親近善知識故。因是親近復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者名爲聽法

聽法者則是大乘方等經典。聽方等經名眞聽法。眞聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性如來畢竟不般涅槃。是故名爲專心聽法。專心聽法名八聖道。以八聖道能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空。以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃。不以聞故得大涅槃。以修習故得大涅槃。善男子。譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病。要以服故乃得除差。雖聽十二深因縁法。不能斷滅一切煩惱。要以繋念善思惟故能得除斷。是名第三繋念思惟

復以何義名繋念思惟。所謂三三昧。空三昧無相三昧無作三昧。空者於二十五有不見一實。無作者於二十五有不作願求。無相者無有十相。所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相。修習如是三三昧者。是名菩薩繋念思惟

云何名爲如法修行。如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界眞實之相。亦知聲聞縁覺諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常樂我淨。不生不老不病不死。不飢不渇不苦不惱。不退不沒。善男子。解大涅槃甚深義者。則知諸佛終不畢竟入於涅槃

善男子。第一眞實善知識者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調御故。何等爲三。一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是眞實善知識也。復次善男子。佛及菩薩爲大醫故名善知識。何以故。知病知藥應病授藥故。譬如良醫善八種術先觀病相。相有三種。何等爲三。謂風熱水。有風病者授之酥油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之薑湯。以知病根授藥得差故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪欲。二者瞋恚。三者愚癡。貪欲病者教觀骨相。瞋恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十二縁相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸衆生生死大海。以是義故名善知識。復次善男子。因佛菩薩令諸衆生具足修得善法根故。善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識。善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見之得壽無量無有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者増長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是。若有見者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能干亂。若有觸者命不可夭。不生不死不退不沒。所謂觸者若在佛邊聽受妙法。若有念者得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。如香山中有阿耨達池。由是池故有四大河。所謂恒河・辛頭・私陀・博叉。世間衆生常作是言。若有罪者浴此四河衆罪得滅。當知此言虚妄不實。除此已往何等爲實。諸佛菩薩是乃爲實。所以者何。若人親近則得滅除一切衆罪。以是義故名善知識。復次善男子。譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗花菓之屬。値天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐愍衆生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百穀草木滋潤還生。一切衆生亦復如是。所有善根將欲消滅。諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸衆生具足還得十善之法。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如良醫善八種術見諸病人。不觀種姓端正醜陋錢財寶貨悉爲治之。是故世稱爲大良醫。諸佛菩薩亦復如是。見諸衆生有煩惱病。不觀種姓端正醜陋錢財寶貨。生慈愍心悉爲説法。衆生聞已煩惱病除。以是義故。諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因縁。則得近於大般涅槃

云何菩薩聽法因縁而得近於大般涅槃。一切衆生以聽法故則具信根。得信根故樂行布施戒忍精進禪定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當知。得諸善法皆是聽法因縁勢力。善男子。譬如長者唯有一子。遣至他國市易所須。示其道路通塞之處。而復誡之。若遇婬女愼莫親愛。若親愛者喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教勅。身心安隱多獲寶貨。菩薩摩訶薩爲諸衆生敷演法要亦復如是。示諸衆生及四部衆諸道通塞。是諸衆等以聞法故。遠離諸惡具足善法。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。善男子。譬如明鏡照人面像無不明了。聽法明鏡亦復如是。有人照之則見善惡明了無翳。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。善男子。譬如商人欲至寶渚。不知道路有人示之其人隨語即至寶渚。多獲諸珍不可稱計。一切衆生亦復如是。欲至善處採取道寶。不知其路通塞之相。菩薩示之衆生隨已。得至善處獲得無上大涅槃寶。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。善男子。譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斵其頂。即時調順惡心都盡。一切衆生亦復如是。貪欲瞋恚愚癡醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斵之令住更不得起造諸惡心。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。是故我於處處經中説。我弟子專心聽受十二部經。則離五蓋修七覺分。以是修習七覺分故。則得近於大般涅槃。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達長者身遭重病心大愁怖。聞舍利弗説須陀洹有四功徳十種慰喩。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目。二者一目。三者二目。言無目者常不聞法。一目之人雖暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃。善男子。如我昔於拘尸那城。時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣爲説法。時舍利弗聞是事已告四弟子。汝擧我床往至佛所我欲聽法。時四弟子奉命舁往。既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因縁則得近於大般涅槃云何菩薩思惟因縁而得近於大般涅槃。因是思惟心得解脱。何以故。一切衆生常爲五欲之所繋縛。以思惟故悉得解脱。以是義故。思惟因縁則得近於大般涅槃。復次善男子。一切衆生常爲常樂我淨四法之所顛倒。以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨。如是見已四倒即斷。以是義故。思惟因縁則得近於大般涅槃。復次善男子。一切諸法有四種相。何等爲四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫衆生至須陀洹生大苦惱。若能繋念善思惟者。雖遇此四不生衆苦。以是義故。思惟因縁則得近於大般涅槃。復次善男子。一切善法無不因是思惟而得。何以故。有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因縁則得近於大般涅槃。復次善男子。若有衆生。信佛法僧無有變易而生恭敬。當知皆是繋念思惟因縁力故。因得斷除一切煩惱。以是義故思惟因縁則得近於大般涅槃

云何菩薩如法修行。善男子。斷諸惡法修習善法。是名菩薩如法修行。復次云何如法修行。見一切法空無所有無常無樂無我無淨。以是見故。寧捨身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。復次云何如法修行。修有二種。一者眞實。二者不實。不實者不知涅槃佛性如來法僧實相虚空等相。是名不實。云何眞實。能知涅槃佛性如來法僧實相虚空等相。是名眞實。云何名爲知涅槃相。涅槃之相凡有八事。何等爲八。一者盡。二善性。三實。四眞。五常。六樂。七我。八淨。是名涅槃。復有八事。何等爲八。一者解脱。二者善性。三者不實。四者不眞。五者無常。六者無樂。七者無我。八者無淨。復有六相。一者解脱。二者善性。三者不實。四者不眞。五者安樂。六者清淨。若有衆生。依世俗道斷煩惱者。如是涅槃則有八事解脱不實。何以故。以不常故。以無常故則無有實。無有實故則無有眞。雖斷煩惱以還起故。無常無我無樂無淨。是名涅槃解脱八事。云何六相。聲聞縁覺斷煩惱故。名爲解脱。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故。名爲不實。以不實故名爲不眞。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常。以得無漏八聖道故。名爲淨樂。善男子。若如是知是知涅槃。不名佛性如來法僧實相虚空。云何菩薩知於佛性。佛性有六。何等爲六。一常二淨三實四善五當見六眞。復有七事。一者可證。餘六如上。是名菩薩知於佛性。云何菩薩知如來相。如來即是覺相善相。常樂我淨解脱眞實示道可見是名菩薩知如來相。云何菩薩知於法相。法者若善不善。若常不常。若樂不樂。若我無我。若淨不淨。若知不知。若解不解。若眞不眞。若修不修。若師非師。若實不實。是名菩薩知於法相。云何菩薩知於僧相。僧者若常樂我淨。是弟子相可見之相善眞不實。何以故。一切聲聞得佛道故。何故名眞。悟法性故。是名菩薩知於僧相。云何菩薩知於實相。實相者若常無常。若樂無樂。若我無我。若淨無淨。若善不善。若有若無。若涅槃非涅槃。若解脱非解脱。若知不知。若斷不斷。若證不證。若修不修。若見不見。是名實相。非是涅槃佛性如來法僧虚空。是名菩薩因修如是大涅槃。故知於涅槃佛性如來法僧實相虚空等法差別之相。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。不見虚空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。唯有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見故名爲見。若見無物名虚空者。如是虚空乃名爲實。以是實故則名常無。以常無故無樂我淨。善男子。空名無法無法名空。譬如世間無物名空。虚空之性亦復如是。無所有故名爲虚空。善男子。衆生之性與虚空性倶無實性。何以故。如人説言。除滅有物然後作空而是虚空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虚空性。若可作者則名無常。若無常者不名虚空。善男子。如世間人説言虚空無色無礙常不變易。是故世稱虚空之法爲第五大。善男子。而是虚空實無有性。以光明故。故名虚空實無虚空。猶如世諦實無其性爲衆生故説有世諦。善男子。涅槃之體亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。涅槃雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅槃者。是事不然。何以故。如來往昔初成佛道。至尼連禪河邊。爾時魔王與其眷屬。到於佛所而作是言。世尊。涅槃時到。何故不入。佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化衆生。是故不入。若言煩惱斷處是涅槃者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱爲涅槃。倶是斷處。何縁獨稱諸佛有之菩薩無耶。若斷煩惱非涅槃者。何故如來昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅槃。如來又時在毘舍離國。魔復啓請如來。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化衆生。不入涅槃。今已具足何故不入。如來爾時即告魔言。汝今莫生悒遲之想。却後三月吾當涅槃。世尊。若使滅度非涅槃者。何故如來自期三月當般涅槃。世尊。若斷煩惱是涅槃者。如來往昔初在道場菩提樹下。斷煩惱時便是涅槃。何故復言却後三月當般涅槃。世尊。若使爾時是涅槃者。云何方爲拘尸那城諸力士等。説言後夜當般涅槃。如來誠實云何發是虚妄之言

爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善男子。若言如來得廣長舌。當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩。凡所發言誠諦無虚。善男子。如汝所言。波旬往昔啓請於我入涅槃者。善男子。而是魔王眞實不知涅槃定相。何以故。波旬意謂不化衆生默然而住便是涅槃。善男子。譬如世人見人不言無所造作。便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是。意謂如來不化衆生默無所説。便謂如來入般涅槃。善男子。如來不説佛法衆僧無差別相。唯説常住清淨二法無差別耳。善男子。佛亦不説佛及佛性涅槃無差別相。唯説常恒不變無差別耳。善男子。佛亦不説涅槃實相無差別相。唯説常有實不變易無差別耳。善男子。爾時我諸聲聞弟子生於諍訟。如拘睒彌諸惡比丘。違反我教多犯禁戒。受不淨物貪求利養。向諸白衣而自讃歎我得無漏。謂須陀洹果。乃至我得阿羅漢果。毀辱他人。於佛法僧戒律和上不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語言。如是等物我實不聽。復反我言。如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言。爲是等故我告波旬汝莫悒遲。却後三月當般涅槃。善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法。便言如來入於涅槃。唯諸菩薩能見我身常聞我法。是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃。而我實不入於涅槃。善男子。若我所有聲聞弟子説言如來入涅槃者。當知是人非我弟子是魔伴黨。邪見惡人非正見也。若言如來不入涅槃。當知是人眞我弟子非魔伴黨。正見之人非惡邪也。善男子。我初不見弟子之中有言如來不化衆生默然而住名般涅槃也。善男子。譬如長者多有子息捨至他方。未得還頃諸子咸謂父已長逝。而是長者實不終沒。諸子瞋倒皆生沒想。聲聞弟子亦復如是。不見我故便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃。而我實不般涅槃也。聲聞弟子生涅槃想。善男子。譬如明燈有人覆之餘不知者謂燈已滅。而是明焔實亦不滅。以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是。雖有慧眼以煩惱覆令心顛倒。不見眞身而便妄生滅度之想。而我實不畢竟滅度。善男子。如生盲人不見日月。以不見故不知晝夜明暗之相。以不知故便説無有日月之實。實有日月盲者不見。以不見故而生倒想言無日月。聲聞弟子亦復如是。如彼生盲不見如來。便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃。以倒想故生如是心。善男子。譬如雲霧覆蔽日月。癡人便言無有日月。日月實有。直以覆故衆生不見。聲聞弟子亦復如是。以諸煩惱覆智慧眼不見如來。便言如來入於滅度。善男子。直是如來現嬰兒行非滅度也。善男子。如閻浮提日入之時衆生不見。以黒山障故。而是日性實無沒入。衆生不見生沒入想。聲聞弟子亦復如是。爲諸煩惱山所障故不見我身。以不見故便於如來生滅度想。而我實不畢竟永滅。是故我於毘舍離國告波旬言。却後三月我當涅槃。善男子。如來玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟。亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所。是故我告魔王波旬。却後三月當般涅槃。善男子。有諸力士其數五百。終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心我爲是故告波旬言。却後三月當般涅槃。善男子。如純陀等及五百梨車菴羅果女。却後三月無上道心善根成熟。爲是等故我告波旬。却後三月當般涅槃。善男子。須那刹多親近外道尼乾子等。我爲説法滿十二年。彼人邪見不信不受。我知是人邪見根栽却後三月定可拔斷。我爲是故告波旬言。却後三月當般涅槃。善男子。何因縁故我於往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅槃者。我時欲爲五比丘等於波羅㮈轉法輪故。次復欲爲五比丘等所謂耶奢・富那・毘摩羅闍・憍梵波提・須婆睺。次復欲爲郁伽長者等五十人。次復欲爲摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲爲優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲爲那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲爲舍利弗大目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃。善男子。有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃。不見佛性而斷煩惱。是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故無常無我唯有樂淨。以是義故。雖斷煩惱不得名爲大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱。是則名爲大般涅槃。以見佛性故得名爲常樂我淨。以是義故。斷除煩惱亦得稱爲大般涅槃。善男子。涅者言不。槃者言滅。不滅之義名爲涅槃。槃又言覆。不覆之義乃名涅樂。槃言去來。不去不來乃名涅槃。槃者言取。不取之義乃名涅槃。槃言不定。定無不定乃名涅槃。槃言新故。無新故義乃名涅槃。槃言障礙。無障礙義乃名涅槃。善男子。有優樓迦迦毘羅弟子等言。槃者名相無相之義乃名涅槃。善男子。槃者言有。無有之義乃名涅槃。槃名和合。無和合義乃名涅槃。槃者言苦。無苦之義乃名涅槃。善男子。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。善男子。諸佛如來煩惱不起。是名涅槃。所有智慧於法無礙。是爲如來。如來非是凡夫聲聞縁覺菩薩。是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙。是名虚空。如來常住無有變易。名曰實相。以是義故。如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功徳

善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。除斷五事遠離五事。成就六事修習五事守護一事親近四事。信順一實心善解脱慧善解脱。善男子。云何菩薩斷除五事。所謂五陰。色受想行識。所言陰者其義何謂。能令衆生生死相續不離重擔。分散聚合三世所攝。求其實義了不可得。以是諸義故名爲陰。菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相。何以故。於十色中推求其性悉不可得。爲世界故説言爲陰。受有百八。雖見受陰初無受相。何以故。受雖百八理無定實。是故菩薩不見受陰。想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也。以是義故。方便令斷。云何菩薩遠離五事。所謂五見。何等爲五。一者身見。二者邊見。三者邪見。四者戒取。五者見取。因是五見生六十二見。因是諸見生死不絶。是故菩薩防護不近。云何菩薩成就六事。諸六念處。何等爲六。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒。是名菩薩成就六事。云何菩薩修習五事。所謂五定。一者知定。二者寂定。三者身心受快樂定。四者無樂定。五者首楞嚴定。修習如是五種定心。則得近於大般涅槃。是故菩薩勤心修習。云何菩薩守護一事。謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子。亦如瞎者護餘一目。如行曠野守護導者。菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故。得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有。即是無上大般涅槃。是故菩薩守護一法。云何菩薩親近四事。謂四無量心。何等爲四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大捨。因是四心能令無量無邊衆生發菩提心。是故菩薩繋心親近。云何菩薩信順一實。菩薩了知一切衆生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩爲衆生故分之爲三。是故菩薩信順不逆。云何菩薩心善解脱。貪恚癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脱。云何菩薩慧善解脱。菩薩摩訶薩於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脱。因慧解脱昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。世尊。如佛所説。心解脱者是義不然。何以故。心本無繋。所以者何。是心本性不爲貪欲瞋恚愚癡諸結所縛。若本無繋。云何而言心善解脱。世尊。若心本性不爲貪結之所繋者。何等因縁而能得繋。如人角本無乳相。雖加功力乳無由出於乳者則不如是。加功雖少乳則多出。心亦如是。本無貪者今云何有。若本無貪後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉應有。世尊。譬如石女本無子相。雖加功力無量因縁子不可得。心亦如是本無貪相。雖造衆縁貪無由生。世尊。如鑚濕木火不可得。心亦如是。雖復鑚求貪不可得。云何貪結能繋於心。世尊。譬如壓沙油不可得。心亦如是。雖復壓之貪不可得。當知貪心二理各異。設復有之何能汚心。世尊。譬如有人安橛於空終不得住。安貪於心亦復如是。種種因縁不能令貪繋縛於心。世尊。若心無貪名解脱者。諸佛菩薩何故不拔虚空中刺。世尊。過去世心不名解脱。未來世心亦無解脱。現在世心不與道共。何等世心名得解脱。世尊。如過去燈不能滅闇。未來世燈亦不滅闇。現在世燈復不滅闇。何以故。明之與闇二不並故。心亦如是。云何而言心得解脱。世尊。貪亦是有若貪無者。見女相時不應生貪若因女相而得生者。當知是貪眞實而有。以有貪故墮三惡道。世尊。譬如有人見畫女像亦復生貪。以生貪故得種種罪。若本無貪云何見畫而生於貪若心無貪云何如來説言菩薩心得解脱。若心有貪云何見相然後方生。不見相者則不生耶。我今現見有惡果報。當知有貪瞋恚愚癡亦復如是。世尊。譬如衆生有身無我。而諸凡夫横計我想雖有我想。不墮三趣。云何貪者於無女相而起女想。墮三惡道。世尊。譬如鑚木而生於火。然是火性衆縁中無。以何因縁而得生耶。世尊。貪亦如是。色中無貪。香味觸法亦復無貪。云何於色香味觸法而生貪耶。若衆縁中悉無貪者。云何衆生獨生於貪。諸佛菩薩而不生耶。世尊。心亦不定。若心定者無有貪欲瞋恚愚癡。若不定者云何而言心得解脱。貪亦不定。若不定者云何因之生三惡趣。貪者境界二倶不定。何以故。倶縁一色。或生於貪或生於瞋。或生愚癡。是故貪者及與境界二倶不定。若倶不定。何故如來説言菩薩修大涅槃心得解脱

爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。心亦不爲貪結所繋。亦非不繋。非是解脱非不解脱。非有非無。非現在非過去非未來。何以故。善男子。一切諸法無自性故。善男子。有諸外道作如是言。因縁和合則有果生。若衆縁中本無生性而能生者。虚空不生亦應生果。虚空不生非是因故。以衆縁中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達欲造牆壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作舍取泥不取縷綖。以人取故。當知是中各能生果。以能生果故。當知因中必先有性。若無性者一物之中。應當出生一切諸物。若是可取可作可出。當知是中必先有果。若無果者。人則不取不作不出。唯有虚空無取無作故。能出生一切萬物。以有因故。如尼拘陀子住尼拘陀樹。乳有醍醐。縷中有布。泥中有瓶。善男子。一切凡夫無明所盲作是定説。色有著義心有貪性。復言凡夫心有貪性亦解脱性。遇貪因縁心則生貪。若遇解脱心則解脱。雖作此説是義不然。有諸凡夫復作是言。一切因中悉無有果。因有二種。一者微細。二者麁大。細即是常。麁則無常。從微細因轉成麁因。從此麁因轉復成果。麁無常故果亦無常。善男子。有諸凡夫復作是言。心亦無因貪亦無因。以時節故則生貪心。如是等輩以不能知心因縁故。輪迴六趣具受生死。善男子。譬如枷犬繋之於柱終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是。被無明枷繋生死柱繞二十五有不能得離。善男子。譬如有人墮於圊厠既得出已而復還入。如人病差還爲病因。如人渉路値空曠處既得過已而復還來。又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是。已得解脱無所有處。唯未得脱非非想處。而復還來至三惡趣。何以故。一切凡夫唯觀於果不觀因縁。如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦復如是。唯觀於果不觀因縁。以不觀故。從非想退還三惡趣。善男子。諸佛菩薩終不定説因中有果因中無果及有無果非有非無果。若言因中先定有果及定無果定有無果定非有非無果。當知是等皆魔伴黨。繋屬於魔即是愛人。如是愛人不能永斷生死繋縛。不知心相及以貪相。善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖説諸法非有非無而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識則得生。是識決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無。從縁生故名之爲有。無自性故名之爲無。是故如來説言諸法非有非無。善男子。諸佛菩薩終不定説心有淨性及不淨性。淨不淨心無住處故。從縁生貪故説非無。本無貪性故説非有。善男子。從因縁故心則生貪。從因縁故心則解脱。善男子。因縁有二。一者隨於生死。二者隨大涅槃。善男子。有因縁故。心共貪生共貪倶滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪倶滅。有不共貪生不共貪滅。云何心共貪生共貪倶滅。善男子。若有凡夫未斷貪心修習貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切衆生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界衆生一切皆有初地味禪。若修不修常得成就。遇因縁故即便得之。言因縁者謂火災也。一切凡夫亦復如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故。云何心共貪生不共貪滅。聲聞弟子有因縁故生於貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因縁故生於貪心。證四果時貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時。心共貪生不共貪滅。云何不共貪生共貪倶滅。若菩薩摩訶薩斷貪心已爲衆生故示現有貪。以示現故能令無量無邊衆生諮受善法具足成就。是名不共貪生共貪倶滅。云何不共貪生不共貪滅。謂阿羅漢縁覺諸佛除不動地其餘菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定説心性本淨性本不淨。善男子。是心不與貪結和合。亦復不與瞋癡和合。善男子。譬如日月雖爲烟塵雲霧及阿修羅之所覆蔽。以是因縁令諸衆生不能得見。雖不可見日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是。以因縁故生於貪結。衆生雖説心與貪合。而是心性實不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能爲貪。貪結之心不能不貪。善男子。以是義故貪欲之結不能汚心。諸佛菩薩永破貪結。是故説言心得解脱。一切衆生從因縁故生於貪結。從因縁故心得解脱。善男子。譬如雪山懸峻之處人與獼猴倶不能行。或復有處獼猴能行人不能行。或復有處人與獼猴二倶能行。善男子。人與獼猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之。觸已粘手。欲脱手故以脚之。脚復隨著。欲脱脚故以口齧之。口復粘著。如是五處悉無得脱。於是獵師以杖貫之負還歸家。雪山嶮處譬佛菩薩所得正道。獼猴者譬諸凡夫獵師者喩魔波旬。黐膠者譬貪欲結。人與獼猴倶不行者。譬諸凡夫魔王波旬倶不能行。獼猴能行人不能行者。譬諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能繋縛。人與獼猴倶能行者。一切凡夫及魔波旬。常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師擒捕獼猴負之歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得衆苦。一切衆生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。云何名爲繋屬於魔。有諸衆生無常見常常見無常。苦見於樂樂見於苦。不淨見淨淨見不淨。無我見我我見無我。非實解脱妄見解脱。眞實解脱見非解脱。非乘見乘乘見非乘。如是之人名繋屬魔。繋屬魔者心不清淨。復次善男子。若見諸法眞實是有總別定相。當知是人若見色時便作色相。乃至見識亦作識相。見男男相。見女女相。見日日相。見月月相。見歳歳相。見陰陰相。見入入相。見界界相。如是見者名繋屬魔。繋屬魔者心不清淨。復次善男子。若見我是色色中有我我中有色色屬於我。乃至見我是識識中有我我中有識識屬於我。如是見者繋屬於魔非我弟子。善男子。我聲聞弟子遠離如來十二部經。修習種種外道典籍。不修出家寂滅之業。純營世俗在家之事。何等名爲在家之事。受畜一切不淨之物奴婢田宅象馬車乘駞驢雞犬獮猴猪羊種種穀麥。遠離師僧親附白衣違反聖教。向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子。不爲涅槃但爲利養親近聽受十二部經。招提僧物及僧鬘物。衣著貪噉如自己有。慳惜他家。及以稱譽親近國王及諸王子。卜筮吉凶推歩盈虚。圍碁六博摴蒱投壺。親比丘尼及諸處女。畜二沙彌。常遊屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使隣國通致信命。如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子。以是因縁心共貪生心共貪滅。乃至癡心共生共滅亦復如是。善男子。以是因縁心性不淨亦非不淨。是故我説心得解脱。若有不受不畜一切不淨之物。爲大涅槃受持讀誦十二部經書寫解説。當知是等眞我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習三十七品以修習故不共貪生。不共貪滅。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功徳

大般涅槃經卷第二十三

大般涅槃經卷第二十四

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴徳王菩薩品之六

復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第九功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。初發五事悉得成就。何等爲五。一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞

云何爲信。菩薩摩訶薩信於三寶施有果報。信於二諦一乘之道更無異趣。爲諸衆生速得解脱。諸佛菩薩分別爲三。信第一義諦。信善方便。是名爲信。如是信者若諸沙門若婆羅門若天魔梵。一切衆生所不能壞。因是信故得聖人性。修行布施若多若少。悉得近於大般涅槃不墮生死。戒聞智慧亦復如是。是名爲信。雖有是信而亦不見。是爲菩薩修大涅槃成就初事

云何直心。菩薩摩訶薩於諸衆生作質直心。一切衆生若遇因縁則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因縁故。菩薩摩訶薩雖見衆生諸惡過咎終不説之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見衆生有少善事則讃歎之。云何爲善。所謂佛性。讃佛性故令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所説。菩薩摩訶薩讃歎佛性。令無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來初開涅槃經時。説有三種。一者若有病人得良醫藥及瞻病者病則易差。如其不得則不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切衆生亦復如是。若遇善友諸佛菩薩聞説妙法。能發阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇則不能發。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。二者雖遇善友諸佛菩薩聞説妙法亦不能發。若其不遇亦不能發。謂一闡提。三者若遇不遇一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。如來今者云何説言。因讃佛性令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。若遇善友諸佛菩薩聞説妙法及以不遇。悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義亦復不然。何以故。如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊。如佛所説。何等名爲一闡提耶。謂斷善根。如是之義亦復不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性理不可斷。云何佛説斷諸善根。如佛往昔説十二部經。善有二種。一者常。二者無常。常者不斷。無常者斷。無常可斷故墮地獄。常不可斷何故不遮。佛性不斷非一闡提。如來何故作如是説言一闡提。世尊。若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來廣爲衆生説十二部經。世尊。譬如四河出阿耨達池。若有天人諸佛世尊。説言是河不入大海當還本源無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如優陀延山日從中出至于正南。日若念言我不至西還東方者。無有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。世尊。諸佛如來説因果性非有非無。如是之義是亦不然。何以故。如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子無五丈者。則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者。云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所説因果非有非無。如是之義云何相應

爾時世尊讃言。善哉善哉。善男子。世有二人。甚爲希有如優曇花。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人甚爲希有。復有二人。一者作恩。二者念恩。復有二人。一者諮受新法。二者温故不忘。復有二人。一者造新。二者修故。復有二人。一樂聞法。二樂説法。復有二人。一善問難。二善能答。善問難者汝身是也。善能答者謂如來也。善男子。因是善問即得轉于無上法輪。能枯十二因縁大樹。能度無邊生死大河。能與魔王波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。善男子。如我先説。三種病人値遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差。是義云何。若得不得謂定壽命。所以者何。是人已於無量世中修三種善。謂上中下。以修如是三種善故得定壽命。如欝單越人壽命千年。有遇病者若得良醫好藥瞻病。及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。善男子。如我所説。若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差。若不遇者則不得差。是義云何。善男子。如是之人壽命不定。命雖不盡有九因縁能夭其壽。何等爲九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食未消而復更食。四者大小便利不隨時節。五者病時不隨醫教。六者不隨瞻病教勅。七者強耐不吐。八者夜行。以夜行故惡鬼打之。九者房室過差。以是縁故。我説病者若遇醫藥病則可差。若不遇者則不可愈。善男子。如我先説。若遇不遇倶不差者。是義云何。有人命盡若遇不遇悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故我説病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。衆生亦爾。發菩提心者若遇善友諸佛菩薩諮受深法。若不遇之皆悉當成。何以故。以其能發菩提心故。如欝單越人得定壽命。如我所説。從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所説深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不値遇諸佛菩薩聞説深法。則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命以九因縁命則中夭。如彼病人値遇醫藥病則得差。若不遇者病則不差。是故我説遇佛菩薩聞説深法則能發心。若不値遇則不能發。如我先説。若遇善友諸佛菩薩聞説深法。若不値遇倶不能發。是義云何。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞説深法及以不遇。倶不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發於菩提之心。則不復名一闡提也。善男子。以何縁故。説一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故。以命盡故。善男子。一闡名信。提名不具。不具信故名一闡提。佛性非信。衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便。衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名進。提名不具。進不具故名一闡提。佛性非進衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名念。提名不具。念不具故名一闡提。佛性非念衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名定。提名不具。定不具故名一闡提。佛性非定衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名慧。提名不具。慧不具故名一闡提。佛性非慧衆生非具。以不具故云何可斷。一闡名無常善。提名不具。以無常善不具足故名一闡提。佛性非無常非善非不善。何以故。善法要從方便而得。而是佛性非方便得。是故非善。何故復名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以斷生得諸善法故名一闡提。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。云何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙心即耽著。喜樂愛念情無捨離。即告大臣如是妙音從何處出。大臣答言。如是妙音從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣即持箜篌置於王前。而作是言。大王當知。此即是聲。王語箜篌。出聲出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出。取其皮木悉皆折裂。推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣。云何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者法不如是。應以衆縁善巧方便聲乃出耳。衆生佛性亦復如是無有住處。以善方便故得可見。以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性。云何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當知是人不至三趣。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣。墮三趣故名一闡提

善男子。如汝所説。若乳無酪性不應出酪。尼拘陀子無五丈性。則不應有五丈之質。愚癡之人作如是説。智者終不發如是言。何以故。以無性故。善男子。如其乳中有酪性者。不應復假衆縁力也。善男子。如氷乳雜臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁。投之於中即便成酪。若本有酪何故待縁。衆生佛性亦復如是。假衆縁故則便可見。假衆縁故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待衆縁然後成者即是無性。以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩常讃人善不訟彼缺。名質直心

復次善男子。云何菩薩質直心耶。菩薩摩訶薩常不犯惡。設有過失即時懺悔。於師同學終不覆藏。慚愧自責不敢復作。於輕罪中生極重想。若人詰問答言實犯。復問是罪爲好不好。答言。不好。復問。是罪爲善不善。答言。不善。復問。是罪是善果耶不善果耶。答言。是罪實非善果。又問。是罪誰之所造。將非諸佛法僧所作。答言。非佛法僧我所作也。乃是煩惱之所搆集。以直心故信有佛性。信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子。若受衆生衣服飮食臥具醫藥種各千萬不足爲多。是名菩薩質直心也

云何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不爲生天不爲恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒不生憍慢是名菩薩修大涅槃具第三戒

云何菩薩親近善友。菩薩摩訶薩常爲衆生。説於善道不説惡道。説於惡道非善果報。善男子。我身即是一切衆生眞善知識。是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子。若有衆生親近我者。雖有應生地獄因縁即得生天。如須那刹多等應墮地獄。以見我故即得斷除地獄因縁生於色天。雖有舍利弗目犍連等。不名衆生眞善知識。何以故。生一闡提心因縁故。善男子。我昔住於波羅㮈國時。舍利弗教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歴多年皆不得定。以是因縁即生邪見。言無涅槃無漏之法。若其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生此邪心。喚舍利弗而呵嘖之。汝不善教。云何乃爲是二弟子顛倒説法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子應教數息。浣衣之人應教骨觀。以汝錯教令是二人生於惡邪。我於爾時爲是二人如應説法。二人聞已得阿羅漢果。是故我爲一切衆生眞善知識。非舍利弗目犍連等。若使衆生有極重結得遇我者。我以方便即爲斷之。如我弟難陀有極重欲。我以種種善巧方便而爲除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚。以見我故瞋恚即斷。阿闍世王有重愚癡。以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者。於無量劫積集成就極重煩惱。以見我故即便斷滅。設有弊惡厮下之人。親近於我作弟子者。以是因縁。一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛。因見我故邪見即滅。因見我故斷地獄因作生天縁。如氣嘘旃陀羅。命垂終時。因見我故還得壽命。如憍尸迦。狂心錯亂。因見我故還得本心。如痩瞿曇彌。屠家之子。常作惡業。以見我故即便捨離。如闡提比丘。因見我故寧捨身命不毀禁戒。如草繋比丘。以是義故。阿難比丘説半梵行名善知識。我言不爾。具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識

云何菩薩具足多聞。菩薩摩訶薩爲大涅槃十二部經書寫讀誦分別解説。是名菩薩具足多聞。除十一部唯毘佛略。受持讀誦書寫解説。亦名菩薩具足多聞。除十二部經。若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦分別解説。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。復除是偈。若能受持如來常住性無變易。是名菩薩具足多聞。復除是事。若知如來常不説法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無性故。如來雖説一切諸法常無所説。是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞

善男子。若有善男子善女人。爲大涅槃具足成就如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。云何菩薩難作能作。若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫在阿鼻獄入熾火聚。是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍。若聞受苦手杖刀石斫打因縁得大涅槃。即於無量阿僧祇劫。身具受之不以爲苦。是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施。若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量阿僧祇劫。以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於人。是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作。終不念言是我所作。難施能施亦復如是。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重。以好衣裳上妙甘饍。隨時將養令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨。亦不念言我與是兒衣服飮食。菩薩摩訶薩亦復如是。視諸衆生猶如一子。若子遇病父母亦病。爲求醫藥勤加救療。病既差已終不生念。我爲是兒療治病苦。菩薩亦爾。見諸衆生遇煩惱病。生愛念心而爲説法。以聞法故諸煩惱斷。煩惱斷已終不念言。我爲衆生斷諸煩惱。若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念。無一衆生我爲説法令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸衆生不瞋不喜。何以故。善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者。當於誰所生瞋生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或爲水漂。而是林木當於誰所生瞋生喜。菩薩摩訶薩亦復如是。於諸衆生無瞋無喜。何以故。修空三昧故

爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶。空空故空。若性自空者。不應修空然後見空。云何如來言以修空而見空耶。若性自不空。雖復修空不能令空

善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。云何色性。色性者非地水火風。不離地水火風。非青黄赤白不離青黄赤白。非有非無。云何當言色有自性。以性不可得故説爲空。一切諸法亦復如是。以相似相續故。凡夫見已説言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事。是故見法性本空寂。善男子。若有沙門及婆羅門。見一切法性不空者。當知是人非是沙門非婆羅門。不得修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。不得現見諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習空故見諸法空。善男子。如一切法性無常故滅能滅之。若非無常滅不能滅。有爲之法有生相故生能生之。有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故苦能令苦。善男子。如鹽性醎能醎異物。石蜜性甘能甘異物。苦酒性酢能酢異物。薑本性辛能辛異物。呵梨勒苦能苦異物。菴羅果淡能淡異物。毒性能害令異物害。甘露之性令人不死。若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是。以修空故見一切法性皆空寂

光明遍照高貴徳王菩薩復作是言。世尊。若鹽能令非醎作醎。修空三昧若如是者。當知是定非善非妙其性顛倒。若空三昧唯見空者。空是無法爲何所見

善男子。是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒。如鹽非醎作醎。是空三昧亦復如是不空作空。善男子。貪是有性非是空性。貪若是空衆生不應以是因縁墮於地獄。若墮地獄云何貪性當是空耶。善男子。色性是有。何等色性所謂顛倒。以顛倒故衆生生貪。若是色性非顛倒者。云何能令衆生生貪。以生貪故當知色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。善男子。一切凡夫若見女人即生女相。菩薩不爾。雖見女人不生女相。以不生相貪則不生。貪不生故非顛倒也。以世間人見有女故。菩薩隨説言有女人。若見男時説言是女。則是顛倒。是故我爲闍提説言。汝婆羅門。若以晝爲夜是即顛倒。以夜爲晝是亦顛倒。晝爲晝相夜爲夜相。云何顛倒。善男子。一切菩薩住九地者見法有性。以是見故不見佛性。若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性。以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種説。一者有性。二者無性。爲衆生故説有法性。爲諸賢聖説無法性。爲不空者見法空故。修空三昧令得見空。無法性者亦修空故空。以是義故修空見空。善男子。汝言見空空是無法爲何見者。善男子。如是如是。菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有。無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃。於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。是故菩薩見一切法性無所有。善男子。菩薩不但因見三昧而見空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毘梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。尸波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空眼亦空識亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言。汝莫愁惱悲泣啼哭。阿難即言。如來世尊我今親屬悉皆殄滅。云何當得不悲泣耶。如來與我倶生此城。倶同釋種親戚眷屬。云何如來獨不愁惱光顏更顯。善男子。我復告言。阿難。汝見迦毘眞實是有。我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚。我修空故悉無所見。以是因縁汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功徳。善男子。云何菩薩修大涅槃微妙經典。具足最後第十功徳。善男子。菩薩修習三十七品。入大涅槃常樂我淨。爲諸衆生分別解説大涅槃經顯示佛性。若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語者。悉得入於大般涅槃。若不信者輪迴生死

爾時光明遍照高貴徳王菩薩白佛言。世尊。何等衆生於是經中不生恭敬

善男子。我涅槃後有聲聞弟子。愚癡破戒憙生鬪諍。捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木。以金易鍮石。銀易白鑞。絹易氀褐。以甘露味易於惡毒。云何栴檀貿易凡木。如我弟子爲供養故。向諸白衣演説經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種餚饍飮食而供給之猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石。鍮石譬色聲香味觸。金以譬戒。我諸弟子以色因縁破所受戒。是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞。銀譬十善。鑞譬十惡。我諸弟子放捨十善行十惡法。是名以銀貿易白鑞。云何以絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸弟子放捨慚愧習無慚愧。是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥。毒藥以譬種種利養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子爲利養故。向諸白衣若自擧讃言得無漏。是名甘露貿易毒藥。以如是等惡比丘故。是大涅槃微妙經典。廣行流布於閻浮提。當是之時有諸弟子受持讀誦書寫是經廣説流布。當爲如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會共立嚴制。若有受持大涅槃經書寫讀誦分別説者。一切不得共住共坐談論語言。何以故。涅槃經者非佛所説邪見所造。邪見之人即是六師。六師所説非佛經典。所以者何。一切諸佛悉説諸法無常無我無樂無淨。若言諸法常樂我淨。云何當是佛所説經。諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物。六師所説不聽弟子畜一切物。如是之義。云何當是佛之所説。諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉。六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血。若斷是者云何當是佛之正典。諸佛菩薩演説三乘。而是經中純説一乘。謂大涅槃。如此之言云何當是佛之正典。諸佛畢竟入於涅槃。是經言佛常樂我淨不入涅槃。是經不在十二部數。即是魔説非是佛説。善男子。如是之人雖我弟子。不能信順是涅槃經。善男子。當爾之時若有衆生。信此經典乃至半句。當知是人眞我弟子。因如是信即見佛性入於涅槃

爾時光明遍照高貴徳王菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如來今日善能開示大涅槃經。世尊。我因是事即得悟解大涅槃經一句半句以解一句至半句故見少佛性。如佛所説。我亦當得入大涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功徳

大般涅槃經卷第二十四

大般涅槃經卷第二十五

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品第二十三之一

爾時佛告一切大衆。諸善男子。汝等若疑有佛無佛有法無法有僧無僧有苦無苦有集無集有滅無滅有道無道有實無實有我無我有樂無樂有淨無淨有常無常有乘無乘有性無性有衆生無衆生有有無有有眞無眞有因無因有果無果有作無作有業無業有報無報者。今恣汝問。吾當爲汝分別解説。善男子。我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來問我不能答者

爾時會中有一菩薩名師子吼。即從座起斂容整服前禮佛足。長跪叉手白佛言。世尊。我適欲問。如來大慈復垂聽許

爾時佛告諸大衆言。諸善男子。汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讃歎。應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋衣服飮食臥具醫藥房舍殿堂而供養之迎來送去。所以者何。是人已於過去諸佛深種善根福徳成就。是故今於我前欲師子吼。善男子。如師子王自知身力牙爪鋒鋩四足據地安住嚴穴振尾出聲。若有能具如是諸相。當知是則能師子吼。眞師子王晨朝出穴頻申欠呿。四向顧望發聲震吼。爲十一事。何等十一。一爲欲壞實非師子詐作師子故。二爲欲試自身力故。三爲欲令住處淨故。四爲諸子知處所故。五爲群輩無怖心故。六爲眠者得覺悟故。七爲一切放逸諸獸不放逸故。八爲諸獸來依附故。九爲欲調諸香象故。十爲教告諸子息故。十一爲欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼。水性之屬潜沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。諸善男子。如彼野干雖逐師子至于百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。善男子。如來正覺智慧牙爪。四如意足六波羅蜜滿足之身。十力雄猛大悲爲尾。安住四禪清淨窟宅。爲諸衆生而師子吼。摧破魔軍示衆十力。開佛行處爲諸邪見作歸依所。安撫生死怖畏之衆。覺悟無明睡眠衆生。行惡法者爲作悔心。開示邪見一切衆生。令知六師非師子吼故。破富蘭那等憍慢心故。爲令二乘生悔心故。爲教五住諸菩薩等生大力心故。爲令正見四部之衆於彼邪見四部徒衆不生怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻申而出。爲欲令彼諸衆生等破憍慢故。欠呿爲令諸衆生等生善法故。四向顧望爲令衆生得四無礙故。四足據地爲令衆生具足安住尸波羅蜜故。故師子吼。師子吼者名決定説。一切衆生悉有佛性。如來常住無有變易。善男子。聲聞縁覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫。而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處。當知是則能師子吼。諸善男子。是師子吼菩薩摩訶薩。今欲如是大師子吼。是故汝等應當深心供養恭敬尊重讃歎

爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言。善男子。汝若欲問今可隨意。師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何爲佛性。以何義故名爲佛性。何故復名常樂我淨。若一切衆生有佛性者。何故不見一切衆生所有佛性。十住菩薩住何等法不了了見。佛住何等法而了了見。十住菩薩以何等眼不了了見。佛以何眼而了了見

佛言。善男子。善哉善哉。若有人能爲法諮啓。則爲具足二種莊嚴。一者智慧。二者福徳。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性。亦復解知名爲佛性。乃至能知十住菩薩以何眼見諸佛世尊以何眼見師子吼菩薩言。世尊。云何名爲智慧莊嚴。云何名爲福徳莊嚴

善男子。慧莊嚴者。謂從一地乃至十地。是名慧莊嚴。福徳莊嚴者。謂檀波羅蜜乃至般若。非般若波羅蜜。復次善男子。慧莊嚴者。所謂諸佛菩薩福徳莊嚴者。謂聲聞縁覺九住菩薩

復次善男子。福徳莊嚴者。有爲有漏有有有果報有礙非常。是凡夫法。慧莊嚴者。無爲無漏無有無果報無礙常住。善男子。汝今具足是二莊嚴。是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴能答是義

師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。若有菩薩具足如是二莊嚴者。則不應問一種二種。云何世尊。説言能答一種二種。所以者何。一切諸法無一二種。一種二種者是凡夫相

佛言。善男子。若有菩薩。無二種莊嚴。則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴。則能解知一種二種。若言諸法無一二者。是義不然。何以故。若無一二云何得説一切諸法無一無二。善男子。若言一二是凡夫相。是乃名爲十住菩薩非凡夫也。何以故。一者名爲涅槃。二者名爲生死。何故一者名爲涅槃。以其常故。何故二者名爲生死。愛無明故。常涅槃者非凡夫相。生死二者亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴者能問能答」善男子。汝問云何爲佛性者。諦聽諦聽。吾當爲汝分別解説。善男子。佛性者名第一義空。第一義空名爲智慧。所言空者不見空與不空。智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我。空者一切生死。不空者謂大涅槃。乃至無我者即是生死。我者謂大涅槃。見一切空不見不空。不名中道。乃至見一切無我不見我者。不名中道。中道者名爲佛性。以是義故佛性常恒無有變易。無明覆故令諸衆生不能得見。聲聞縁覺見一切空不見不空。乃至見一切無我不見於我。以是義故不得第一義空。不得第一義空故不行中道。無中道故不見佛性。善男子不見中道者凡有三種。一定樂行。二定苦行。三者苦樂行。定樂行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸衆生故。雖復處在阿鼻地獄如三禪樂。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。謂聲聞縁覺。聲聞縁覺行於苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。如汝所問。以何義故名佛性者。善男子。佛性者。即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子。道有三種。謂下上中。下者梵天無常謬見是常。上者生死無常謬見是常。三寶是常横計無常。何故名上。能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空。無常見無常。常見於常。第一義空不名爲下。何以故。一切凡夫所不得故不名爲上。何以故。即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下。以是義故名爲中道

復次善男子。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間則有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死。故名爲中。以是義故。中道之法名爲佛性。是故佛性常樂我淨以諸衆生不能見故。無常無樂無我無淨。佛性實非無常無樂無我無淨。善男子。譬如貧人家有寶藏是人不見以不見故無常無樂無我無淨。有善知識而語之言。汝舍宅中有金寶藏。何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨。即以方便令彼得見。以得見故是人即得常樂我淨。佛性亦爾。衆生不見。以不見故無常無樂無我無淨。有善知識諸佛菩薩。以方便力種種教告令彼得見。以得見故衆生即得常樂我淨

復次善男子。衆生起見凡有二種。一者常見。二者斷見。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二縁智。如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因縁。猶亦不得名爲佛性。佛性雖常以諸衆生無明覆故不能得見。又未能渡十二縁河。猶如兎馬。何以故。不見佛性故。善男子。是觀十二因縁智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因縁名爲佛性。善男子。譬如胡苽名爲熱病。何以故。能爲熱病作因縁故。十二因縁亦復如是。善男子。佛性者有因有因因。有果有果果。有因者即十二因縁。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者即是無上大般涅槃。善男子。譬如無明爲因諸行爲果行因識果。以是義故。彼無明體亦因亦因因。識亦果亦果果。佛性亦爾。善男子。以是義故。十二因縁不出不滅不常不斷非一非二不來不去非因非果。善男子。是因非果。如佛性是果非因。如大涅槃是因是果。如十二因縁所生之法非因非果。名爲佛性。非因果故常恒無變。以是義故。我經中説十二因縁其義甚深。無知無見不可思惟。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞縁覺所及。以何義故甚深甚深。衆生業行不常不斷而得果報。雖念念滅而無所失。雖無作者而有作業。雖無受者而有果報。受者雖滅果不敗亡。無有慮知和合而有。一切衆生雖與十二因縁共行而不見知。不見知故無有終始。十住菩薩唯見其終不見其始。諸佛世尊見始見終。以是義故。諸佛了了得見佛性。善男子。一切衆生不能見於十二因縁。是故輪轉。善男子。如蠶作繭自生自死。一切衆生亦復如是。不見佛性故自造結業流轉生死。猶如拍毱。善男子。是故我於諸經中説。若有人見十二縁者即是見法。見法者即是見佛。佛者即是佛性。何以故。一切諸佛以此爲性。善男子。觀十二縁智凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者不見佛性。以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性。以不見故得縁覺道。上智觀者見不了了。不了了故住十住地。上上智觀者見了了。故得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故。十二因縁名爲佛性。佛性者即第一義空。第一義空名爲中道。中道者即名爲佛。佛者名爲涅槃

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若佛與佛性無差別者。一切衆生何用修道」佛言。善男子。如汝所問是義不然。佛與佛性雖無差別。然諸衆生悉未具足。善男子。譬如有人惡心害母害已生悔。二業雖善是人故名地獄人也。何以故。是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入。猶故得名爲地獄人。善男子。是故我於諸經中説。若見有人修行善者名見天人。修行惡者名見地獄。何以故。定受報故。善男子。一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我説一切衆生悉有佛性。一切衆生眞實未有三十二相八十種好。以是義故。我於此經而説是偈

本有今無 本無今有 三世有法

無有是處

善男子。有者凡有三種。一未來有。二現在有。三過去有。一切衆生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提。是名佛性。一切衆生現在悉有煩惱諸結。是故現在無有三十二相八十種好。一切衆生過去之世有斷煩惱。是故現在得見佛性。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法佛性亦善。以未來有故。一闡提等悉有佛性。何以故。一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有乳酪。有人問言汝有酥耶。答言我有酪實非酥。以巧方便定當得故。故言有酥。衆生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛性。善男子。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。一者世間畢竟。二者出世畢竟。莊嚴畢竟者六波羅蜜。究竟畢竟者一切衆生所得一乘。一乘者名爲佛性。以是義故。我説一切衆生悉有佛性。一切衆生悉有一乘。以無明覆故不能得見。善男子。如欝單曰三十三天果報覆故此間衆生不能得見。佛性亦爾。諸結覆故衆生不見復次善男子。佛性者即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切衆生悉有首楞嚴三昧。以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。首楞嚴三昧者有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名。善男子。如一三昧得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺名爲定覺。首楞嚴定亦復如是。善男子。一切衆生具足三定。謂上中下。上者謂佛性也。以是故言一切衆生悉有佛性。中者一切衆生具足初禪。有因縁時則能修習。若無因縁則不能修。因縁二種。一謂火災。二謂破欲界結。以是故言一切衆生悉具中定。下定者十大地中心數定也。以是故言一切衆生悉具下定。一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘。不知如來是常住法。以是故言十住菩薩雖見佛性而不明了。善男子。首楞者名一切畢竟。嚴者名堅。一切畢竟而得堅固。名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名爲佛性

善男子。我於一時住尼連禪河。告阿難言。我今欲洗。汝可取衣及以澡豆。我既入水。一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時復有五百梵志來在河邊。因到我所各相謂言。云何而得金剛之身。若使瞿曇不説斷見。我當從其啓受齋法。善男子。我於爾時以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。云何謂我説於斷見。彼梵志言。瞿曇。先於處處經中説諸衆生悉有無我。既言無我。云何而言非斷見耶。若無我者。持戒者誰破戒者誰。佛言。我亦不説一切衆生悉有無我。我常宣説一切衆生悉有佛性。佛性者豈非我耶。以是義故我不説斷。一切衆生不見佛性故。無常無我無樂無淨。如是則名説斷見也。時諸梵志聞説佛性即是我故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬。亦發無上菩提之心。既發心已尋得捨身。善男子。是佛性者實非我也。爲衆生故説名爲我。善男子。如來有因縁故説無我爲我。眞實無我。雖作是説無有虚妄。善男子。有因縁故説我爲無我。而實有我。爲世界故。雖説無我而無虚妄。佛性無我如來説我。以是常故。如來是我而説無我。得自在故

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若一切衆生悉有佛性如金剛力士者。以何義故。一切衆生不能得見

佛言。善男子。譬如色法雖有青黄赤白之異長短質像盲者不見。雖復不見。亦不得言無青黄赤白長短質像。何以故盲雖不見。有目見故。佛性亦爾。一切衆生雖不能見。十住菩薩見少分故。如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色。如來所見如晝見色。善男子。譬如瞎者見色不了。有善良醫而爲治目以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是。雖見佛性不能明了。以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子。若有人見一切諸法無常無我無樂無淨。見非一切法亦無常無我無樂無淨。如是之人不見佛性。一切者名爲生死。非一切者名爲三寶。聲聞縁覺見一切法無常無我無樂無淨。非一切法亦見無常無我無樂無淨。以是義故不見佛性。十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨。非一切法分見常樂我淨。以是義故。十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨。非一切法見常樂我淨。以是義故。見於佛性如觀掌中阿摩勒菓。以是義故。首楞嚴定名爲畢竟。善男子。譬如初月雖不可見不得言無。佛性亦爾。一切凡夫雖不得見亦不得言無佛性也

善男子。佛性者所謂十力四無所畏大悲三念處。一切衆生悉有三種破煩惱故然後得見。一闡提等破一闡提。然後能得十力四無所畏大悲三念處。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛性

善男子。十二因縁一切衆生等共有之。亦内亦外。何等十二。過去煩惱名爲無明。過去業者則名爲行。現在世中初始受胎是名爲識。入胎五分四根未具名爲名色。具足四根未名觸時是名六入。未別苦樂是名爲觸。染習一愛是名爲受。習近五欲是名爲愛。内外貪求是名爲取。爲内外事起身口意業是名爲有。現在世識名未來生。現在名色六入觸受。名未來世老病死也。是名十二因縁。善男子。一切衆生雖有如是十二因縁或有未具。如歌羅邏時死則無十二。從生乃至老死得具十二。色界衆生無三種受三種觸三種愛無有老病。亦得名爲具足十二。無色衆生無色乃至無有老死。亦得名爲具足十二。以定得故。故名衆生平等具有十二因縁。善男子。佛性亦爾。一切衆生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故我説一切衆生悉有佛性。善男子。雪山有草名爲忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。雖無醍醐不可説言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者名爲如來。忍辱草者名大涅槃。異草者十二部經。衆生若能聽受諮啓大般涅槃則見佛性。十二部中雖不聞有。不可説言無佛性也

善男子。佛性者亦色非色非色非非色。亦相非相非相非非相。亦一非一非一非非一。非常非斷非非常非非斷。亦有亦無非有非無。亦盡非盡非盡非非盡。亦因亦果非因非果。亦義非義非義非非義。亦字非字非字非非字。云何爲色。金剛身故。云何非色。十八不共非色法故。云何非色非非色。色非色無定相故。云何爲相。三十二相故。云何非相。一切衆生相不現故。云何非相非非相。相非相不決定故。云何爲一。一切衆生悉一乘故。云何非一。説三乘故。云何非一非非一。無數法故。云何非常。從縁見故。云何非斷。離斷見故。云何非非常非非斷。無終始故。云何爲有。一切衆生悉皆有故。云何爲無。從善方便而得見故。云何非有非無。虚空性故。云何名盡。得首楞嚴三昧故。云何非盡。以其常故。云何非盡非非盡。一切盡相斷故。云何爲因。以了因故。云何爲果以決定故。云何非因非果。以其常故。云何爲義。悉能攝取義無礙故。云何非義。不可説故。云何非義非非義。畢竟空故。云何爲字。有名稱故。云何非字。名無名故。云何非字非非字。斷一切字故。云何非苦非樂。斷一切受故。云何非我。未能具得八自在故。云何非非我。以其常故。云何非我非非我。不作不受故。云何爲空。第一義空故。云何非空。以其常故。云何非空非非空。能爲善法作種子故。善男子。若有人能思惟解了大涅槃經如是之義。當知是人則見佛性。佛性者不可思議。乃是諸佛如來境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。佛性者非陰界入。非本無今有。非已有還無。從善因縁衆生得見。譬如黒鐵入火則赤出冷還黒。而是黒色非内非外。因縁故有。佛性亦爾。一切衆生煩惱火滅則得聞見。善男子。如種滅已芽則得生。而是芽性非内非外。乃至花菓亦復如是。從縁故有。善男子。是大涅槃微妙經典。成就具足無量功徳佛性亦爾。悉是無量無邊功徳之所成就

爾時師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。菩薩具足成就幾法得見佛性而不明了。諸佛世尊成就幾法得了了見

善男子。菩薩具足成就十法。雖見佛性而不明了。云何爲十。一者少欲。二者知足。三者寂靜。四者精進。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脱。九者讃歎解脱。十者以大涅槃教化衆生。師子吼菩薩言。世尊。少欲知足有何差別。善男子。少欲者不求不取。知足者得少之時心不悔恨。少欲者少有所欲。知足者但爲法事心不愁惱。善男子。欲者有三。一者惡欲。二者大欲。三者欲欲。惡欲者。若有比丘心生貪欲。欲爲一切大衆上首。令一切僧隨逐我後。令諸四部悉皆供養恭敬讃歎尊重於我。令我先爲四衆説法。皆令一切信受我語。亦令國王大臣長者皆恭敬我。令我大得衣服飮食臥具醫藥上妙屋宅。爲生死欲是名惡欲。云何大欲。若有比丘生於欲心。云何當令四部之衆。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果乃至須陀洹果。我得四禪乃至四無閡智。爲於利養是名大欲。欲欲者。若有比丘欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若刹利若婆羅門皆得自在。爲利養故是名欲欲。若不爲是三種惡欲之所害者。是名少欲。欲者名爲二十五愛。無有如是二十五愛。是名少欲。不求未來所欲之事。是名少欲。得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲。得不積聚是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者謂須陀洹。知足者謂辟支佛。少欲知足者謂阿羅漢。不少欲不知足者所謂菩薩。善男子。少欲知足復有二種。一者善。二者不善。不善者所謂凡夫。善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果不自稱説。不稱説故心不惱恨。是名知足。善男子。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性。是故修習少欲知足。云何寂靜。寂靜有二。一者心靜。二者身靜。身寂靜者終不造作身三種惡。心寂靜者亦不造作意三種惡。是則名爲身心寂靜。身寂靜者不親近四衆。不預四衆所有事業。心寂靜者終不修習貪欲恚癡。是則名爲身心寂靜。或有比丘身雖寂靜心不寂靜有心寂靜身不寂靜。有身心寂靜。又有身心倶不寂靜。身寂靜心不寂靜者。或有比丘坐禪靜處遠離四衆。心常積集貪欲瞋癡。是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者。或有比丘親近四衆國王大臣。斷貪恚癡。是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者。謂佛菩薩。身心不寂靜者。謂諸凡夫。何以故。凡夫之人身心雖靜。不能深觀無常無樂無我無淨。以是義故。凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂靜。云何精進。若有比丘欲令身口意業清淨。遠離一切諸不善業。修習一切諸善業者。是名精進。是勤進者繋念六處。所謂佛法僧戒施天。是名正念。具正念者所得三昧。是名正定。具正定者觀見諸法猶如虚空。是名正慧。具正慧者遠離一切煩惱諸結。是名解脱。得解脱者爲諸衆生稱美解脱。言是解脱常恒不變。是名讃歎解脱。解脱即是無上大般涅槃。涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者名爲屋宅。何以故。能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者名爲歸依。何以故。能過一切諸怖畏故。又涅槃者名爲洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等爲四。一者欲暴。二者有暴。三者見暴。四無明暴。是故涅槃名爲洲渚。又涅槃者名畢竟歸。何以故。能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩。成就具足如是十法。雖見佛性而不明了。復次善男子。出家之人有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一爲衣欲二爲食欲。三爲臥具欲。四爲有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥能療是病。謂糞掃衣能治比丘爲衣惡欲。乞食能破爲食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘爲有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。如是聖行則得名爲少欲知足。寂靜者有四種樂。何等爲四。一者出家樂。二寂靜樂。三永滅樂。四畢竟樂。得是四樂名爲寂靜。具四精進故名精進。具四念處故名正念。具四禪故。故名正定。見四聖實故。故名正慧。永斷一切煩惱結故。故名解脱。呵説一切煩惱過故。故名讃歎解脱。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。復次善男子。菩薩摩訶薩聞是經已親近修習。遠離一切世間之事。是名少欲。既出家已不生悔心。是名知足。既知足已。近空閑處遠離憒閙。是名寂靜。不知足者不樂空閑。夫知足者常樂空寂。於空寂處常作是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今者實未能得。我今云何誑惑於人。作是念已。精勤修習沙門道果。是名精進。親近修習大涅槃者。是名正念。隨順天行。是名正定。安住是定正見正知。是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛。是名解脱。十住菩薩爲衆生故稱美涅槃。是則名爲讃歎解脱。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。復次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥。或住樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地而坐其上。乞食而食隨得爲足。或一坐食不過一食唯畜三衣糞衣毳衣。是名少欲。既行是事心不生悔。是名知足。修空三昧。是名寂靜。得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息。是名精進。繋心思惟如來常恒無有變易。是名正念。修八解脱是名正定。得四無礙是名正慧。遠離七漏是名解脱。稱美涅槃無有十相名歎解脱。十相者。謂生老病死色聲香味觸無常。遠離十相者名大涅槃。善男子。是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了。復次善男子。爲多欲故親近國王大臣長者刹利婆羅門毘舍首陀。自稱我得須陀洹果至阿羅漢果爲利養故。行住坐臥乃至大小便利。若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者名爲少欲雖未能壞諸結煩惱。而能同於如來行處。是名知足。善男子。如是二法乃是念定近因縁也。常爲師宗同學所讃。我亦常於處處經中。稱美讃歎如是二法。若能具足是二法者。則得近於大涅槃門及五種樂。是名寂靜。堅持戒者名爲精進。有慚愧者名爲正念。不見心相名爲正定。不求諸法性相因縁。是名正慧。無有相故煩惱則斷。是名解脱。稱美如是大涅槃經。名讃解脱。善男子。是名菩薩摩訶薩安住十法。雖見佛性而不明了。善男子。如汝所問。十住菩薩以何眼故。雖見佛性而不了了。諸佛世尊以何眼故。見於佛性而得了了。善男子。慧眼見故不得明了。佛眼見故故得明了。爲菩提行故則不了了。若無行故。則得了了。住十住故雖見不了。不住不去故得了了。菩薩摩訶薩智慧因故見不了了。諸佛世尊斷因果故見則了了。一切覺者名爲佛性。十住菩薩不得名爲一切覺故。是故雖見而不明了。善男子。見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住菩薩聞見佛性故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一切衆生悉有佛性

大般涅槃經卷第二十五

大般涅槃經卷第二十六

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之二

善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼見佛性。復有聞見。一切衆生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切衆生悉有佛性。心不生信不名聞見

善男子。若有善男子善女人欲見如來。應當修習十二部經受持讀誦書寫解説」師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切衆生不能得知如來心相。當云何觀而得知耶

善男子。一切衆生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者。有二因縁。一者眼見。二者聞見。若見如來所有身業。當知是則爲如來也。是名眼見。若觀如來所有口業。當知是則爲如來也。是名聞見。若見色貌一切衆生無與等者。當知是則爲如來也。是名眼見。若聞音聲微妙最勝。不同衆生所有音聲。當知是則爲如來也。是名聞見。若見如來所作神通。爲衆生爲利養。若爲衆生不爲利養。當知是則爲如來也。是名眼見。若觀如來以他心智觀衆生時。爲利養説爲衆生説。若爲衆生不爲利養。當知是則爲如來也。是名聞見。云何如來而受是身。何故受身爲誰受身。是名眼見。若觀如來云何説法。何故説法爲誰説法。是名聞見。以身惡業加之不瞋。當知是則爲如來也。是名眼見。以口惡業加之不瞋。當知是則爲如來也。是名聞見。若見菩薩初生之時。於十方面各行七歩。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋。震動無量無邊世界。金光晃曜彌滿虚空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不爲世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。爲破邪見六年苦行。於諸衆生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身所遊之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。爲調衆生故往説法心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七歩已唱如是言。我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一切衆生甚可憐愍。常與如是生老病死共相隨逐而不能觀。常行於苦我當斷之。從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已後説其非。從欝陀仙受非有想非無想定。既成就已。説非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲。即作是言。修是苦行空無所得。若是實者我應得之。以虚妄故我無所得。是名邪術非正道也。既成道已。梵天勸請。惟願如來當爲衆生廣開甘露説無上法。佛言。梵王。一切衆生常爲煩惱之所障覆。不能受我正法之言。梵王復言。世尊。一切衆生凡有三種。所謂利根中根鈍根。利根能受惟願爲説。佛言。梵王。諦聽諦聽。我今當爲一切衆生開甘露門。即於波羅㮈國轉正法輪宣説中道。一切衆生不破諸結非不能破。非破非不破故名中道。不度衆生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所説不自言師不言弟子。是名中道。説不爲利非不得果。是名中道。正語實語時語眞語。言不虚發微妙第一。如是等法是名聞見。善男子。如來心相實不可見。若有善男子善女人欲見如來。應當依是二種因縁爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所説。菴羅菓喩四種人等。有人行細心不正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正實。有人心不細行不正實。是初二種云何可知。如佛所説。唯依是二不可得知

佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喩二種人等實難可知。以難知故。我經中説當與共住。住若不知當與久處。久處不知當以智慧。智慧不知當深觀察。以觀察故則知持戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久處智慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因縁故受持禁戒。智者當觀。是人持戒爲爲利養爲究竟持。善男子。如來戒者無有因縁。是故得名爲究竟戒。以是義故。菩薩雖爲諸惡衆生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子倶。共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄如芭蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故當知。如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞縁覺。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復有二種。一爲利養。二爲正法。爲利養故受持禁戒。當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名爲聞見也。若爲正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復修習爲二十五有。是名根淺易動。復有二種。一爲自身。二爲衆生。爲衆生者能見佛性及以如來。持戒之人復有二種。一者性自能持。二者須他教勅。若受戒已經無量世初不漏失。或値惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得戒已。要憑和上諸師同學善友誨喩乃知進止。聽法説法備諸威儀。是名須他教勅。善男子。性能持者眼見佛性及以如來。亦名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃

師子吼菩薩言。世尊。何因縁故受持禁戒。佛言。善男子。爲心不悔故。何故不悔。爲受樂故。何故受樂。爲遠離故。何故遠離。爲安隱故。何故安隱。爲禪定故。何故禪定。爲實知見故。何故爲實知見。爲見生死諸過患故。何故爲見生死過患。爲心不貪著故。何故爲心不貪著。爲得解脱故。何故爲得解脱。爲得無上大涅槃故。何故爲得大般涅槃。爲得常樂我淨法故。何故爲得常樂我淨。爲得不生不滅故。何故爲得不生不滅。爲見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性爾故。雖不求樂遠離安隱眞實知見。見生死過心不貪著。解脱涅槃常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然得。何以故法性爾故師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因於解脱得涅槃果者。戒則無因涅槃無果。戒若無因則名爲常。涅槃有因則是無常。若爾者涅槃則爲本無今有。若本無今有是爲無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名我樂淨耶

佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅㮈城有佛出世號曰善得。爾時彼佛三億歳中。演説如是大涅槃經。我時與汝倶在彼會。我以是事諮問彼佛。爾時如來爲衆生故。三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽當爲汝説。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。有信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因於聽法。聽法者因於信心。如是二法亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼乾立拒擧瓶互爲因果不得相離。善男子。如無明縁行行縁無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生縁老死老死縁生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生頼生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅槃何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。爲諸煩惱之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名爲過過。善男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有爲故。是無爲故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因則不得稱爲涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因故故稱涅槃

師子吼菩薩言。如佛所説。涅槃無因是義不然。若言無者則合六義。一者畢竟無故名之爲無。如一切法無我無我所。二者有時無故名之爲無。如世人言河池無水無有日月。三者少故名之爲無。如世人言食中少醎名爲無醎。甘漿少甜名爲無甜。四者無受故名之爲無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名爲無婆羅門。五者受惡法故名之爲無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名爲無有沙門及婆羅門。六者不對故名之爲無。譬如無白名之爲黒無有明故名之無明。世尊。涅槃亦爾。有時無因故名涅槃

佛言善男子。汝今所説如是六義。何故不引畢竟無者以喩涅槃。乃取有時無耶。善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得爲喩。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃眞實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果名爲佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因。衆生父母是名了因。如穀子等是名生因。地水糞等是名了因。復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復有生因。所謂信心六波羅蜜師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。見於如來及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黒。無有方所不在三界。非有爲相非眼識識。云何可見。佛性亦爾佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。無常者爲欲度脱一切衆生方便示現。是名眼見。常者如來世尊解脱之身。亦名眼見亦名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切衆生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見衆生所有佛性。聞見者一切衆生九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種。一者是色。二者非色。色者如來解脱。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故名非色。善男子。佛性者復有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切衆生。色者名爲眼見。非色者名爲聞見。佛性者非内非外。雖非内外然非失壞。故名衆生悉有佛性師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。一切衆生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如清醍醐。云何如來説言佛性非内非外佛言。善男子。我亦不説乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐。一切衆生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生酥熟酥及以醍醐。衆生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦復如是。善男子。因有二種。一者正因。二者縁因。正因者如乳生酪。縁因者如酵煖等。從乳生故。故言乳中而有酪性師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶善男子。角亦生酪。何以故。我亦説言縁因有二。一酵二煖。角性煖故亦能生酪。師子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我説正因縁因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無菴摩羅樹。何故不生。二倶無故。善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌一夜之中増長五尺。以是義故我説二因。善男子。若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹。善男子。猶如四大爲一切色而作因縁。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生菴摩羅樹世尊。如佛所説有二種因正因縁因。衆生佛性爲是何因。善男子。衆生佛性亦二種因。一者正因。二者縁因。正因者謂諸衆生。縁因者謂六波羅蜜師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取於乳終不取水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問是義不然。何以故。譬如有人欲見面像即便取刀師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故顛倒。竪則見長横則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見面長。佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時倶得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切衆生悉見於火何故不燒。如人遠見白物不應生疑。鵠耶幡耶人耶樹耶。若光到者。云何得見水精中物淵中魚石。若不到見。何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價不責酪直。賣騲馬者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖枝葉花菓形色之異。善男子。乳色時異味異菓異。乃至醍醐亦復如是。云何可説乳有酪性。善男子。譬如有人明當服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字。以本無故假縁而成。若本有者何須衆縁。譬如青黄合成緑色。當知是二本無緑性。若本有者何須合成。善男子。譬如衆生因食得命而此食中。實無有命。若本有命未食之時食應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義故我説是偈

本無今有 本有今無 三世有法

無有是處

善男子。一切諸法因縁故生因縁故滅。善男子。若衆生内有佛性者。一切衆生應有佛身如我今也。衆生佛性不破不壞不牽不捉不繋。不縛。如衆生中所有虚空。一切衆生悉有虚空。無罣礙故。各不自見有此虚空。若使衆生無虚空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經中説一切衆生有虚空界。虚空界者是名虚空。衆生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。衆生佛性諸佛境界。非是聲聞縁覺所知。一切衆生不見佛性。是故常爲煩惱繋縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所不能繋。解脱生死得大涅槃

師子吼菩薩言。世尊。一切衆生有佛性性如乳中酪性。若乳無酪性云何佛説有二種因。一者正因。二者縁因。縁因者一酵二煖。虚空無性故無縁因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何須縁因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須縁因。何以故。欲明見故。縁因者即是了因。世尊譬如闇中先有諸物。爲欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而爲了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵煖亦復如是須作了因。是故雖先有性要假了因然後得見以是義故。定知乳中先有酪性

善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因復何須了。善男子。若是了因性是了者。常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者。云何了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切衆生有佛性者。何故修習無量功徳。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無増長。我見世人本無禁戒禪定智慧。從師受已漸漸増益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應了未有。云何乃了戒定智慧令得増長

師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得名有乳有酪。善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先所説。何故名戒。以不悔故乃至爲得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三者疑答。如此經中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言有乳酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有衆生有佛性以當見故

師子吼言。世尊。如佛所説是義不然。過去已滅未來未到。云何名有。若言當有名爲有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切衆生無佛性者。云何説言一切衆生悉有佛性。佛言。善男子。過去名有。譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜。乃至生菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生菓悉無隨本。熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過去故得名有。以是義故過去名有。云何復名未來爲有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油。實未有油。胡麻熟已取子熬烝擣壓乃得。當知是人非虚妄也。以是義故名未來有。云何復名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經歴年歳王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二倶存在云何言滅。以是因縁喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。云何復名未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪。衆生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我説一切衆生悉有佛性實不虚妄

師子吼言。一切衆生無佛性者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令衆生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子無尼拘陀樹者。何故名爲尼拘陀子。而不名爲佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱爲阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱爲佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱爲尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。衆生佛性亦復如是。以是義故。當知衆生悉有佛性。佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故不見。善男子。如世間物有因縁故不可得見。云何因縁。謂遠不可見如空中鳥跡。近不可見如人眼睫。壞故不見如根敗者。亂想故不見如心不專一。細故不見如小微塵。障故不見如雲表星。多故不見如稻聚中麻。相似故不見如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因縁。如其有者何故不見。若言細故不見者。是義不然。何以故樹相麁故。若言性細云何増長。若言障故不可見者常應不見。本無麁相今則見麁。當知是麁本無見性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當有何咎

師子吼言。如佛所説有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細得麁。佛言。善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無麁相。以了因故乃生麁者。何故不生佉陀羅樹。二倶無故。善男子。若細不見者麁應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見。如是子中麁應可見。何以故。是中已有芽莖花菓。一一菓中有無量子。一一子中有無量樹。是故名麁。有是麁故故應可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者。眼見是子爲火所燒。如是燒性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故當知無性

師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二倶無故。善男子。如是子中亦能出油。雖本無性因縁故有

師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火縁生火水縁生水。雖倶從縁不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是。雖倶從縁各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗因縁故生石蜜黒蜜。雖倶一縁色相各異。石蜜治熱黒蜜治冷

師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切衆生無佛性者。如佛先説一切衆生悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故。人可作天天可作人。以業縁故不以性故。菩薩摩訶薩以業因縁故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸衆生有佛性者。何因縁故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若可斷者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸衆生有佛性者。何故名爲初發心耶。云何而言是毘跋致阿毘跋致。毘跋致者。當知是人無有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲。見生老死煩惱過患。觀大涅槃無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受持禁戒。如是等法名爲佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因縁。世尊。如乳不假縁必當成酪。生酥不爾要待因縁。所謂人功水瓶攅繩。衆生亦爾。有佛性者。應離因縁得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故。見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非縁而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知衆生悉無佛性如佛先説僧寶是常。如其常者則非無常。非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者云何復言一切衆生悉有佛性。世尊。若使衆生從本已來無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者。衆生佛性亦應如是本無後有。以是義故。一切衆生應無佛性

佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。爲衆生故作如是問。一切衆生實有佛性。汝言衆生若有佛性不應言有初發心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之爲退。此菩提心實非佛性。何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名爲無常也。是故定知菩提之心實非佛性

善男子。汝言衆生若有佛性不應假縁。如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五縁成於生酥。當知佛性亦復如是。譬如衆石有金有銀有銅有鐵倶禀四大一名一實。而其所出各各不同。要假衆縁衆生福徳爐冶人功。然後出生。是故當知本無金性。衆生佛性不名爲佛。以諸切徳因縁和合。得見佛性然後得佛

汝言衆生悉有佛性何故不見者。是義不然。何以故。以諸因縁未和合故。善男子。以是義故。我説二因正因縁因。正因者名爲佛性。縁因者發菩提心。以二因縁得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金

善男子。汝言僧常一切衆生無佛性者。善男子。僧名和合和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我説法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因縁。十二因縁中亦有佛性。十二因縁常。佛性亦爾。是故我説僧有佛性。又復僧者諸佛和合。是故我説僧有佛性

善男子。汝言衆生若有佛性云何有退有不退者。諦聽諦聽。我當爲汝分別解説。善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者悋惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。云何乃令衆生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等爲六。一者悋法。二者於諸衆生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師於衆生中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無礙。能度衆生於大苦海。聞已即復發大誓願。如其世間有如是人我亦當得。以是因縁發阿耨多羅三藐三菩提心。或復爲他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有退。善男子。復有五法退菩提心。何等爲五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者不憙受持讀誦書寫解説十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等爲二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等衆因縁故退菩提心

云何復名不退之心。有人聞佛能度衆生生老病死不從師諮自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必令得之。以是因縁發菩提心。所作功徳若多若少。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子。常於我所生歡喜心具五善根。若諸衆生斫伐我身斬截手足頭目支節。當於是人生大慈心深自喜慶。如是諸人爲我増長菩提因縁。若無是者我當何縁而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復發是願。莫令我得無根二根女人之身。不繋屬人不遭惡主。不屬惡王不生惡國。若得好身種姓眞正。多饒財寶不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解説。若爲衆生有所演説。願令受者敬信無疑。常於我所不生惡心。寧當少聞多解義味。不願多聞於義不了。願作心師不師於心。身口意業不與惡交。能施一切衆生安樂。身戒心慧不動如山。爲欲受持無上正法。於身命財不生慳悋。不淨之物不爲福業。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝。善解衆生方俗之言。讀誦書寫十二部經。不生懈怠懶墮之心。若諸衆生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟口不宣惡。不和合衆能令和合。有憂怖者令離憂怖。飢饉之世令得豐足。疾病之世作大醫王。病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢。斷其殘害令無遺餘。能斷衆生種種怖畏。所謂死畏閉繋打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因縁生滅等觀出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家。爲破邪見不習其道。得法自在得心自在。於有爲法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。爲衆生故樂處三惡。如諸衆生樂忉利天。爲一一人於無量劫。受地獄苦心不生悔。見他得利不生妬心。常生歡喜如自得樂。若値三寶當以衣服飮食臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪瞋癡業。不爲果報而集因縁。於現在樂。不生貪著。善男子。若有能發如是願者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來明了佛性。能調衆生度脱生死。善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性善男子。汝不可以有退心故。言諸衆生無有佛性。譬如二人倶聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮。服其水者増壽萬歳。唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人倶欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無所齎持。相與前進路値一人。多齎寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虚。我已獲寶飮服其水。唯患路險多有盜賊。沙礫棘刺乏於水草。往者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無幾。而我云何當能到彼。我今産業粗自供足。若渉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得如願採取珍寶飮服甘水。如其不達以死爲期。是時二人一則悔退一則前進。到彼山所多獲財寶。如願服水多齎所有還其所止。奉養父母供給宗親。時悔還者見是事已心中生熱。彼去已還我何爲住。即便莊嚴渉道而去。七寶山者喩大涅槃。甘美之水喩於佛性。其二人者喩二菩薩初發心者。險惡道者喩於生死。所逢人者喩佛世尊。有盜賊者喩於四魔。沙礫棘刺喩諸煩惱。無水草者喩不修習菩提之道。一人還者喩退轉菩薩。其直往者喩不退菩薩。善男子。衆生佛性常住不變。猶彼嶮道不可説言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親多受安樂。見是事已心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍衆難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。善男子。一切衆生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故我經中説。一切衆生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性

師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。善男子。若有著薩修習如來三十二相業因縁者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名爲憐愍一切衆生。名勝一切聲聞縁覺。名阿毘跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。以是業縁得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給。以是業縁得成足下千輻輪相

若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生歡喜。以是業縁得成三相。一者手指纎長。二者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業縁。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆生。以是業縁得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持按摩。以是業縁得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭。以是業縁得節踝滿身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演説正教。以是業縁得鹿王膞。若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心。飮食知足常樂惠施瞻病給藥。以是業縁其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者爲作救護。見裸跣者施與衣服。以是業縁得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以是業縁皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人。以是業縁得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物能捨不悋。不觀福田及非福田。以是業縁得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業縁得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施。以是業縁得缺骨充滿師子上身臂肘纎。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是業縁得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲。以是業縁得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給與。以是業縁得師子頬。若菩薩摩訶薩隨諸衆生所須飮食悉皆與之。以是業縁得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業縁得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是業縁得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他徳稱揚其善。以是業縁得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因縁時。則得不退菩提之心

善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆障故名爲常。斷常煩惱故名無常。若言一切衆生常者。何故修習八聖道分爲斷衆苦。衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲常。是故我言一切衆生煩惱覆障不見佛性。以不見故不得涅槃

大般涅槃經卷第二十六

大般涅槃經卷第二十七

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之三

師子吼言。世尊。如佛所説。一切諸法有二種因。一者正因。二者縁因。以是二因應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽雖不至芽而能生芽。衆生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽諦聽。我當爲汝分別解説。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不能自持。身體虚冷煖氣欲盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝。衆生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如蝋印印泥印與泥合印滅文成。而是蝋印不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我説。中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中有三種食一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉合之時。隨業因縁一向受生處。於母生愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悦而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名爲愛。狂故生貪是名無明。貪愛無明二因縁故所見境界皆悉顛倒。無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繋縛。以是義故名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修八聖道故得無生死。無生死故名得解脱。如火不遇薪名之爲滅。滅生死故名爲滅度。以是義故名五陰滅

師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繋者云何繋縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繋縛五陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無屋。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如拳。合掌。繋縛等三合散生滅更無別法。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如説名色繋縛衆生。名色若滅則無衆生。離名色已無別衆生。離衆生已無別名色。亦名名色繋縛衆生。亦名衆生繋縛名色師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受。云何如來説言名色繋縛名色。何以故。言名色者即是衆生。言衆生者即是名色。若言名色繋縛衆生。即是名色繋縛名色。佛言。善男子。如二手合時更無異法而來合也。名之與色亦復如是。以是義故。我言名色繋縛衆生。若離名色則得解脱。是故我言衆生解脱

師子吼言。世尊。若有名色是繋縛者。諸阿羅漢未離名色亦應繋縛。善男子。解脱二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱衆結爛壞。是故子結不能繋縛。未斷果故名果繋縛。諸阿羅漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故可言果繋。不得説言名色繋縛。善男子。譬如然燈油未盡時明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所言油者喩諸煩惱。燈喩衆生。一切衆生煩惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃

師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。衆生煩惱則不如是。衆生即是煩惱。煩惱即是衆生。衆生名五陰五陰名衆生。五陰名煩惱煩惱名五陰。云何如來喩之於燈。佛言。善男子。喩有八種。一者順喩。二者逆喩。三者現喩。四者非喩。五者先喩。六者後喩。七先後喩。八者遍喩。云何順喩。如經中説。天降大雨溝涜皆滿。溝涜滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。衆生戒滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責滿故解脱滿。解脱滿故涅槃滿。是名順喩。云何逆喩。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝涜。溝涜有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脱。解脱有本所謂呵責。呵責有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喩。云何現喩。如經中説。衆生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一。衆生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喩。云何非喩。如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作是言。大王。有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讃言。善哉大王。我説四山即是衆生生老病死。生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹持戒布施。亦於人天受安樂耶。我言。大王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能者則受無異。是名非喩。云何先喩。我經中説。譬如有人貪著妙花採取之時爲水所漂。衆生亦爾。貪著五欲爲生老死之所漂沒。是名先喩。云何後喩。如法句經説

莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微

漸盈大器

是名後喩。云何先後喩。譬如芭蕉生菓則死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久全。云何遍喩。如經中説。三十三天有波利質多樹其根入地深五由延高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黄。諸天見已心生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開敷。開敷之時香氣周遍五十由延。光明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黄者喩我弟子念欲出家。其葉落者喩我弟子剃除鬚髮。其色變者喩我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者喩我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喩於十住菩薩得見佛性。開敷者喩於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喩於十方無量衆生受持禁戒。光者喩於如來名號無礙周遍十方。夏三月者喩三三昧。三十三天受快樂者。喩於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喩。善男子。凡所引喩不必盡取。或取少分或取多分或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳爲何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則甜相貝則色相。雖引三喩未即乳實。善男子。我言燈喩喩於衆生亦復如是。善男子。離水無河。衆生亦爾。離五陰已無別衆生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無別車。衆生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喩者。諦聽諦聽我今當説。炷者喩於二十五有。油者喩愛。明喩智慧。除破黒闇喩破無明。煖喩聖道。如燈油盡明焔則滅。衆生愛盡則見佛性。雖有名色不能繋縛。雖復處在二十五有。不爲諸有之所汚染

師子吼言。世尊。衆生五陰空無所有。誰有受教修習道者。佛言。善男子。一切衆生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念滅。是念念滅亦相似相續。云何修習。佛言。善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇冥。念等諸法亦復如是。善男子。如衆生食雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅亦能増長樹林草木。善男子。汝言念念滅云何増長者。心不斷故名爲増長。善男子。如人誦書所誦字句不得一時。前不至中中不至後。人之與字及以心想倶念念滅。以久修故而得通利。善男子。譬如金師從初習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不教汝當生芽。以法性故芽則自生。乃至花亦不教汝當作菓。以法性故而菓自生。衆生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不至二二不至三。雖念念滅而至千萬。衆生修道亦復如是。善男子。譬如燈念念滅。初滅之焔不教後焔我滅汝生當破諸闇。善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不應相似。若相似者不應異生。衆生修道亦復如是。初雖未増以久修故。則能破壞一切煩惱

師子吼言。世尊。如佛所説。須陀洹人得果證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌飮酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢子爲喩。須陀洹人雖生惡國。以道力故不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥走獸。絶跡此山無敢近者。有時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是。雖不修道以道力故不作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。雖生惡國不修習道。以道力故不作惡業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如衆生爲果實故於種子中多役作業糞治漑灌。未得果實而子復滅。亦得名爲因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資産巨富唯有一子先已終歿。其子有子復在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還收産業。雖知財貨非其所作。然其收取無遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復如是師子吼言。如佛説偈

比丘若修習 戒定及智慧

當知是不退 親近大涅槃

世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。善男子。若有人受持禁戒。但爲自利人天受樂。不爲度脱一切衆生。不爲護持無上正法。但爲利養畏三惡道。爲命色力安無礙辯。畏懼王法惡名穢稱爲世事業。如是護戒則不得名修習戒也。善男子。云何名爲眞修習戒。受持戒時。若爲度脱一切衆生。爲護正法度未度故。解未解故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是修時不見戒不見戒相不見持者。不見果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名爲修習戒也。云何復名修習三昧。修三昧時。爲自度脱爲於利養。不爲衆生不爲護法。爲見貪欲穢食等過男女等根九孔不淨鬪訟打刺互相殺害。若爲此事修三昧者。是則不名修習三昧。善男子。云何復名眞修三昧。若爲衆生修習三昧。於衆生中得平等心。爲令衆生得不退法。爲令衆生得聖心故。爲令衆生得大乘故。爲欲護持無上法故。爲令衆生不退菩提故。爲令衆生得首楞嚴故。爲令衆生得金剛三昧故。爲令衆生得陀羅尼故。爲令衆生得四無礙故。爲令衆生見佛性故。作是行時不見三昧不見三昧相。不見修者。不見果報。善男子。若能如是是則名爲修習三昧。云何復名修於智慧。若有修者作是思惟。我若修習如是智慧。則得解脱度三惡道。誰能利益一切衆生。誰能度人於生死道。佛出世難如優曇花。我今能斷諸煩惱結必得解脱。是故我當勤修智慧速斷煩惱早得度脱。如是修者不得名爲修習智慧。云何名爲修習智慧者。若觀生老死苦。一切衆生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身悉代衆生受大苦惱。衆生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸衆生不生貪取。不爲名色之所繋縛。願諸衆生早度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不見智慧不見智慧相。不見修者。不見果報。是則名爲修習智慧。善男子。修習如是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定慧。是名聲聞。復次善男子。云何復名修習於戒。若能破壞一切衆生十六惡律儀。何等十六。一者爲利養食羔羊肥已轉賣。二者爲利買已屠殺。三者爲利養食猪豚肥已轉賣。四者爲利買已屠殺。五者爲利養食牛犢肥已轉賣。六者爲利買已屠殺。七者爲利養雞令肥肥已轉賣。八者爲利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六呪龍。能爲衆生永斷如是十六惡業。是名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所謂無身三昧。能令衆生生顛倒心謂是涅槃。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想三昧。如是等定能令衆生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧。是則名爲修習三昧。云何復名修習智慧。能破世間所有惡見。一切衆生悉有惡見。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。復有人言。作者名我受者名色。復有人言。作者名色受者名我。復有人言。無作無受自生自滅悉非因縁。復有人言。無作無受悉是自在之所造作。復有人言。無有作者無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。作者受者悉無所有。地等五大名爲衆生。善男子。若能破壞一切衆生如是惡見。是則名爲修習智慧。善男子。修習戒者爲身寂靜。修習三昧爲心寂靜。修習智慧爲壞疑心。壞疑心者爲修習道。修習道者爲見佛性。見佛性者爲得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。爲得無上大涅槃故。得大涅槃者爲斷衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。爲得常樂我淨法故

師子吼言。世尊。如佛所説。若不生滅名大涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得名爲涅槃。善男子。如是如是。如汝所言。是生雖復不生不滅而有始終

世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名爲常。常即涅槃。何故不名生死爲涅槃耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之爲涅槃也。何以故。涅槃之體無因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因果。如佛所説

從因故生天 從因墮惡道

從因故涅槃 是故皆有因

如佛往昔告諸比丘。我今當説沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈非果耶。云何説言涅槃之體無因無果。佛言。善男子。我所宣説涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無果。是故涅槃無因無果

師子吼言。世尊。衆生佛性爲悉共有爲各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時。一切衆生亦應同得。世尊。如二十人同有一怨。若一人能除餘十九人皆亦同除。佛性若爾。一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故。可算數故。然佛所説衆生佛性不一不二。若各各有不應説言諸佛平等。亦不應説佛性如空。佛言。善男子。衆生佛性不一不二。諸佛平等猶如虚空。一切衆生同共有之。若有能修八聖道者。當知是人則得明見。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。衆生佛性亦復如是

師子吼言。如佛所説。忍辱草者一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者云何而言衆生佛性亦如是耶。如佛所説。若有修習八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一人修已餘則無分。道若多者云何得言具足修習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男子。如平坦路。一切衆生悉於中行無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移。亦不消壞。無持去者。路喩聖道。陰喩佛性。善男子。譬如大城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有能作障礙者。亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍療衆病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖道佛性亦復如是

師子吼言。世尊。所引諸喩義不如是。何以故。先者在路於後則妨。云何而言無有障礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所説義不相應。我所喩道是少分喩非一切也。善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無有平等。無漏道者則不如是。能令衆生無有障礙。平等無二無有方處此彼之異。如是正道能爲一切衆生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切衆生皆同無明因縁於行不可説言一人無明因縁行已其餘應無。一切衆生悉有無明因縁於行。是故説言十二因縁一切平等。衆生所修無漏正道亦復如是。等斷衆生煩惱四生諸界有道。以是義故名爲平等。其有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩婆若智。師子吼言。一切衆生身不一種。或有天身。或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。云何而言佛性爲一。佛言。善男子。譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。酪不名乳。乃至醍醐亦復如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。衆生佛性亦復如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無變師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘舍離城。波羅㮈城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。入般涅槃

善男子。汝不應言拘尸那城邊地弊惡最陋隘小。應言是城微妙功徳之所莊嚴。何以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人舍。王若過者則應讃歎。是舍嚴麗福徳成就。乃令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服穢弊藥服已病愈。即應歡喜讃歎是藥最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到彼岸。到彼岸已應大歡喜讃歎是屍我頼相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是。乃是諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小城。善男子。我念往昔過恒河沙劫。劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熈連禪河。伊搜末堆河。毘婆舍那河。如是等河其數五百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱言。如佛所説。一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號。受持十善思惟修習。初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無量無邊衆生言一切法無常變壞。是故我今續於此處。亦説諸法無常變壞。唯説佛身是常住法。我憶往昔所行因縁。是故今來在此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故我經中説。我眷屬者受恩能報。復次善男子。往昔衆生壽無量時。爾時此城名拘舍跋提。周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接鷄飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通希有。見是事已即捨王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歳中修習慈心。悲喜捨心各八萬歳。善男子。欲知爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊止如是四法。是四法者名爲三昧。以是義故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因縁今來止此拘尸那城娑羅樹間。三昧正受。善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名迦毘羅衞。其城有王名曰白淨。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。演説如是大涅槃經。我時在會得預斯事。聞諸衆生悉有佛性。聞是事已即於菩提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之時。父母國土名字弟子。侍使之人説法教化。如今世尊等無有異。以是因縁。今來在此敷揚演説大涅槃經

善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若爲聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。説法度人受我供養。我時默然已受彼請善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側求無上道。我爲是人故往説法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大徳迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功徳勝我。我等無由復得供養。我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於爾時故爲迦葉現十八變如經中説。爾時迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事已。即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城。未至中路王與無量百千之衆悉來奉迎。我爲説法。時聞法已。欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。無量衆生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與聚集詣舍衞城

時彼城中有一長者名須達多。爲兒娉婦詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚饍。須達聞已尋自思惟。將非欲請摩伽王耶。爲有婚姻歡樂會乎。恩惟是已尋前問言。大士。欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶。爲有婚姻歡樂會乎。怱務不安乃如是耶。長者答言。不也居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆竪。尋復問言。何等名佛。長者答言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙。具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我請。是故怱怱未暇相瞻

須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者多獲善利。須達多言。云何善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀盤金粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。我從昔來未爲斯事。惟願如來遣舍利弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。惟願如來慈哀憐愍。爲諸衆生受是住處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設奉施於我。我時受已即住其中

大般涅槃經卷第二十七

大般涅槃經卷第二十八

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之四

是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有耆舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種法應治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。沙門瞿曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬我。王言。大徳。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡王若聽我與捔道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虚言不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出

時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六師向來求捔道力。我不量度敢已許之。佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。我於爾時爲六師故。從初一日至十五日。現大希有神通變化。當是時也無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於三寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。破邪見心正法出家。無量衆生於菩提中得不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無量衆生得須陀洹果至阿羅漢果

爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増長邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可愍行大黒闇。惟願大徳。至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不得乳必死無疑。我等衆生亦復如是。惟願如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊所。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來。爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却後七日我當還下爲六師故復當至彼婆枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅門者。云何而得世間供養。於是六師復相集聚詣毘舍離

善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有比丘。觀察内身不見於我及以我所。觀察外身及内外身。不見於我及以我所。觀受心法亦復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘修習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘。念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於爾時爲菴羅女如應説法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心

時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得自在財利。二者惡名流布無外。三者不樂惠施窮乏。四者不樂見於四衆。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復得十三果報。何等十三。一者樂爲世間作業。二者樂説無益之言。三者常樂久寢睡眠。四者樂説世間之事。五者常樂親近惡友。六者懈怠懈惰。七者常爲他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汚。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生故出現於世。不爲世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。無勝童子。快説如是善妙之言。時諸梨車各各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣物。唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我於爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合掌作如是言。唯願如來。於此土地一時安居受我微供。我時默然受梨車請

是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈。爾時我復往波羅㮈往波羅河邊。時波羅㮈有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路告言。瞿曇沙門。我今如爲賊所追逐。甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離出家。即共和順相與出家

六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時爲衆生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語。如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法知見無礙。故名爲佛。發言無二故名如來。斷煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。六師不爾云何可信。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而作是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中未能無二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果和合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善説其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所。生不信心。即依世法殯殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時都不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術未必常爾。或能不能。如其不能脱能燒害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。唯願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王身爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常。或説有常。或時説苦。或時説樂。或説有我。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如因子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歳。修習苦行護持禁戒。尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺不修苦行。云何而有眞實知見。若能具滿七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師於此城中。大爲衆生増長邪見。善男子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所説。則不得名師子吼也。於此智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來常樂我淨

爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。佛告六師。若言見者名我是義不然。何以故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶用。若定有我因眼見者。何不如彼一根之中倶伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喩。雖經百年見者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦應無異。人向異故見内見外。眼根若爾亦應内外一時倶見。若不見者云何有我。六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當知必定無有我也。以無我故名爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若因縁者則名無我。若無我者名爲苦空。如來之身非是因縁。非因縁故則名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虚空。佛言。若遍有者則不應言我初不見若初不見則知是見本無今有。若本無今有是名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道之中應具有身。若有身者應各受報。若各受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是。若如是者云何説言根有具足不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明亦増長。衆生我者則不如是。明從燈出住在異處。衆生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然一燈時照則不了及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常者云何而得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定無有我。若言我者則是如來。何以故。身無邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故空。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法中信心出家

善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲雙樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生多生常想。爲破衆生如是常心。説一切法悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於六時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪愛。爲破衆生世間樂故演説常樂。我淨亦爾。如來爲破世我世淨。故説如來眞實我淨。言二月者喩於如來二種法身。冬不樂者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者喩我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果。以是義故。我於二月入大涅槃

師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正。四除欝蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。八能開敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者演説正道邪道。三者開示生死邪嶮涅槃平正。四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱。五者破壞外道光明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷衆生種善根心。九者覆蓋衆生五欲之心。十者發起衆生進修趣向大涅槃行十一者令諸衆生樂修解脱。以是義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人實不死也

師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二部經。正其文句通達深義。爲人解説初中後善。爲欲利益無量衆生。演説梵行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。如我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲人開説正語正義。猶如瀉水置之異器。阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳説。善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障礙故。善男子。若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修神通無量變化故。善男子。若有化丘善修大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性。得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無礙得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨身心無礙具八自在故。世尊。唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林

佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從因縁生故名爲住。因縁無處故名無住。如來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍慢。故不得解脱。不得解脱故名爲住。誰有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住住名空法。如來已斷如是空法。是故獲得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲二十五有如來已斷二十五有。云何而言願如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住者名無始終。如來之性無有始終。云何言住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。又無住者名處非處力。如來成就處非處力。云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名爲無住。如來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住。又無住者名無邊衆生界。如來悉到一切衆生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲無有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。善男子。譬如虚空不住東方南西北方四維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上下。善男子。若有説言身口意惡得善果者。無有是處。身口意善得惡果者。亦無是處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡道。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常三寶無常。亦無是處。如來住於拘尸那城。亦無是處。善男子。如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃」師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲欲度脱諸衆生故。未種善根令得種故。已種善根得増長故。善果未熟令得熟故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸者令離放逸故。爲與文殊師利等諸大香象共論議故。爲欲教化樂讀誦者深愛禪定故。爲以聖行梵行天行化衆生故。爲觀不共深法藏故。爲欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故。爲令衆生尊重所聞禪定法故。以是因縁入禪定窟」師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。無繋縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名爲常。以是義故涅槃名常

師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有比丘。時時修習三種相者則斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智慧之相。時時修習捨相。是名三相

師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三昧者一切衆生皆有三昧。云何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智云何名三昧。慧捨二相亦復如是

佛言。善男子。如汝所言。縁於一境得名三昧。其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言衆生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未有。云何而言不須修習。以住如是善三昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲聞縁覺三昧力多智慧力少。以是因縁不見佛性。諸佛世尊定慧等故。明見佛性了了無礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相

奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離五欲故。又奢摩他者名曰能清能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等爲五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。一内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一切處三昧。何等爲十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黄一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相

善男子。慧有二種。一者世間。二出世間。復有三種。一者般若。二者毘婆舍那。三者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲別相。毘婆舍那者名爲總相。闍那者名爲破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲三事故修奢摩他。何等爲三。一者不放逸故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一者爲觀生死惡果報故。二者爲欲増長諸善根故。三者爲破一切諸煩惱故

大般涅槃經卷第二十八

大般涅槃經卷第二十九

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之五

師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故破不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能破。若到故破者。初念應破。若初念不破後亦不破。若初到便破是則不到。云何説言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破爲伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴衆盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。善男子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如四大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若修習定則得如是正智正見。以是義故。我經中説。若有比丘修習定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。心縁異法口宣異言。耳聞異聲心解異義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提

善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先讀誦後則解義。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨意㧌攪融消。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地然後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。調攝五根堪忍衆苦。所謂飢渇寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不令放逸。不爲利養行於非法。客塵煩惱所不能汚。不爲諸邪異見所惑。常能遠離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。爲欲成就利衆生故。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖爲四風之所吹鼓不能令動。不爲外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉。衆邪異術不能誑惑。常受微妙第一安樂。能解如來深祕密義。受樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬讃歎。明見生死及非生死。善能了知法界法性身有常樂我淨之法是則名爲大涅槃樂

善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三昧。捨相者名無相三昧。善男子。若有菩薩摩訶薩。善知定時慧時捨時及知非時。是名菩薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。云何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢。或因説法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解義善問答時而生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或因布施所重之物而生憍慢。或因世間善法功徳而生憍慢。或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律。有羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。宜應讀誦書寫解説十二部經念佛念法念僧念戒念天念捨。是名修捨。善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以是因縁得無相涅槃

師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃爲無相者。復以何縁名爲無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。佛言。善男子。無因縁故。故名無生。以無爲故。故名無出。無造業故。故名無作。不入五見。故名屋宅。離四瀑水。故名爲洲。調衆生故。故名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅。故名滅度。離覺觀故。故名涅槃。遠憒閙故。名曰寂靜。永斷必死。故名無病。一切無故。名無所有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明了見於佛性

師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相至無所有。何等爲十。一者信心具足。云何名爲信心具足。深信佛法衆僧是常。十方諸佛方便示現一切衆生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行提婆達多眞實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者淨戒具足。云何名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或共嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩。清淨持戒。而不爲戒不爲尸羅波羅蜜。不爲衆生不爲利養。不爲菩提不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知識者若有能説信戒多聞布施智慧令人受行。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是名寂靜。五者精進。精進者所謂繋心觀四正諦。設頭火然終不放捨。是名精進。六者念具足。念具足者所謂念佛念法念僧念戒念天念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者所謂實語妙語先意問訊時語眞語。是名軟語。八者護法。護法者所謂愛樂正法常樂演説。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫解説讀誦讃歎思惟義者。爲求資生而供養之。所謂衣服飮食臥具醫藥。爲護法故不惜身命。是名護法。九者菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏少。轉從他乞熏鉢染衣瞻病所須衣服飮食臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧者所謂觀於如來常樂我淨一切衆生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂我無我淨不淨。異法可斷異法不可斷。異法從縁生異法從縁見。異法從縁果異法非縁果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩具足十法即能明見涅槃無相

師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如經中説。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量報。施四道向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。經中復説。若人重心造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善業重心作故。當知是業必定受報。若定受報云何得成阿耨多羅三藐三菩提。云何復得見於佛性。世尊。經中復説。施三種人果報無盡。一者病人。二者父母。三者如來。世尊。經中復説。佛告阿難。一切衆生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無色業亦復如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脱之不受業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡。若不可盡。云何能得見於佛性成阿耨多羅三藐三菩提

佛言。善哉善哉善男子。唯有二人。能得無量無邊功徳。不可稱計不可宣説。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。佛十力中業力最深。善男子。有諸衆生於業縁中心輕不信。爲度彼故作如是説。善男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一者決定。二不決定。善男子。或有人言。惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣嘘旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脱果。以是義故。當知作業有定得果不定得果。我爲除斷如是邪見故於經中説如是語。一切作業無不得果。善男子。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉定得果。雖不定得亦非不得。善男子。一切衆生凡有二種。一者智人。二者愚人。有智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。師子吼言。世尊。若如是者則不應求清淨梵行及解脱果。佛言。善男子。若一切業定得果者。則不應求梵行解脱。以不定故則修梵行及解脱果。善男子。若能遠離一切惡業則得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若不修道則無解脱。一切聖人所以修道。爲壞定業得輕報故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脱者。無有是處。不得解脱得涅槃者。亦無是處。善男子。若一切業定得果者。一世所作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則無修道解脱涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者則不應有下姓下有。人應常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽云何至老。業無失故。業若無失。云何而有修道涅槃。善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者報定。二者時定。或有報定而時不定縁合則受。或三時受。所謂現受生受後受。善男子。若定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根深固難動。是故能令重業爲輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。爲衆生故發大誓願生地獄中

善男子。往昔衆生壽百年時。恒沙衆生受地獄報。我見是已即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。爲衆生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歳。爲諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中無量衆生。墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓願。爲欲説法度衆生故。或作麞鹿羆鴿獼猴龍蛇金翅魚鼈狐兎牛馬之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業。以大願力爲衆生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中。或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歳。初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飮也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血。或時不變則有多人手執矛槊。遮護捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。爲化衆生令得解脱故。發誓願受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫。生屠膾家畜養鷄猪牛羊。摾獵羅網漁捕旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業。爲度衆生令得解脱。以大願力受如是身。是名。菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。是賢劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業。爲令衆生得解脱故。以大願力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是。惡業。善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身癡身妬身慳身幼身誑身纒蓋之身。善男子。菩薩爾時亦無是業。但爲衆生得解脱故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫受黄門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業。爲令衆生得解脱故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫復習外道尼乾子法信受其法。無施無祠無施祠報。無善惡業無善惡報。無現在世及未來世。無此無彼無有聖人。無變化身無道涅槃。善男子。菩薩實無如是惡業。但爲衆生令得解脱。以大願力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業

善男子。我念往昔與提婆達多倶爲商主。各各自有五百賈人。爲利益故至大海中採取珍寶。惡業縁故路遇暴風。吹破船舫伴黨死盡。爾時我與提婆達多。不殺果報長壽縁故。爲風所吹倶至陸地。時提婆達多貪惜寶貨。生大憂苦發聲啼哭。我時語言。提婆達多。不須啼哭。提婆達多即語我言。諦聽諦聽。譬如有人貧窮困苦。至塚墓間手捉死尸而作是言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。爾時死尸即便起坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。云何而得不啼哭耶。我復慰喩。汝且莫愁。今有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。我即分與復語之言。有命之人能得此寶。如其無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠臥。提婆達多貪心熾盛。爲餘一珠即生惡心。刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時有一女來至我所而問我言。仁者何故呻號如是。我即爲其廣説本事。女人聞已復重問我。汝名字何。我即答言。名爲實語女言。云何知汝爲實語耶。我即立誓若我今於提婆達多有惡心者。目當如是永爲盲瞎。如其無者當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩説現世報。善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時爲度衆生在彼城外寂默禪思。爾時彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出城遊觀。在樹林下五欲自娯。其諸婇女捨王遊戲遂至我所。我時欲爲斷彼貪故而爲説法。時王尋來即見我時。便生惡心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言。不得。復言。獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未得是二果。則爲具足貪欲煩惱。云何自恣觀我女人。我即答言。大王當知。我今雖未斷貪欲結。然其内心實無貪著。王言。癡人。世有諸仙服氣食果。見色猶貪。況汝盛年未斷貪欲。云何見色而當不著。我言。大王。見色不著實不因於服氣食菓皆由繋心無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修持淨戒。我言。大王。若有妬心則有誹謗。我無妬心云何言謗。王言。大徳。云何名戒。大王。忍名爲戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者知汝持戒。即截其耳。時我被截顏色不變。時王群臣見是事已。即諫王言。如是大士不應加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中。修習慈悲愍苦衆生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無貪。王言。大徳。云何得知心無瞋恨。我即立誓。我若眞實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是願已身即平復。是名菩薩摩訶薩説現世報

善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報者如持戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之身。若有衆生壽百年時八十年時。於中當作轉輪聖王教化衆生

善男子。若業定得現世報者。則不能得生報後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則不能得現世報也。若業不得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行解脱涅槃。當知是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不定。定者現報生報後報。不定者縁合則受不合不受。以是義故。應有梵行解脱涅槃。當知是人眞我弟子非魔眷屬。善男子。一切衆生不定業多決定業少。以是義故。有修習道。修習道故。決定重業可使輕受。不定之業非生報受

善男子有二種人。一者不定作定報現報作生報輕報作重報。應人中受在地獄受。二者定作不定。應生受者迴爲現受。重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人。一愚二智。智者爲輕。愚者令重。善男子。譬如二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。善男子。譬如二人一則肥壯。一則羸痩。倶沒深泥。肥壯能出。羸者則沒。善男子。譬如二人倶共服毒。一有呪力及阿伽陀。一者無有。有呪藥者毒不能傷。無呪藥者服時即死。善男子。譬如二人倶多飮漿。一火勢盛。一則微弱。火勢多者則能消化。火勢弱者則爲其患。善男子。譬如二人爲王所繋。一有智慧。一則愚癡。其有智者則能得脱。愚癡之人無有脱期。善男子。譬如二人倶渉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。譬如二人倶共飮酒。一則多飮。一則少飮。其多飮者飮則無患。其少飮者飮則成患。善男子。譬如二人倶敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴。一則自身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。復有二人糞穢汚衣。一覺尋浣。一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不浣者垢穢日増。復有二人倶共乘車。一有輻軸一無輻軸。有輻軸者隨意而去。無輻軸者則不移處。復有二人倶行曠路。一有資糧。一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則不能過。復有二人爲賊所劫。一有寶藏。一則無藏有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。無善藏者輕業重受

師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。非一切業悉得定果。亦非一切衆生定受。世尊。云何衆生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。佛言。一切衆生凡有二種。一者有智。二者愚癡若能修習身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚癡。云何名爲不修習身。若不能攝五情諸根。名不修身。不能受持七種淨戒。名不修戒。不調心故名不修心。不修聖行名不修慧。復次不修身者不能具足清淨戒體。不修戒者受畜八種不淨之物。不修心者不能修習三種相故。不修慧者不修梵行故。復次不修身者不能觀身。不能觀色及觀色相。不觀身相。不知身數。不知是身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中而作色相。是故貪著我身身數。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒爲自利戒爲自調戒。不能普爲安樂衆生。非爲護持無上正法。爲生天上受五欲樂。不名修戒不修心者。若心散亂不能專一守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。於惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身者不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞是魔境界。不修戒者不能具足尸波羅蜜。不修心者不能具足禪波羅蜜。不修慧者不能具足般若波羅蜜。復次不修身者貪著我身及我所身。我身常恒無有變易。不修戒者爲自身故作十惡業。不修心者於惡業中不能攝心。不修慧者以不攝心不能分別善惡等法。復次不修身者不斷我見。不修戒者不斷戒取。不修心者作貪瞋業趣向地獄。不修慧者不斷癡心。復次不修身者不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已繋心愼護。若不愼護則爲所害。一切衆生身亦如是。常以飮食冷煖將養。若不如是將護守愼即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花讃歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切衆生身亦如是。雖於多年以好香花瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供給之。若遇内外諸惡因縁即時滅壞。都不憶念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養。是四蛇中設一生瞋則能害人。是人恐怖常求飮食隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復如是。若一大瞋則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治若不勤救必死不疑。一切衆生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打擲搥壓。一切衆生身亦如是。不耐飢渇寒熱風雨打繋惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者即大苦痛。一切衆生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其躯。一切衆生身亦如是。内有風冷身即受苦。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切衆生身亦如是。善男子。亦如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如旃陀羅七世相繼不捨其業是故爲人之所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子。是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常與諸虫共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林死尸至中則爲不淨。衆共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀。名不修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導衆商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海呑受諸流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虚妄。耽惑致患如魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅𦶇所不應求求無厭足。如無知人求無熱火。常樂生死不樂解脱。如絍婆虫樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如厠猪樂處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者不觀智慧有大勢力如金翅鳥。能壞惡業壞無明闇猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者不名修慧。善男子。第一義中若見身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身滅身等身修修者。若有如是見者名不修身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜。若有如是見者名不修戒。若見心心相心因心果心聚心及心數心一心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善心惡心。若有如是見者名不修心。善男子。若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者。若有如是見者名不修慧。善男子。若有不修身戒心慧。如是之人於小惡業得大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞智者説地獄苦。常作是念。如鐵打鐵石還打石木自打木火虫樂火。地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅爲唾所粘不能得出。是人亦爾。於小罪中不能自出。心初無悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過去一切善業。悉爲是罪之所垢汚。是人所有現受輕報轉爲地獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升其味醎苦難可得飮。是人罪業亦復如是。善男子。譬如有人負他一錢不能償故身被繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如是師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報轉地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具五事。令現輕報轉地獄受。何等爲五。一者愚癡故。二者善根微少故。三者惡業深重故。四者不懺悔故。五者不修本善業故。復有五事。一者修習惡業故。二者無戒財故。三者遠離諸善根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知識故。善男子。是故能令現世輕報地獄重受

師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕受。善男子。若有修習身戒心慧。如先所説。能觀諸法同如虚空。不見智慧不見智者。不見愚癡不見愚者。不見修習及修習者。是名智者。如是之人則能修習身戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。譬如疊花雖復百斤終不能敵眞金一兩。如恒河中投一升鹽水無醎味飮者不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物無能繋縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露懺悔除惡能修智慧。智慧力多無明力少。如是念已。親近善友修習正見。受持讀誦書寫解説十二部經見有受持讀誦書寫解説之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥花香。而供養之讃歎尊重。所至到處稱説其善不説其短。供養三寶敬信方等大涅槃經如來常恒無有變易一切衆生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子。以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切衆生定受

大般涅槃經卷第二十九

大般涅槃經卷第三十

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之六

師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切衆生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因縁故。一切衆生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切衆生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世尊。如此經中説有病人。若得醫藥及瞻病人隨病飮食。若使不得皆悉除差。一切衆生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞説法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切衆生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一切衆生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛性定當得故。非因修習然後得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著。衆生佛性亦復如是。是故不須勤修習道佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若爲洗浴恐畏寇賊。或爲採花則入河中。第一人者入水則沒。何以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還出出已復沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故爲怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故觀賊近遠故。第七人者既至彼岸。登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故發意欲渡生死大河。出家剃髮身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂衆生身者即是五陰。五陰者即名五大。衆生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故無信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因縁。沒三惡道不能得出。何等爲六。一者惡心熾盛故。二者不見後世故。三者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障隔故。六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等爲五。一者於比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧祇物故。四者母邊作非法故。五者於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等爲五。一者常説無善惡果故。二者殺發菩提心衆生故。三者憙説法師過失故。四者法説非法非法説法故。五者爲求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等爲三。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。第二人者發意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名爲信。以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解説。常行惠施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法。或値惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恒河邊第二人也。第三人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友得名爲出。信於如來是一切智常恒無變。爲衆生故説無上道。一切衆生悉有佛性。如來非滅法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒。修淨戒已受持讀誦書寫解説十二部經。爲諸衆生廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。如恒河邊第三人也。第四人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心。是名爲出。得信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。四方者四沙門果。如恒河邊第四人也。第五人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心。是名爲出。以信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自渡不及衆生。是名爲去。如恒河邊第五人也。第六人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心故名之爲出。以信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即復前進遂到淺處到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。爲欲度脱諸衆生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名爲出。以信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喩於如來。受安樂者喩佛常住。大高山者喩大涅槃。善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切衆生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常説諸法要義有八聖道大般涅槃。而諸衆生悉不能得。此非我咎。亦非聖道衆生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切衆生不得涅槃。善男子。譬如良醫知病説藥病者不服非醫咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恒河水能除渇乏渇者不飮非水咎也。善男子。譬如大地普生菓實平等無二農夫不種非地過也。善男子。如來普爲一切衆生。廣開分別十二部經。衆生不受非如來咎

善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言衆生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因縁力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行於曠野渇乏遇井。其井極深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切衆生雖復有之。要須修習無漏聖道然後得見。善男子。如有胡麻則得見油離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北欝單越。雖是有法。若無善業神通道力。則不能見。地中草根及地下水。以地覆故。衆生不見。佛性亦爾。不修聖道故不得見。善男子。如汝所説。世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飮食。及以不遇悉得差者。善男子。我爲六住諸菩薩等説如是義。善男子。譬如虚空於諸衆生非内非外非内外故亦無罣礙。衆生佛性亦復如是。善男子。譬如有人財在異方雖不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以故以定有故。衆生佛性亦復如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如衆生造作諸業若善若惡非内非外。如是業性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。無作無受時節和合而得果報。衆生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非内非外非有非無非此非彼。非餘處來非無因縁。亦非一切衆生不見。有諸菩薩時節因縁和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩。修八聖道於諸衆生得平等心。爾時得見不名爲作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名爲焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無業。異法性故而自迴轉。善男子。如芭蕉樹因雷増長。是樹無耳無心意識。異法有故異法増長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花爲之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得屍菓則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。衆生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名爲無明縁行行縁於識。有佛無佛法界常住

善男子。若言佛性住衆生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。如十二因縁無定住處。若有住處十二因縁不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虚空悉無住處。佛性亦爾。都無住處。善男子。譬如四大力雖均等有堅有熱有濕有動有重有輕有赤有白有黄有黒。而是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛性亦爾。異法界故時至則現。善男子。一切衆生不退佛性故名之爲有。阿毘跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名爲一切衆生悉有佛性

善男子。譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王勅已。多集衆盲以象示之。時彼衆盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王即喚衆盲各各問言。汝見象耶。衆盲各言。我已得見。王言。象爲何類。其觸牙者即言象形如莱茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸脚者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼衆盲不説象體亦非不説。若是衆相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喩如來應正遍知。臣喩方等大涅槃經。象喩佛性。盲喩一切無明衆生。是諸衆生聞佛説已或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故。是故説色名爲佛性。譬如眞金質雖遷變色常不異。或時作釧作蛇作盤。然其黄色初無改易。衆生佛性亦復如是。質雖無常而色是常。以是故説色爲佛性。或有説言。受是佛性。何以故。受因縁故獲得如來眞實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。衆生受性雖復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無常而姓是常經千萬世無有改易。衆生佛性亦復如是。以是故説受爲佛性。又有説言。想是佛性。何以故。想因縁故獲得如來眞實之想。如來想者名無想想。無想想者非衆生想非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。衆生之想雖復無常。以想次第相續不斷故。得如來常恒之想。善男子。譬如衆生十二因縁衆生雖滅而因縁常。衆生佛性亦復如是。以是故説想爲佛性。又有説言。行爲佛性。何以故行名壽命壽因縁故獲得如來常住壽命。衆生壽命雖復無常。而壽次第相續不斷。故得如來眞實常壽。善男子。譬如十二部經聽者説者雖復無常而是經典常存不變。衆生佛性亦復如是。以是故説行爲佛性。又有説言。識爲佛性。識因縁故獲得如來平等之心。衆生意識雖復無常。而識次第相續不斷故。得如來眞實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。衆生佛性亦復如是。以是故説識爲佛性。又有説言。離陰有我我是佛性。何以故。我因縁故獲得如來八自在我。有諸外道説言。去來見聞悲喜語説爲我。如是我相雖復無常。而如來我眞實是常。善男子。如陰入界雖復無常而名是常。衆生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人各各説象雖不得實非不説象。説佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我説衆生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖説有我而實無我。衆生我者即是五陰離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合爲蓮花離是之外更無別花。衆生我者亦復如是。善男子。譬如牆壁草木和合名之爲舍離是之外更無別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹欝曇鉢樹和合爲林離是之外更無別林。譬如車兵象馬歩兵和合爲軍離是之外更無別軍。譬如五色雜綖和合名之爲綺離是之外更無別綺。如四姓和合名爲大衆離是之外更無別衆。衆生我者亦復如是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住則名爲我。如來法身無邊無礙不生不滅得八自在。是名爲我。衆生眞實無如是我及以我所。但以必定當得畢竟第一義空。故名佛性

善男子。大慈大悲名爲佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切衆生必定當得大慈大悲。最故説言一切衆生悉有佛性。大慈大悲者名爲佛性。佛性者名爲如來。大喜大捨名爲佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸衆生必當得故。是故説言一切衆生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切衆生必定當得大信心故。是故説言一切衆生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因縁故。菩薩則於一切衆生得平等心。一切衆生必定當得一子地故。是故説言一切衆生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因縁故。菩薩則能教化衆生。一切衆生必定當得第四力故。是故説言一切衆生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因縁。何以故。以因縁故如來常住。一切衆生定有如是十二因縁。是故説言一切衆生悉有佛性。十二因縁即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因縁故説字義無礙。字義無礙故能化衆生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故説言頂三昧者名爲佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明了。一切衆生必定得故。是故説言一切衆生悉有佛性。善男子。如上所説。種種諸法一切衆生定當得故。是故説言一切衆生悉有佛性。善男子。我若説色是佛性者。衆生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來説法爲斷地獄。是故不説色是佛性。乃至説識亦復如是

善男子。若諸衆生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無量世修習聖道了知佛性。云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸衆生欲得了了知佛性者。應當一心受持讀誦書寫解説供養恭敬尊重讃歎是涅槃經。見有受持乃至讃歎如是經者。應當以好房舍衣服飮食臥具病痩醫藥而供給之。兼復讃歎禮拜問訊。善男子。若有已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切衆生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切衆生能信如是大涅槃經。亦不可思議

師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。一切衆生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大衆中有八萬五千億人。於是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。善男子。如是諸人於未來世。亦當定得信是經典。見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提

師子吼言。世尊。云何不退菩薩。自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟及以白豆。亦復如是。各一七日食一麻時作是思惟。如是苦行都無利益。無利益事尚能爲之。況有利益而當不作。於無利益心能堪忍不退不轉。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時。一切皮肉消痩皺減。如斷生瓠置之日中。其目却陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退於菩提之心。復次善男子。菩薩摩訶薩爲破衆苦施安樂故。乃至能捨内外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩爲法因縁。剜身爲燈纒皮肉蘇油灌之燒以爲炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而能於地獄中救苦衆生。菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。爲法因縁能以頭目髓腦手足血肉施人。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量衆苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我今定有不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱。願作麁大畜生之身。以身血肉施於衆生。衆生取時復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘示作死相。令彼取者。不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世。有微塵等惡業果報不定受者。以大願力爲衆生故而悉受之。譬如病人爲鬼所著藏隱身中。以呪力故即時相現。或語或喜或瞋或罵或啼或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受熊身時。常爲衆生演説正法。或受迦賓闍羅鳥身。爲諸衆生説正法故。受瞿陀身鹿身兎身象身羖羊獮猴白鴿金翅鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業。常爲其餘畜生衆生演説正法。令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業。當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於飢饉世見餓衆生。作龜魚身無量由旬。復作是願。願諸衆生取我肉時隨取隨生。因食我肉離飢渇苦。一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願。若有因我離飢渇者。未來之世速得遠離二十五有飢渇之患。菩薩摩訶薩受如。是苦心不退者。當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫世見病苦者。作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。願我此身亦復如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。願諸衆生食我肉時。不生惡心如食子肉。我治病已常爲説法。願彼信受思惟轉教。復次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動不轉。當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。若有衆生爲鬼所病。菩薩見已即作是言。願作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見病得除愈。菩薩摩訶薩爲衆生故勤修苦行。雖有煩惱不汚其心。復次善男子。菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜。亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時。作是願言。我今以此六波羅蜜施一一衆生。一一衆生受我施已。悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自爲六波羅蜜。勤修苦行受諸苦惱。當受苦時願我不退菩提之心。善男子。菩薩摩訶薩作是願時。是名不退菩提之相

復次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大功徳。爲諸衆生處在生死受種種苦心無退轉。是名菩薩不可思議。復次善男子。菩薩摩訶薩無有因縁而生憐愍。實不受恩而常施恩。雖施於恩而不求報。是故復名不可思議。復次善男子。或有衆生。爲自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩爲利他故修行苦行。是名自利。是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱。爲壞怨親所受諸苦修平等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善衆生。若呵責若軟語若驅擯若縱捨。有惡性者現爲軟語。有憍慢者現爲大慢。而其内心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱。少財物時來求者多。心不迮小。是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時知佛功徳。爲衆生故於無佛處受邊地身。如盲如聾如跛如癖。是名菩薩不可思議。復次菩薩深知衆生所有罪過。爲度脱故常與共行。雖隨其意罪垢不汚。是故復名不可思議

復次菩薩了了知見。無衆生相無煩惱汚。無修習道離煩惱者。雖爲菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能爲衆生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名爲不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有。終不造作兜率天業受彼天身。何以故。菩薩若處其餘諸有。亦能教化成就衆生。實無欲心而生欲界。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天。有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等於菩薩所。終不生於瞋心妬心憍慢之心。常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業。而於彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯爲法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍送。發大音聲讃歎菩薩。以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王。人中象王名爲龍王。龍王初入胎時。有諸龍王在此地下或怖或寤。是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時住時出時。知父知母不淨不汚。如帝釋髮青色寶珠。是故復名不可思議」善男子。大涅槃經亦復如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等爲八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一醎味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身衆生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬流。大雨投之不増不減。善男子。漸漸轉深有三事。何等爲三。一衆生福力。二者順風而行。三者河水入故。乃至不増不減亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經説是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名爲常樂我淨。一切衆生悉有佛性。佛性非色不離於色。非受想行識乃至不離於識。是常可見了因非作因。須陀洹乃至辟支佛。當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名爲常是故名深。復有甚深於是經中。或時説我或説無我。或時説常或説無常。或時説淨或説不淨。或時説樂或時説苦。或時説空或説不空。或説一切有或説一切無或説三乘或説一乘。或説五陰即是佛性。金剛三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因縁第一義空。慈悲平等於諸衆生。頂智信心知諸根力。一切法中無罣礙智。雖有佛性不説決定。是故名深。三者一味。一切衆生同有佛性。皆同一乘同一解脱。一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。四者潮不過限。如是經中制諸比丘。不得受畜八不淨物。若我弟子。有能受持讀誦書寫解説分別是大涅槃微妙經典。寧失身命終不犯之。是名潮不過限。五有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖道分。嬰兒行聖行梵行天行。諸善方便衆生佛性。菩薩功徳如來功徳聲聞功徳縁覺功徳。六波羅蜜無量三昧無量智慧。是名寶藏。六者大身衆生所居住處。大身衆生者謂佛菩薩。大智慧故名大衆生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大説法故。大勢力故。大徒衆故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切衆生無罣礙故。容受一切諸衆生故。是名大身衆生所居之處。七者不宿死尸。死尸者。謂一闡提・犯四重禁・五無間罪・誹謗方等。非法説法法説非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物隨意而用。或於比丘比丘尼所作非法事。是名死尸。是涅槃經離如是等。是故名爲不宿死尸。八者不増不減。無邊際故無始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切衆生悉平等故。一切法性同一性故。是名無増減。是故此經如彼大海有八不思議

師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名爲深者。一切衆生有四種生。卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半闍羅長者母。各五百子同於卵生。當知人中則有卵生。濕生者如佛所説。我於往昔作菩薩時。作頂生王及手生王。如今所説菴羅樹女迦不多樹女當知人中則有濕生。劫初之時一切衆生皆悉化生。如來世尊得八自在。何因縁故不化生耶。佛言。善男子。一切衆生四生所生。得聖法已。不得如本卵生濕生。善男子。劫初衆生皆悉化生。當爾之時佛不出世。善男子。若有衆生遇病苦時須醫須藥。劫初之時衆生化生。雖有煩惱其病未發。是故如來不出其世。劫初衆生身心非器。是故如來不出其世。善男子。如來世尊所有事業勝諸衆生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所説法人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切衆生父作子業子作父業。如來世尊若受化身則無父母。若無父母。云何能令一切衆生作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛正法中有二種護。一者内。二者外。内護者所謂禁戒。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來爲破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世尊有眞父母。父名淨飯母名摩耶。而諸衆生猶言是幻。云何當受化生之身。若受化身。云何得有碎身舍利。如來爲益衆生福徳故碎其身而令供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。云何獨令我受化身

爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著地。以偈讃佛

如來無量功徳聚 我今不能廣宣説

今爲衆生演一分 唯願哀愍聽我説

衆生無明闇中行 具受無邊百種苦

世尊能令遠離之 是故世稱爲大悲

衆生往返生死繩 放逸迷荒無安樂

如來能施衆安樂 是故永斷生死繩

佛能施衆安樂故 自於己樂不貪樂

爲諸衆生修苦行 是故世間興供養

見他受苦身戰動 處在地獄不覺痛

爲諸衆生受大苦 是故無勝無有量

如來爲衆修苦行 成就具足滿六度

心處邪風不傾動 是故能勝世大士

衆生常欲得安樂 而不知修安樂因

如來能教令修習 猶如慈父愛一子

佛見衆生煩惱患 心苦如母念病子

常思離病諸方便 是故此身繋屬他

一切衆生行諸苦 其心顛倒以爲樂

如來演説眞苦樂 是故稱號爲大悲

世間皆處無明 無有智嘴能破之

如來智嘴能啄壞 是故名爲最大子

不爲三世所攝持 無有名字及假號

覺知涅槃甚深義 是故稱佛爲大覺

有河洄澓沒衆生 無明所盲不知出

如來自渡能渡彼 是故稱佛大船師

能知一切諸因果 亦復通達盡滅道

常施衆生病苦藥 是故世稱大醫王

外道邪見説苦行 因是能得無上樂

如來演説眞樂行 能令衆生受快樂

如來世尊破邪道 開示衆生正眞路

行是道者得安樂 是故稱佛爲導師

非自非他之所作 亦非共作無因作

如來所説苦受事 勝於一切諸外道

成就具足戒定慧 亦以此法教衆生

以法施時無妬悋 是故稱佛無縁悲

無所造作無因縁 獲得無因無果報

是故一切諸智者 稱説如來不求報

常共世間放逸行 而身不爲放逸汚

是故名爲不思議 世間八法不能汚

如來世尊無怨親 是故其心常平等

我師子吼讃大悲 能吼無量師子吼

大般涅槃經卷第三十

大般涅槃經卷第三十一

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品第二十四之一

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脱者能令解脱得八自在。爲大醫師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受持讀誦分別解説十二部經。壞欲界結獲得四禪。云何如來記説善星。是一闡提厮下之人地獄劫住不可治人。如來何故不先爲其演説正法後爲菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。爲慈念故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者初喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已爲諸菩薩説。淺近之義爲聲聞説。世間之義爲一闡提五逆罪説。現在世中雖無利益。以憐愍故爲生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易。無諸沙𪉖瓦石棘刺。種一得百。二者雖無沙𪉖瓦石棘刺渠流險難。收實減半。三者渠流險難多有沙𪉖瓦石棘刺。種一得一爲槀草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第三。初喩菩薩。次喩聲聞。後喩一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應用完者次用漏者後及破者。其完淨者喩菩薩僧。漏喩聲聞。破喩一闡提。善男子。如三病人倶至醫所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故。爲親屬故。其易治者喩菩薩僧。其難治者喩聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故。爲種後世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘御當先何者。世尊。應當先乘調壯大力。次乘第二後及第三。善男子。調壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故爲種後世諸善種子故。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利根持戒次及第二後及第三。第一喩菩薩僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。爲諸菩薩及一闡提。演説法時功用無二

善男子。我於一時住王舍城。善星比丘爲我給使我於初夜爲天帝釋演説法要。弟子之法應後師眠。爾時善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提我雖爲是善星説法。而彼都無信受之心。善男子。我於一時在迦尸國尸婆富羅城。善星比丘爲我給使。我時欲入彼城乞食無量衆生虚心渇仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令衆生生不善心。我入城已。於酒家舍見一尼乾踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所説無因無果。我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者不飮酒不害人不欺誑不盜不婬。如是之人殺害父母食噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。我言。癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖爲是善星説法。而彼絶無信受之心。善男子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時城中有一尼乾名曰苦得。常作是言。衆生煩惱無因無縁。衆生解脱亦無因縁。善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得爲上。我言。癡人。苦得尼乾實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢於阿羅漢而生嫉妬。我言。癡人。我於羅漢不生嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當舁汝尸置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黒蜜。食黒蜜已復飮冷水。飮冷水已腹痛而終。終已同學舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。善星語言。大徳死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星諦聽如來善語眞語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。若有衆生不信如來眞實語者。彼亦當受如我此身。爾時善星即還我所。作如是言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我言。癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦得生於三十三天。世尊。實如所言。苦得尼乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾時雖作是説。我於是事都不生信。善男子。我亦常爲善星比丘説眞實法。而彼絶無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是説。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我於爾時告善星言。我所説法初中後善。其言巧妙字義眞正所説無雜。具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復爲我説法。而我眞實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄

善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見衆寶而無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常説善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禪。然後退失甚可憐愍。是故我説善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星。若有善根如毛髮許。終不記彼斷絶善根。是一闡提厮下之人地獄劫住。以其宣説無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提厮下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊厠中。有善知識以手㧌之。若得頭髮便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄

迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知。如來所説眞實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞縁覺所記者。則有二種。或虚或實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。却後七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其産時乃産駁犢。記生男者後乃産女。善男子。善星比丘常爲無量諸衆生等。宣説一切。無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量衆生造作惡業。是名如來第五解力

世尊。一闡提輩以何因縁無有善法。善男子。一闡提輩斷善根故。衆生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世尊。一闡提者終無善法。是故名爲一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切衆生有三種善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能斷未來善法。云何説言斷諸善法名一闡提耶。善男子。斷有二種。一者現在滅。二者現在障於未來。一闡提輩具是二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊厠中唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如之何。是故名爲不可救濟。以佛性因縁則可得救。佛性者非過去非未來非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。云何説言斷一切善。善男子。若諸衆生現在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中衆生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名爲無常。佛性未來以當見故。故言衆生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虚空。何故如來説言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一闡提輩於其同學同師父母親族妻子。豈當不生愛念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虚空。非過去非未來非現在。一切衆生有三種身。所謂過去未來現在。衆生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性。是故我言佛性未來。善男子。我爲衆生或時説因爲果。或時説果爲因。是故經中。説命爲食見色爲觸。未來身淨故説佛性。世尊。如佛所説義如是者。何故説言一切衆生悉有佛性。善男子。衆生佛性雖現在無不可言無。如虚空性雖無現在不得言無。一切衆生雖復無常。而是佛性常住無變。是故我於此經中説。衆生佛性非内非外猶如虚空非内非外。如其虚空有内外者。虚空不名爲一爲常。亦不得言一切處有。虚空雖復非内非外。而諸衆生悉皆有之。衆生佛性亦復如是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業口業意業取業求業施業解業。如是等業悉是邪業。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖枝葉花實悉苦。一闡提業亦復如是

善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別衆生上中下根。能知是人轉下作中。能知是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知是人轉中作下。是故當知。衆生根性無有決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸衆生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應説一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子。是故如來説一切法無有定相

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因縁聽其出家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因縁我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根於無量世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養恭敬耆舊長宿有徳之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我爲如來具足十力。善男子。佛觀衆生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是衆生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因縁能斷善根具不善根。善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠其水甘美具八功徳。有人熱渇欲往泉所。邊有智者。觀是渇人必定無疑當至水所。何以故。無異路故。如來世尊觀諸衆生亦復如是。是故如來名爲具足知諸根力」爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身得受人身。諸根完具生於中國。具足正信能修習道。修習道已能得解脱。得解脱已能入涅槃。如爪上土。捨人身已得三惡身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊地。信邪倒見修習邪見。不得解脱常樂涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經典。如爪上土。毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經。如十方界所有地土。善男子。如來善知衆生如是上中下根。是故稱佛具知根力

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切衆生上中下根利鈍差別。知現在世衆生諸根。亦知未來衆生諸根。如是衆生於佛滅後作如是説。如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或説有我或説無我。或有中陰或無中陰。或説有退或説無退。或言如來身是有爲。或言如來身是無爲。或有説言十二因縁是有爲法。或説因縁是無爲法。或説心是有常。或説心是無常。或有説言。受五欲樂能障聖道。或説不遮。或説世第一法唯是欲界。或説三界。或説布施唯是意業。或有説言即是五陰。或有説言有三無爲。或有説言無三無爲。復有説言或有造色。復有説言或無造色。或有説言有無作色。或有説言無無作色。或有説言有心數法。或有説言無心數法。或有説言有五種有。或有説言有六種有。或有説言八戒齋法優婆塞戒具足受得。或有説言不具受得。或説比丘犯四重已比丘戒在。或説不在。或有説言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或言不得。或説佛性即衆生有。或説佛性離衆生有。或有説言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性。或説言無。或有説言有十方佛。或有説言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定説

佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人終不作二。是亦謂我不作二説。於無智者作不定説。而是無智亦復謂我作不定説。善男子。如來所有一切善行。悉爲調伏諸衆生故。譬如醫王所有醫方悉爲療治一切病苦。善男子。如來世尊爲國土故爲時節故爲他語故爲人故爲衆根故。於一法中作二種説。於一名法説無量名。於一義中説無量名。於無量義説無量名。云何一名説無量名猶如涅槃。亦名涅槃亦名無生。亦名無出亦名無作。亦名無爲亦名歸依。亦名窟宅亦名解脱。亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無畏。亦名無退亦名安處。亦名寂靜亦名無相。亦名無二亦名一行。亦名清涼亦名無闇。亦名無礙亦名無諍。亦名無濁亦名廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無量名。云何一義説無量名。猶如帝釋。亦名帝釋亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼亦名舍脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢。是名一義説無量名。云何於無量義説無量名。如佛如來。名爲如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師亦名導師。亦名正覺亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦名大醫王。亦名大象王亦名大龍王。亦名施眼亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主亦名得脱。亦名大丈夫亦名天人師。亦名大分陀利亦名獨無等侶。亦名大福田亦名大智慧海。亦名無相亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義中説無量名。復有一義説無量名。所謂如陰。亦名爲蔭亦名顛倒。亦名爲諦亦名四念處。亦名四食亦名四識住處。亦名爲有亦名爲道。亦名爲時亦名衆生。亦名爲世亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脱亦名十二因縁。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義説無量名。善男子。如來世尊爲衆生故。廣中説略略中説廣。第一義諦説爲世諦。説世諦法爲第一義諦。云何名爲廣中説略。如告比丘。我今宣説十二因縁。云何名爲十二因縁。所謂因果。云何名爲略中説廣。如告比丘。我今宣説苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脱。道者所謂無量方便。云何名爲第一義諦説爲世諦。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名爲世諦説爲第一義諦。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定説者。則不得稱我爲如來具知根力。善男子。有智之人當知香象所負非驢所勝。一切衆生所行無量。是故如來種種爲説無量之法。何以故。衆生多有諸煩惱故。若使如來説於一行。不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中説。五種衆生不應還爲説五種法。爲不信者不讃正信。爲毀禁者不讃持戒。爲慳貪者。不讃布施。爲懈怠者不讃多聞。爲愚癡者不讃智慧。何以故。智者若爲是五種人説是五事。當知説者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍衆生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。以是因縁於無量世受苦果報。是故不名憐愍衆生具知根力。是故我先於餘經中。告舍利弗。如愼無爲利根之人廣説法語。鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我但爲憐愍故説。非是具足根力故説。善男子。廣略説法是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。如汝所言。佛涅槃後諸弟子等各異説者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸衆生非唯一性一行一根一種國土一善知識。是故如來爲彼種種宣説法要。以是因縁十方三世諸佛如來。爲衆生故開示演説十二部經。善男子。如來説是十二部經。非爲自利但爲利他。是故如來第五力者名爲解力。是二力故。如來深知是人現在能斷善根是人後世能斷善根。是人現在能得解脱。是人後世能得解脱。是故如來名無上力士

善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是人不解如來意故作如是説。善男子。是香山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛所修諸功徳未得正道。親近諸佛聽受正法。如來欲爲是等人故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優曇花。我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即爲如應説法。諸大士色是無常。何以故。色之因縁是無常故。無常因生色云何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果

善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繋屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我爲調伏諸力士故。告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復爲彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時便從毘舍離國至拘尸那城。中路遙見諸力士輩。即自化身爲沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生瞋恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩爲童子耶。我時語言。汝今大衆三十萬人盡其身力。不能移此微小之石。云何不名爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言。童子。何因縁故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃。以是因縁我等平治。我時讃言。善哉。童子。汝等已發如是善心。吾當爲汝除去此石。我時以手擧擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜。復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而爲説法。力士見已一切皆發菩提之心

善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅槃時。我當最後奉施飮食。是故我於毘舍離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月已。吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃。汝可往告純陀令知

善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已於過去無量佛所種諸善根。我亦爲欲調伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。須跋聞已當來我所生信敬心。我當爲彼説種種法。其人聞已當得盡漏

善男子。羅閲耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因縁故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因縁故。復於我所生不善心欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共爲親厚。爲太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心喜心敬信之心。爲是事故嚴設種種供養之具而供養之。又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時提婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來。以此大衆付囑於我。我當種種説法教化令其調伏。我言。癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大衆付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏大衆。勢亦不久當見磨滅。作是語已。大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見答言。願説其意何因縁爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非理。我聞是事豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上。棄之於地壞汝一指。以是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復不能向汝説之。提婆達多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行大王何故爲我立字作未生怨。大臣即爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衞之。韋提夫人聞是事已即至王所。所守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲見父王不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子。我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲説法重罪得薄。獲無根信。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。故作是言。如來定説畢竟涅槃善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心。而作是言。如其如來無常不住。我等何爲爲是事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功徳。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞耶。善男子。是故我爲如是菩薩。而作是言。如來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。定言如來終不畢竟入於涅槃

善男子。有諸衆生生於斷見。作如是言。一切衆生身滅之後。善惡之業無有受者。我爲是人作如是言。善惡果報實有受者。云何知有。善男子。過去之世拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時經八萬四千歳。作太子時八萬四千歳。及登王位亦八萬四千歳。於獨處坐作是思惟。衆生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修道斷絶四怨生老病死。即勅有司。於其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮内妃后諸子眷屬。汝等當知。我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習慈心。是慈因縁於後八萬四千世。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有我及有我所。又我一時爲諸衆生。説言。我者即是性也。所謂内外因縁十二因縁衆生五陰心界世間功徳業行自在天世。即名爲我。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有我

善男子。復於異時有一比丘來至我所。作如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。何縁故我。我時即爲比丘説言。比丘。無我我所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問。云何我者我即期也。誰是我者即是業也。何縁我者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。衆生業愛三因縁故名之爲我。比丘。一切衆生色不是我。我中無色色中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖説有我終不離陰。若説離陰別有我者無有是處。一切衆生行如幻化熱時之焔。比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説無我

善男子。我於經中復作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身。或時復説阿那含人現般涅槃。或於中陰入般涅槃。或復説言。中陰身根具足明了。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或時説弊惡衆生所受中陰。如世間中麁澁氀褐。純善衆生所受中陰。如波羅奈所出白。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有中陰

善男子。我復爲彼逆罪衆生。而作是言。造五逆者捨身直入阿鼻地獄。我復説言。曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。我復爲彼犢子梵志説言。梵志。若有中陰則有六有。我復説言。無色衆生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説定無中陰

善男子。我於經中復説有退。何以故。因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。説退五種。一者樂於多事。二者樂説世事。三者樂於睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。以是因縁令比丘退。説退因縁復有二種。一内二外。阿羅漢人雖離内因不離外因。以外因縁故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧復更進修。第七即得。得已恐失以刀自害。我復或説有時解脱。或説六種阿羅漢等。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有退

善男子。經中復説。譬如焦炭不還爲木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。亦説。衆生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因縁。三者不善思惟。而阿羅漢無二因縁。謂斷煩惱無不善思惟。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説無退

善男子。我於經中説。如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應化之身。如是身者可得言是生老病死長短黒白。是此是彼是學無學。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説佛身是有爲法」法身即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非黒非長非短非此非彼非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動無有變易。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説佛身是無爲法

善男子。我經中説。云何名爲十二因縁。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説十二縁定是有爲

我又一時告喩比丘而作是言。十二因縁有佛無佛性相常住。善男子。有十二縁不從縁生。有從縁生非十二縁。有從縁生亦十二縁。有非縁生亦非十二縁。有十二縁非縁生者。謂未來世十二支也。有從縁生非十二縁者。謂阿羅漢所有五陰。有從縁生亦十二縁者。謂凡夫人所有五陰十二因縁。有非縁生非十二縁者。謂虚空涅槃。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説十二縁定是無爲

善男子。我經中説。一切衆生作善惡業。捨身之時。四大於此即時散壞。純善業者心即上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説心定常」善男子。我於一時爲頻婆娑羅王而作是言。大王當知。色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者云何説言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説心定斷

善男子。我經中説。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不淨物獲得正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子。聞是説已不解我意。定言如來説受五欲不妨聖道

又我一時復作是説。在家之人得正道者無有是處。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説受五欲定遮正道

善男子。我經中説。遠離煩惱未得解脱。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是説不解我意。唱言如來説第一法唯是欲界

又復我説。暖法頂法忍法世第一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説如是法在於色界

又復我説。諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四眞諦得阿那含果。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説第一法在無色界

善男子。我經中説。四種施中有三種淨。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二倶有信。四者施主受者二倶不信。是四種施初三種淨。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説施唯意

善男子。我於一時復作是説。施者施時以五事施。何等爲五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因縁施主還得五事果報。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説施即五陰

善男子。我於一時宣説涅槃即是遠離煩惱永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生。涅槃亦爾。言虚空者即無所有。譬如世間無所有故名爲虚空。非智縁滅即無所有。如其有者應有因縁。有因縁故應有盡滅。以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是説已。不解我意。唱言佛説無三無爲

善男子。我於一時爲目乾連而作是言。目連。夫涅槃者即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。目連。若説無涅槃者。云何有人生誹謗者墮於地獄。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有涅槃

復於一時我爲目連而作是説。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名爲虚空。食下迴轉消化之處。一切音聲皆名虚空。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有虚空無爲。復於一時爲目連説。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。當知不從智縁而滅。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有非智縁滅

善男子。我又一時爲跋波比丘説。若比丘觀色。若過去若未來若現在若近若遠若麁若細。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説言色是四大

善男子。我復説言。譬如因鏡則有像現。色亦如是因四大造。所謂麁細澁滑青黄赤白。長短方圓斜角輕重寒熱飢渇煙雲塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有四大則有造色。成無四大無有造色

善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若有比丘。護持禁戒若發惡心。當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於身口有無作色。以是無作色因縁故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因縁名無作色。非異色因不作異色果。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説有無作色

善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定宣説無無作色

善男子。我於經中作如是説。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因縁所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因縁生於名色無明愛取有行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説無心數

善男子。我於經中作如是説。從眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名爲愛。愛因縁取。取名爲業。業因縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有心數

善男子。我或時説唯有一有。或説二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有五有。或言六有

善男子。我往一時住迦毘羅衞尼拘陀林。時釋摩男來至我所。作如是言。云何名爲優婆塞也。我即爲説。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名爲優婆塞也。釋摩男言。世尊云何名爲一分優婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説優婆塞戒不具受得

善男子。我於一時住恒河邊。爾時迦旃延來至我所。作如是言。世尊。我教衆生令受齋法。或一日或一夜或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説八戒齋具受乃得

善男子。我於經中作如是説。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經中爲純陀説四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者汚道。犯四重者即是汚道。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説諸比丘犯四重已不失禁戒

善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一縁。如是一乘乃至一縁。能爲衆生作大寂靜。永斷一切繋縛愁苦苦及苦因。令一切衆到於一有。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道

善男子。我於經中説須陀洹人間天上七返往來便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃。阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説須陀洹至阿羅漢不得佛道

善男子。我於此經説言。佛性具有六事。一常二實三眞四善五淨六可見。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又説言。衆生佛性猶如虚空。虚空者非過去非未來非現在。非内非外。非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又復説。衆生佛性猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又復説。犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性。如是衆生都無善法佛性是善。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又復説。衆生者即是佛性。何以故。若離衆生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王説於象喩。如盲説象雖不得象然不離象。衆生説色乃至説識是佛性者亦復如是。雖非佛性非不佛性。如我爲王説箜篌喩。佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。作種種説如盲問乳。佛性亦爾。以是因縁或有説言。犯四重禁謗方等經作五逆罪。一闡提等悉有佛性。或説言無。善男子。我於處處經中説言。一人出世多人利益。一國土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是處。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。然我乃説從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説無十方佛。我亦於諸大乘經中。説有十方佛

大般涅槃經卷第三十一

大般涅槃經卷第三十二

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品之二

善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復言。世尊如是執著爲是善耶是不善乎。善男子。如是執著不名爲善。何以故。不能摧壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。云何説言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即生疑想是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切衆生先見二物後便生疑。何以故。心不了故。我亦不説須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦葉言。世尊。如佛所説。要先見已然後疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶所謂涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見云何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃者即是苦也。一切衆生見有二種見苦非苦。苦非苦者。即是飢渇寒熱瞋喜病痩安隱。老壯生死繋縛解脱。恩愛別離怨憎聚會。衆生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事不。是故衆生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。疑即是著著即是疑。爲是誰耶。善男子。斷善根者

迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根離是四事。心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故説言無因無果。若如是説無因無果。是則名爲斷善根也。復作是念。施主受者及以財物。三事無常無有停住。若無停住云何説言此是施主受者財物。若無受者云何得果。以是義故無因無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。善作是念。施者施時有五事施。受者受已或時作善或作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無因無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念無有施物。何以故。施物無記。若是無記云何而得善果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即無善惡果報。是故無施無因無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施者即意。若是意者無見無對非是色法。若非是色云何可施。是故無施無因無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施主若爲佛像天像命過父母。而行施者即無受者。若無受者應無果報。若無果報是爲無因。若無因者是爲無果。若如是説無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。無父無母。若言父母是衆生因生衆生者。理應常生無有斷絶。何以故。因常有故。然不常生。是故當知無有父母。復作是念。無父無母。何以故。若衆生身因父母有。一人應具男女二根。然無具者。當知衆生非因父母。復作是念非因父母而生衆生。何以故。眼見衆生不似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非衆生因。復作是念。一切世間有四種無。一者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已是名爲無。三者各異互無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟名無。如兎角龜毛。衆生父母亦復如是同此四無。若言父母衆生因者。父母死時子不必死。是故父母非衆生因。復作是念。若言父母衆生因者。應因父母常生衆生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母生衆生也。復作是念。自有衆生非因父母而得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飮雄雀涙而便得娠。如命命鳥見雄者舞即便得娠。作是念時。如其不遇善知識者。當知是人能斷善根。復作是念。一切世間無善惡果。何以故。有諸衆生具十善法。樂於惠施勤修功徳。是人亦復疾病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妬懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念。我亦曾聞諸聖人説。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天之中。是故當知無善惡果。復作是念。一切聖人有二種説。或説殺生得善果報。或説殺生得惡果報。是故當知聖説不定。聖若不定我云何定。是故當知無善惡果。復作是念。一切世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。一切衆生具煩惱時修正道者。當知是人正道煩惱一時倶有。若一時有當知正道不能破結。若無煩惱而修道者。如是正道爲何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是念。無明縁行乃至生縁老死。是十二因縁一切衆生等共有之。八聖道者其性平等亦應如是。一人得時一切應得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等故。而今不得。是故當知無有正道。復作是念。聖人皆有同凡夫法。所謂飮食行住坐臥睡眠喜笑飢渇寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事如其不斷當知無道。復作是念。聖人有身受五欲樂亦復罵辱。撾打於人嫉妬憍慢。受於苦樂作善惡業。是因縁故知無聖人。若有道者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念。多憐愍者名爲聖人。何因縁故名爲聖人。道因縁故名爲聖人。若道性憐愍。便應愍念一切衆生。不待修已然後方得。如其無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖道。復作是念。一切四大。不從因生。衆生等有是四大性。不觀衆生是邊應到。彼不應到。若有聖道性應如是。然今不爾。是故當知世無聖人。復作是念。若諸聖人有一涅槃。當知是則無有聖人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故。可數法故。涅槃若一一人得時一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云何名常。若有説言涅槃體一解脱是多。如蓋是一牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦有邊故是應無常。若無常者云何得名爲涅槃耶。涅槃若無誰爲聖人。是故當知無有聖人。復作是念。聖人之道非因縁得。若聖人道非因縁得。何故一切不作聖人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人及以聖道。復作是念。聖説正見有二因縁。一者從他聞法。二者内自思惟。是二因縁若從縁生。所從生者復從縁生。如是展轉有無窮過。若是二事不從縁生。一切衆生何故不得。作是觀時能斷善根。善男子。若有衆生。深見如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道。破僧亦爾

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷三世因故名爲斷

迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。爲是過去爲是現在爲是未來爲遍三世。若過去者云何名常。佛性亦常。是故當知非過去也。若未來者云何名常。何故佛説一切衆生必定當得。若必定得云何言斷。若現在者復云何常。何故復言必定可見。如來亦説佛性有六。一常二眞三實四善五淨六可見。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性云何復言一切衆生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。云何如來復説是常

佛言。善男子。如來世尊爲衆生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者置答。善男子。云何定答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是應定答有如法住。是名定答。云何分別答。如我所説四眞諦法。云何爲四。苦集滅道。何謂苦諦。有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故名爲集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡故名爲滅諦。云何道諦。三十七助道法名爲道諦。是名分別答。云何隨問答。如我所説一切法無常。復有問言。如來世尊爲何法故説於無常。答言。如來爲有爲法故説無常。無我亦爾。如我所説一切法燒他。又問言。如來世尊爲何法故説一切燒。答言。如來爲貪瞋癡説一切燒。善男子。如來十力四無所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴等八萬億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四淨五眞六實七善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。一常二淨三眞四實五善六少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名爲無。畢竟得故得名爲有。是名分別答。如來佛性非過去非現在。非未來。後身佛性現在未來少可見故得名現在。未具見故名爲未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故亦是過去現在未來。果則不爾。有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三眞四實五淨六可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一眞二實三淨四善五可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一眞二實三淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言有。是名分別答。若有説言。斷善根者定有佛性定無佛性。是名置答

迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來今者何因縁答而名置答。善男子。我亦不説置而不答乃説置答。善男子。如是置答復有二種一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。云何名因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過去現在未來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先説。衆生佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我説從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如衆生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男子。現在煩惱爲作障故。令諸衆生不得覩見。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性。若未來有者云何説言斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸衆生有過去業。因是業故衆生現在得受果報。有未來業以未生故終不生果。有現在煩惱。若無煩惱一切衆生應當了了現見佛性。是故斷善根人以現在世煩惱因縁能斷善根。未來佛性力因縁故還生善根。迦葉言。世尊。未來云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未生亦能破闇。未來之生能生衆生。未來佛性亦復如是。是名分別答

迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。云何説言衆生佛性非内非外。佛言。善男子。何因縁故如是失意。我先不説衆生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以衆生於此中道不能解故。故發斯問。善男子。衆生不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。我爲衆生得開解故。説言佛性非内非外。何以故。凡夫衆生或言佛性住五陰中如器中有果。或言離陰而有猶如虚空。是故如來説於中道。衆生佛性非内六入非外六入。内外合故名爲中道。是故如來宣説佛性即是中道。非内非外故名中道。是名分別答。復次善男子。云何名爲非内非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫。在外道中斷諸煩惱。調伏其心教化衆生。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是内道。何以故。菩薩雖於無量劫中修習外道。若離内道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分別答。復次善男子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虚誑故。或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊説言。佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分別答。復次善男子。或有説言。佛性即是内善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有説言。佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能内善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊説言。佛性非内非外亦名内外。是名中道。復次善男子。復有説言。佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以説言檀波羅蜜即是佛性。或有説言。佛性是内謂五波羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。是以説言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外是名中道。復次善男子。或有説言。佛性在内譬如力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。是以説言佛性在内。或有説言。佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在衆生外。以方便故而得見之。是故如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是名中道

善男子。衆生佛性非有非無。所以者何。佛性雖有非如虚空。何以故。世間虚空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故雖有非如虚空。佛性雖無不同兎角。何以故。龜毛兎角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兎角。是故佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切悉有。是諸衆生不斷不滅猶如燈焔。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名無。一切衆生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛説衆生佛性非有非無。善男子。若有人問是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦無。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。以是義故亦有亦無。所以者何。時節有異其體是一。衆生佛性亦復如是。若言衆生中別有佛性者。是義不然。何以故。衆生即佛性。佛性即衆生。直以時異有淨不淨。善男子。若有問言。是子能生果不是果能生子不。應定答言亦生不生。世尊。如世人説乳中有酪。是義云何。善男子。若有説言乳中有酪是名執著。若言無酪是名虚妄。離是二事應定説言亦有亦無。何故名有。從乳生酪。因即是乳果即是酪。是名爲有。云何名無。色味各異服用不同。熟病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因縁故。乳在先出酪不先生。若有因縁一切世人何故不説若無因縁何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第乳酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。若有説言。乳有酪性能生於酪。水無酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性。水草無者是名虚妄。何以故。心不等故故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因縁故乳中出酪酪不出乳。若無因縁當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無酪性。善男子。是故如來於是經中説如是言。一切衆生定有佛性。是名爲著。若無佛性是名虚妄。智者應説衆生佛性亦有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等爲四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今有。已有還無。是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有説言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生於眼識。不可復説從此四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦應如是離方便得。善男子。是故我於是經中説。因生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性醎能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘縁故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽能令醎。若本無性雖復有鹽不能令醎。譬如種子自有四大縁外四大而得増長芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。不醎之物先有醎性者。鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性。何因縁故。離不醎物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能増長内四大者。是義不然。何以故。次第説故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便得。四大亦復如是。若説從外四大増内四大。不見從内四大増外四大。如尸利沙果先無形質見昴星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大増

善男子。如我所説十二部經。或隨自意説。或隨他意説。或隨自他意説。云何名爲隨自意説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説身因何者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各得正解脱。自應識之。何縁方作如是問耶。有比丘言。大徳。我未獲得正解脱時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有説言。大徳。我未獲得正解脱時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果或有説言。行識名色六入觸受愛取有生飮食五欲即是身因。爾時五百比丘各各自説己所解已。共往佛所稽首佛足右遶三匝。禮拜畢已却坐一面。各以如上己所解義向佛説之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正説誰不正説。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正説。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我爲欲界衆生説言父母即是身因。如是等經名隨自意説。云何名爲隨他意説。如巴吒羅長者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長者。舍衞國内波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長者答言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。我實知幻。知幻人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人知殺果報知殺解脱。乃至知邪見。知邪見人知邪見果報知邪見解脱。長者。若説非幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所説我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長者。是罪因縁不必失財。乃當因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脱。我當云何得脱地獄餓鬼畜生。爾時我爲説四眞諦。長者聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意説。云何名爲隨自他説。如我所説。如一切世間智者説有我亦説有。智者説無我亦説無。世間智人説五欲樂有無常苦無我可斷。我亦説有。世間智人説五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是説無是處。是名隨自他説。善男子。如我所説。十住菩薩少見佛性。是名隨他意説。何故名少見十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我説十住菩薩少分見佛性。善男子。我常宣説一切衆生悉有佛性。是名隨自意説。一切衆生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意説。一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我説如是汝説亦爾。是名隨自他意説

善男子。如來或時爲一法故説無量法。如經中説。一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。説善知識則已攝盡。如我所説。一切惡行邪見爲因。一切惡行因雖無量。若説邪見則已攝盡。或説阿耨多羅三藐三菩提信心爲因。是菩提因雖復無量。若説信心則已攝盡。善男子。如來雖説無量諸法以爲佛性。然不離於陰入界也

善男子。如來説法爲衆生故。有七種語。一者因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五者不應説語。六者世流布語。七者如意語。云何名因語。現在因中説未來果。如我所説。善男子。汝見衆生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。善男子。若有衆生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。云何果語。現在果中説過去因。如經中説。善男子。如汝所見貧窮衆生顏貌醜陋不得自在。當知是人定有破戒妬心瞋心無慚愧心。若見衆生多財巨富諸根完具威徳自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無有妬瞋。是名果語。云何因果語。如經中説。善男子。衆生現在六入觸因是名過去業果。如來亦説名之爲業。是業因縁得未來果。是名因果語。云何喩語。如説師子王者即喩我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喩。經名爲喩語。云何不應語。我經中説。天地可合河不入海。如爲波斯匿王説四方山來。如爲鹿母優婆夷説。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如説十住菩薩有退轉心。不説如來有二種語。寧説須陀洹人墮三惡道。不説十住有退轉心是名不應語。云何世流布語。如佛所説。男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣衆生常樂我淨。軍林城邑幻化合散。是名世流布語。云何如意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。如我讃歎須陀洹人令諸凡夫生於善心。讃歎菩薩爲令衆生發菩提心。説三惡道所有苦惱。爲令修習諸善法故。説一切燒。唯爲一切有爲法故。無我亦爾。説諸衆生悉有佛性。爲令一切不放逸故。是名如意語

善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有。無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果報煩惱五陰十二因縁。是名爲無。善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖。有爲無爲。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因縁。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無亦復如是。善男子。我雖説言一切衆生悉有佛性。衆生不解佛如是等隨自意語。善男子。如是語者後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。善男子。或有佛性。一闡提有善根人無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛性二人倶有。或有佛性二人倶無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性定無佛性。若言衆生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。衆生云何一向作解。善男子。如恒河中有七衆生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸倶行。言常沒者。所謂大魚受大惡業身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見光明故出已住。遍觀四方者。所謂魚爲求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是魚遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種衆生。從初常沒乃至第七或入或出。言常沒者。有人聞是大涅槃經。如來常住無有變易常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切衆生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書非是佛經。是人爾時遠離善友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者汚法。四者増有。五者惱熱。六受惡果。是名爲沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名爲沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益衆生故。是名爲惡。言無善者。能生無量惡果報故。常爲無明所纒繞故。樂與惡人爲等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善。言汚法者。常汚身口故。汚淨衆生故。増不善業故。遠離善法故。是名汚法。言増有者。如上三人所行之法。能増地獄畜生餓鬼。不能修習解脱之法。身口意業不厭諸有。是名増有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠離寂靜。則名爲熱。受地獄報故名爲熱。燒諸衆生故名爲熱。燒諸善法故名爲熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱。言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用衆僧物能作種種非法之事。是因縁故沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由延。是人身口心業重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大魚。善男子。我雖復説一闡提等名爲常沒。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人爲有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等爲四。一者爲勝他故讀誦經典。二者爲利養故受持禁戒。三者爲他屬故而行布施。四者爲於非想非非想處故繋念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。増長邪見生憍慢故。是故我於經中説偈

若有衆生樂諸有 爲有造作善惡業

是人遂失涅槃道 是名暫出還復沒

行於黒闇生死海 雖得解脱雜煩惱

是人還受惡果報 是名暫出還復沒

善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子。或復有人樂著三有。是名爲沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名爲出。何因縁故名之爲出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名爲出。是人雖信亦不具足。何因縁故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有二種涅槃。一者有爲。二者無爲。有爲涅槃無常樂我淨。無爲涅槃有常樂我淨。雖信佛性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名爲信不具足

善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名爲信不具足。信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名爲信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名爲信不具足。復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名爲信不具足

是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因縁故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因縁名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名爲戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名爲戒不具足。復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒倶有善果。是故名爲戒不具足

是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名爲聞不具足。如來所説十二部經。唯信六部不信六部。是故名爲聞不具足。雖復受持是六部經不能讀誦爲他解説無所利益。是故名爲聞不具足。又復受是六部經已。爲論議故。爲勝他故。爲利養故。爲諸有故。持讀誦説。是故名爲聞不具足。善男子。我於經中説聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有徳之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因縁教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因縁心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脱。是人無有如是等事。是故名爲聞不具足

是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財施。二者法施。是人雖復行於財施爲求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡説畏他勝故。是故名爲施不具足。財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施爲増長法。非聖法施爲増諸有。如是之人爲増財故而行財施。爲増有故而行法施。是故名爲施不具足。復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名爲施不具足

是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中。説言。如來即是解脱。解脱即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脱。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名爲智不具足。復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名爲智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四眞諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是故名爲智不具足

是人不具如是五事則有二種。一増善法。二増惡法。云何名爲増長惡法。是人不見已不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂爲勝。是故親近同己惡友。既親近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞説在家之事。遠離清淨出家之法。以是因縁増長惡法。増惡法故身口意等起不淨業。三業不淨故増長地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘惋手比丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人名爲暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒

第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故増長善法。増善法故終不復沒。是名爲住。我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。痩瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師(有本作即)子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得名爲住。云何爲住。常樂覩見善光明故。以是因縁若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名爲住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等衆亦復如是。是故我於經中説偈

若人善能分別義 至心求於沙門果

若能呵責一切有 是人名爲如法住

若能供養無量佛 則能無量世修道

若受世樂不放逸 是人名爲如法住

親近善友聽正法 内善思惟如法住

樂見光明修習道 獲得解脱安隱住

大般涅槃經卷第三十二

大般涅槃經卷第三十三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品第二十四之三

善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者。即應爲説不淨觀法。瞋恚多者爲説慈悲。思覺多者教令數息。著我多者當爲分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因縁。如是觀已次得煖法

迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生悉有煖法。何以故。如佛所説。三法和合名爲衆生。一壽二煖三識。若從是義一切衆生應先有煖。云何如來説言煖法因善友生。佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切衆生至一闡提皆悉有之。如我今者所説煖法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義故非諸衆生一切先有。是故汝今不應難言一切衆生皆有煖法。善男子。如是煖法是色界法非欲界有。若言一切衆生有者。欲界衆生亦皆應有。欲界無故當知一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故一切衆生不必悉有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一切衆生不必悉有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法云何名煖。爲自性煖爲他故煖。佛言。善男子。如是煖法自性是煖非他故煖。迦葉菩薩言。世尊。如來先説馬師滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心故。是故無煖。當知信心即是煖法。善男子。信非煖法。何以故。因於信心後得煖故。善男子。夫煖法者即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之爲十六行。行即是智。善男子。如汝所問。何因縁故名爲煖者。善男子。夫煖法者即是八聖道之火相故名爲煖。善男子。譬如攅火先有煖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法亦是有法亦是有爲。是法報得色界五陰。是故名有。是因縁故復名有爲。若是有爲云何能爲無漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所説。善男子。如是煖法雖是有爲有法。還能破壞有爲有法。是故能爲無漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法有爲。而能與彼正道作相得煖法。人七十三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種。如是等人得煖法已。則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰亦縁四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦縁四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦縁四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧縁於一諦。如是忍法縁一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先説。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中云何説斷三結名須陀洹。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世尊。何因縁故名須陀洹遍觀四方。復何因縁名須陀洹。復何因縁説須陀洹喩以魚。佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子。譬如大王出遊巡時雖有四兵世人倶言王來王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復如是。何因縁故名之爲重。一切衆生常所起故。微難識故。故名爲重。如是三結難可斷故。能爲一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸衆生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。衆生云何能斷如是無量煩惱。是故如來方便説三。如汝所問。何因縁故須陀洹人喩觀四方。善男子。須陀洹人觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是故名爲住堅固道。能遍觀者悉能呵責内外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問。何因縁故名須陀洹者。善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因縁故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名爲須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名爲須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切衆生名有二種。一者舊二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更爲立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。流有二種。一者解脱。二者涅槃。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問。何因縁故須陀洹人喩以魚。善男子。魚有四事。一者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言骨細者喩煩惱微。言有翅者喩奢摩他毘婆舍那。樂見光明喩於見道。銜物堅持喩聞如來説無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已。即語長者。我先所説四眞諦者是説不眞。今當爲汝更説五諦六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹。乃名爲向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名爲須陀洹。善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含人亦復如是亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有二種。一者共二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行得不共十六行。捨向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人縁於四諦。阿那含人唯縁一諦。是故初果名須陀洹。以是因縁喩以魚。遍觀已行者即是斯陀含繋心修道。爲斷貪欲瞋癡憍慢。如彼魚遍觀方已爲食故行

行已復住喩阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現在得阿那含進修即得阿羅漢果。二者貪著色界無色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上流般涅槃。復有六種。五種如上。六現在般涅槃。復有七種。六種如上。七無色界般涅槃。行般涅槃復有二種。或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二者不具是二。善男子。欲色衆生有二種業。一者作業。二受生業。中涅槃者唯有作業無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身未至色界。以利根故於中涅槃。是中涅槃。阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四者非學非無學。入於涅槃云何復名中般涅槃。善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名爲中般涅槃。受身涅槃復有二種。一者作業。二者生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入於涅槃。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃者。云何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩惱。是故名爲受身涅槃。善男子。行般涅槃者常修行道。以有爲三昧力故能斷煩惱入於涅槃。是名行般涅槃。無行般涅槃者。是人定知當得涅槃是故懈怠。亦以有爲三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行般涅槃。上流般涅槃者若有人得第四禪已。是人生於初禪愛心。以是因縁退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛。以愛因縁生於二禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種。一者入無色界。二者入五淨居。如是二人一樂三昧二樂智慧。樂智慧者入五淨居。樂三昧者入無色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。云何爲五。下中上上中上上。修上上者處無小天。修上中者處善見天。修上品者處善可見天。修中品者處無熱天。修下品者處少廣天。如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居。不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於無色界者。即不能修四禪五差。若修五差則能呵責無色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃者則是利根。若利根者何不現在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無有房舍飮食衣服臥具醫藥。衆縁不具。是故不得現在涅槃。善男子。我昔一時在舍衞國阿那邠低精舍。有一比丘來至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言。汝今當爲是比丘具諸所須。爾時阿難將是比丘。至祇陀林與好房舍。是時比丘語阿難言。大徳。唯願爲我莊嚴房舍淨潔修治。七寶嚴麗懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當云何能辦是事。是比丘言。大徳。若能爲我作者善。若不能者我當還往至世尊所。爾時阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當云何耶。我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物爲辦具之。爾時阿難即還房中。爲是比丘事事具辦。比丘得已繋念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無量衆生應入涅槃。以所乏故妨亂其心。是故不得。善男子。復有衆生多憙教化。其心怱務不能得定。是故不得現在涅槃。善男子。如汝所問。何因縁故捨欲界身有中涅槃色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱因縁有二。一者内二者外。而色界中無外因縁。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者食愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸麁煩惱。所謂慳貪瞋妬無慚無愧。以是因縁能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無。善男子。中涅槃者凡有三種。謂上中下。上者捨身未離欲界便得涅槃。中者始離欲界未至色界便得涅槃。下者離欲界已至色界邊乃得涅槃。喩以魚得食已住。是人亦爾。云何名住。處在色界及無色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無量諸煩惱結餘少在故。是故名住。復何因縁名之爲住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無所畏不令他畏。是故名住。遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住

善男子。到彼岸者喩阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸倶行。何因縁故喩之以龜。善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善覆五根是故喩龜。言水陸者水喩世間陸喩出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切惡煩惱故到於彼岸。是故喩以水陸倶行」善男子。如恒河中七種衆生雖有魚龜之名不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性水。善男子。是七衆生若善法若不善法。若方便道若解脱道。若次第道若因若果。悉是佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果常故無因。若無因者云何名果。而是涅槃亦名沙門名沙門果。云何沙門云何沙門果。善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者如世間人秋多收穀咸相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近因者所謂種子。遠因者謂水糞人功。是名方便果。報恩果者如世間人供養父母。父母咸言。我今已得恩養之果。子能報恩名之爲果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠因。近者即是父母過去純善之業。遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近者信心。遠者善友。是名親近果。餘殘果者如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近者即是身口意淨。遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者所謂衆生修十善業。遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者如人獲得清淨身已修身口意清淨之業。是人便説我得果報果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近因者所謂現在身口意淨。遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者即是涅槃離諸煩惱。一切善業是涅槃因。復有二種。一者近因。二者遠因。近者即是三解脱門。遠因者即無量世所修善法。善男子。如世間法或説生因或説了因。出世之法亦復如是。亦説生因亦説了因。善男子。三解脱門三十七品。能爲一切煩惱作不生生因。亦爲涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。善男子。如汝所問。云何沙門那云何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因縁故八正道者名沙門那。善男子。世言沙門名乏那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故名八正道爲沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜。是故名之爲沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復如是。能令下人作上人故。是故得名爲沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學五分法身。戒定慧解脱解脱知見。因是五分得到彼岸。是故名爲到於彼岸。到彼岸故而自説言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因縁故。是故自説我生已盡。亦斷三界五陰身故。是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦。獲得盡智無生智故。唱言我生已盡盡諸有結。以是義故名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名爲具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故。以得果故名爲具足

善男子。是七衆生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧是故得名爲常沈沒。善男子。是七人中有能親近善知識者。至心聽受如來正法。内善思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得名渡生死河到於彼岸。若有説言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得是名虚妄。善男子。是七種人或有一人具七。或有七人各一。善男子。若有心口異想異説。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人心口異想異説。言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有説言八聖道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有説言八聖道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有説言一切衆生定有佛性定無佛性。是人亦名謗佛法僧。善男子。是故我於契經中説有二種人謗佛法僧。一者不信瞋恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無有智慧。是人則能増長無明。若有智慧無有信心。是人則能増長邪見。善男子。不信之人瞋恚心故。説言無有佛法僧寶信者無慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我説。不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有説言一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言一闡提人捨一闡提於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復説言一闡提人能生善根。生善根已相續不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切衆生定有佛性。常樂我淨不作不生。煩惱因縁故不可見。當知是人謗佛法僧。若有説言一切衆生都無佛性猶如兎角從方便生本無今有已有還無。當知是人謗佛法僧。若有説言衆生佛性非有如虚空。非無如兎角。何以故。虚空常故兎角無故。是故得言亦有亦無。有故破兎角。無故破虚空。如是説者不謗三寶。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法不名百法。不名千法不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中説果果中説因。是名如來隨自意語。隨意語故名爲如來。隨意語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀

迦葉菩薩言。世尊。如佛所説衆生佛性猶如虚空。云何名爲如虚空耶。善男子。虚空之性非過去非未來非現在。佛性亦爾。善男子。虚空非過去。何以故。無現在故。法若現在可説過去。以無現在故無過去亦無現在。何以故。無未來故。法若未來可説現在。以無未來故無現在亦無未來。何以故。無現在過去故。若有現在過去則有未來。以無現在過去故則無未來。以是義故虚空之性非三世攝。善男子。以虚空無故無有三世。不以有故無三世也。如虚空花非是有故無有三世。虚空亦爾。非是有故無有三世。善男子。無物者即是虚空。佛性亦爾。善男子。虚空無故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子。如來已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無變易。以是義故無有三世猶如虚空。善男子。虚空無故非内非外。佛性常故非内非外。故説佛性猶如虚空。善男子。如世間中無罣礙處名爲虚空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已。於一切佛法無有罣礙。故言佛性猶如虚空。以是因縁我説佛性猶如虚空

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來佛性涅槃非三世攝而名爲有。虚空亦非三世所攝。何故不得名爲有耶。佛言。善男子。爲非涅槃名爲涅槃。爲非如來名爲如來。爲非佛性名爲佛性。云何名爲非涅槃耶。所謂一切煩惱有爲之法。爲破如是有爲煩惱。是名涅槃。非如來者謂一闡提至辟支佛。爲破如是一闡提等至辟支佛。是名如來。非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子。一切世間無非虚空對於虚空。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無非四大對而猶得名四大是有。虚空無對。何故不得名之爲有。佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虚空亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有可見可證。是色足跡章句是有。是相是縁是歸依處。寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虚空之性無如是法。是故名無。若有離於如是等法更有法者。應三世攝。虚空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人説虚空名爲無色無對不可覩見。若無色無對不可見者即心數法。虚空若同心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無有虚空。復次善男子。諸外道言。夫虚空者即是光明。若是光明即是色法。虚空若爾是色法者即是無常。是無常故三世所攝。云何外道説非三世。若三世攝則非虚空。亦可説言虚空是常。善男子。復有人言虚空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝。虚空亦常非三世攝。若説處者知無虚空。復有説言虚空者即是次第。若是次第即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝云何言常。善男子。若復説言。夫虚空者不離三法。一者空二者實三者空實。若言空是。當知虚空是無常法。何以故。實處無故。若言實是。當知虚空亦是無常。何以故。空處無故。若空實是。當知虚空亦是無常。何以故。二處無故。是故虚空名之爲無。善男子。如説虚空是可作法。如説去樹去舍而作虚空。平作虚空覆於虚空上於虚空畫虚空色如大海水。是故虚空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶。虚空若爾應是無常。善男子。世間人説一切法中無罣礙處名虚空者。是無礙處於一法所。爲具足有爲分有耶。若具足有當知餘處。則無虚空。若分有者則是彼此可數之法。若是可數當知無常。善男子。若有人説虚空無礙與有並合。又復説言虚空在物如器中果。二倶不然。何以故。若言並合則有三種。一異業合如飛鳥集樹。二共業合如兩羊相觸。三已合共合如二雙指合在一處。若言異業共合。異則有二。一是物業。二虚空業。若空業合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其不遍是亦無常。若言虚空是常其性不動與動物合者。是義不然。何以故。虚空若常物亦應常。物若無常空亦無常。若言虚空亦常無常無有是處。若共業合。是義不然。何以故。虚空名遍。若與業合業亦應遍。若是遍者應一切遍。若一切遍應一切合。不應説有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不然。何以故。先無有合後方合故。先無後有是無常法。是故不得説言虚空已合共合如世間法先無後有是物無常。虚空若爾亦應無常。若言虚空在物如器中果。是義不然。何以故。如是虚空先無器時在何處住。若有住處虚空則多。如其多者云何言常言一言遍。若使虚空離空有住。有物亦應離虚空住。是故當知無有虚空。善男子。若有説言指住之處名爲虚空。當知虚空是無常法。何以故。指有四方。若有四方當知虚空亦有四方。一切常法都無方所。以有方故虚空無常。若是無常不離五陰。要離五陰是無所有。善男子。有法若從因縁住者。當知是法名爲無常。善男子。譬如一切衆生樹木因地而住。地無常故因地之物次第無常。善男子。如地因水。水無常故地亦無常。如水因風。風無常故水亦無常。風依虚空。虚空無常故風亦無常。若無常者云何説言虚空是常遍一切處。虚空無故非是過去未來現在。亦如兎角是無物故。非是過去未來現在。是故我説佛性常故非三世攝。虚空無故非三世攝。善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智説有我亦説有。世智説無我亦説無

迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍。不爲世法之所沾汚。佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不爲世法之所沾汚。何等爲十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者内善思惟。五者具足精進。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐愍衆生。善男子。菩薩具足如是十法不與世諍。不爲世法之所沾汚如優鉢羅花迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。世智説有我亦説有。世智説無我亦説無。何等名爲世智有無。佛言。善男子。世智若説色是無常苦空無我。乃至識亦如是。善男子。是名世智説有我亦説有。善男子。世智説色無有常樂我淨。受想行識亦復如是。善男子。是名世智説無我亦説無。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者即佛菩薩一切聖人。若諸聖人色是無常苦空無我。云何如來説佛色身常恒無變。世間智者所説無法。云何如來説言是有。如來世尊作如是説。云何復言不與世諍不爲世法之所沾汚。如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。應説佛色實是無常。今乃説常。云何得名遠離顛倒不與世諍。佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智説色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱。是故説是常恒無變

迦葉菩薩言。世尊。云何爲色從煩惱生。善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈知病所在然後授藥。善男子。如人將盲至蕀林中捨之而還。盲人於後甚難得出。設得出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠離知罪過已。雖受果報果報輕微。善男子。有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重。三作業時重受報亦重。四作業時輕受報亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受果倶輕。善男子。有智之人作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脱於地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因是力破壞諸苦。是人觀已。貪欲瞋恚愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已。其心歡喜。復作是念。我今如是皆由修道因縁力故。令我得離不善之法親近善法。是故現在得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報。是故我於契經中説。當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。善男子。如彼醫師先斷病因病則不生。智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之人先當觀因次觀果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離惡因。觀果報已。復當次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已。輕者自去。善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。是人爾時精勤修道不息不悔。親近善友至心聽法。爲滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。爲除煩惱故勤修聖道。是人不從煩惱生色。受想行識亦復如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不勤修習。是人則從煩惱生色受想行識亦復如是。善男子。知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。爲斷煩惱修行道者。即是如來。以是因縁如來色常乃至識常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常。受想行識悉是無常。善男子。世間智者一切聖人菩薩諸佛説是二義。我亦如是説是二義。是故我説不與世間智者共諍不爲世法之所沾汚

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所説。三有漏者。云何名爲欲漏有漏無明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。内惡覺觀因於外縁生於欲漏。是故我昔在王舍城。告阿難言。阿難。汝今受此女人所説偈頌。是偈乃是過去諸佛之所宣説。是故一切内惡覺觀外諸因縁。名之爲欲。是名欲漏。有漏者。色無色界内諸惡法外諸因縁。除欲界中外諸因縁内諸覺觀是名有漏。無明